A középkori Arisztotelészről és Platónról folytatott vitát két ókori görög filozófus nézetkülönbségeinek azonosítására és az egyikük nagyobb helyességének igazolására tett kísérletekkel társították.
Arisztotelész és Platón nézetei sok tekintetben eltértek egymástól – Arisztotelész „ Metafizikájában ” megkérdőjelezte a formák tanát , a „ politika ” a „ törvényekkel ” és az „ állammal ” vitatkozott , az „ A mennyországról ” című értekezésben a platóni elméletek lélek cáfolták , az idő és a végtelenség, az "Első elemzés" ellentmondott Platón osztályozási módszerekről alkotott nézeteinek . Az ellenkező táborból az első válasz a bejrúti Taurus Calvin meg nem őrzött értekezése volt (Kr. e. 2. század közepe) az arisztotelészi „ kategóriák ” kritikájával. Az Atticusról szóló nagyobb kritikát részben megőrizték Eusebius Caesareai kivonatai, és ismerték a késő reneszánsz tudósai [1] . Arisztotelész és Platón tanításai közötti konfliktus nem volt meghatározó az ókori filozófia számára , a fő harc a szkeptikusok iskolái (Kr. e. 270 óta, Arcesilaustól kezdve az Akadémiát vezették ) , a sztoikusok és az epikureusok között zajlott . A Kr.e. 1. században e. Az Ascaloni Antiochus felhagyott a sztoicizmussal, és az ortodox platonizmus felé fordult, amely számára Arisztotelész is beletartozott. A neoplatonizmus megalapítója , Plotinus bírálta Arisztotelész egyes rendelkezéseit, de jól ismerte műveit és Aphrodisias Sándor megjegyzéseit . Plótinosz tanítványa, Porfiry írta az előszót és a kommentárt a kategóriákhoz. Ennek eredményeként, amikor a neoplatonizmus a késő ókor domináns filozófiai iskolájává vált , az arisztotelianizmus szerves részét képezte. Sőt, Arisztotelész kommentátorai közül, akik nem tartoztak ebbe az iskolába, csak az említett Aphrodisias Sándor nevezhető meg. A neoplatonizmus keretein belül Arisztotelész Platón-kritikáját a szóhasználat elvtelen, csak az anyagi világra vonatkozó különbségeként fogták fel. Arisztotelészre támaszkodtak a logika és a fizika fő információforrásaként, míg Platónt a metafizika és a teológia legmagasabb tekintélyeként ismerték el [2] .
A középkorban a neoplatonizmus megőrizte népszerűségét, bár kapcsolata a pogány filozófiával egészen nyilvánvaló volt. Az utolsó jelentős neoplatonikus filozófus , Proklosz (412-485) tanításai a VI. században, Philopon János kijelentette az eretnekségek forrását, de a következő cáfolat csak 500 évvel később jelent meg. Az athéni Akadémia Justinianus császár általi bezárása 529-ben nem vezetett a hagyomány megszakításához. Az utolsó platonisták a perzsa sah udvarába mentek , abban a reményben, hogy találnak egy platóni uralkodót I. Khosrow személyében . Az eredmény a dialógusok perzsa fordításának megjelenése volt. A következő néhány évszázadban Platón követői nem dolgoztak ki új elméleteket, az irodalomkritikára és a Konstantinápolyi Egyetem tanítására szorítkoztak . Egyéni keresztény szerzők ( Pszeudo-Dionysius Areopagita , Damaszkuszi János ) kísérletet tettek arra, hogy a neoplatonizmust a keresztény teológia igényeihez igazítsák. A 9. században George Amartol krónikás Platónt a kereszténység hírnökeként mutatta be, a 11. században hasonló álláspontot képviselt John Maurops is . A platonizmus igazi újjáéledése Bizáncban a 11. században következett be. Michael Psellusnak köszönhetően , Proklosz és Porfír műveitől ihletett , Platón műveit keleten és latin nyugaton kezdték tanulmányozni. Bizánc és a Nyugat közötti szellemi kapcsolat ezen aspektusa még mindig kevéssé ismert, de a kapcsolat a jelek szerint a szicíliai és dél-olaszországi görögökön keresztül valósult meg [3] . A 12. században Theodore Prodrom és George Tornik újabb cáfolatokat közölt Prokloszról , de ezek általános jellegűek voltak. Ugyanebben a században Methonsky Miklós szisztematikus cáfolatát adta ki Proklosz teológiájának alapjairól, fejezetről fejezetre elemezve az ortodox dogmák fényében [4] . Ugyanebben az időszakban jelentek meg Arisztotelész szövegeinek új fordításai, és a 13. századra az arisztotelizmus az egyetemi oktatás egyik alapja lett [5] .
I. Medvegyev szerint a birodalom fennállásának utolsó évszázadaiban „a platonizmus egyértelműen uralkodó irányzattá válik a bizánci értelmiségiek humanista közösségén belül, amelynek mottója lehet Michael Apostoliy szavai, amelyek az isteni Platón iránti szeretetet élték át. szíve” [6] . A késő bizánci platonizmus nem volt homogén, és gyakran Platón formális utánzását eredményezte. Nicephorus Gregoras "párbeszédeknek" nevezte műveit, és a platóni párbeszédek hőseinek intonációit és beszédfordulatait használta, ami gúnyos kritikát váltott ki Nicholas Cabasilas hesychasta részéről . Ennek ellenére a kutatók Grigorában és tanárában, Theodore Metochitesben mélyen ismerik a platóni gondolkodást és a neoplatonikus hagyományt [7] . A keresztény teológia kapcsolata Platón filozófiájával szintén nem volt egyszerű. Egyrészt lehet vitatkozni az egyházatyák tanításának neoplatonikus alapjáról . Ha Arisztotelész tudományos apparátust adott a teológusoknak, akkor a platonizmus mint doktrína annyira átfogónak bizonyult, hogy lehetővé tette a különféle spirituális igények kielégítését, és különféle, olykor egymást kizáró filozófiai és vallási tanok alapjává vált. Másrészt az egyház elítélte Platón tanításának azt a részét, amelyből a metempszichózis eszméi következtek , az ideák és az anyag önmagukban való létezését, megtagadva ezzel a Teremtő akaratának szabadságát. A platóni terminológiát sok bizánci teológus használta, köztük a hesychasták feje , Gregory Palamas [8] .
A 15. századi platóni-arisztotelészi vita okainak magyarázatának egyik megközelítése szerint az olasz földön zajló heszichaszta vita folytatása lett. Ebben az esetben a hesychastákat az ortodox egyház "naiv" platonizáló hagyományának szószólóiként értjük, míg ellenfeleik, elsősorban a calabriai Barlaam, az arisztotelészi Nyugat híveit képviselik, akik egységre vágynak a katolikus egyházzal . A 14-15. századi bizánci ideológiai harc ábrázolása az "arisztotelésziek" és a "platonisták" szembenállásán keresztül az események kortársára, Trebizondi Györgyre nyúlik vissza , és a 19. században a német teológus is osztotta. F.-W. Gass és az orosz bizánci Fjodor Uszpenszkij („Theological and Philosophical Movement in Byzantium in the 11th and 12th Centuries”, 1891) [9] . James Hankins modern történész , hogy ez a megközelítés leegyszerűsítésekhez vezet: bár a heszichasta spiritualitásnak van néhány közös vonása a neoplatonikus metafizikával, Pszeudo-Dionysius és más görög egyházatyák voltak a közvetlen elődjei , és a korai antipalamitákról sem lehet azt mondani. a nézetek csak nyugatbarátok és arisztotelésziek voltak. Hankins szerint a heszichaszta vita összetettebben érintette a filozófiai vitákat: egyrészt a palamitok 1347-es végső győzelme csalódást és intellektuális hanyatlás érzését váltotta ki a bizánci értelmiség körében, másrészt a palamitok elutasították a a Nyugattal való ökumenikus megbékélés lehetőségét, és hosszú távú reményeiket az oszmánok toleranciájához kötötték . Az ortodoxia megújulására adott reakcióként a konzervatív értelmiségiek a három fő stratégia egyike felé hajlottak: a Nyugat ideológiájának határozott elfogadása, vagyis vallásilag a katolicizmusra való áttérés és az arisztotelészi skolasztika filozófiai követése ( Manuel Kalekas , testvérek Maximus és Theodore Chrysovergi, Demetrius Skaranos, V. Palaiologos János császár , Demetrius Kydonis , Trebizond György, John Argiropoulos , a Proklovsky-platonizmuson alapuló kompromisszum keresése ( Nicaeai Bessarion ), és a platonizmus bemutatása, mint a dezoxikáció elleni eszköz. és a nyugati skolasztika "dialektikus terrorizmusa" (Plithon) [10] .
A vita a 15. század közepén a bizánci filozófusok, Plethon és Gennadius Scholaria polémiájában csúcsosodott ki .