Ötödik Véda

Az Ötödik Véda ( IAST : pañcama veda ) egy olyan kifejezés , amely a hinduizmus számos posztvédikus szövegére utal , amelyek nem tartoznak a négy kanonikus Védához , de ennek ellenére a Védákhoz hasonló státusszal rendelkeznek. [1] Az ötödik Véda gondolata nagyon ősi, és először az egyik korai Upanisadban találkoztunk vele  – a „ Chhandogya Upanishad ”-ban (7.1), [2] amely az ötödik Védát „ Itihasáknak és Puránáknak ” nevezi . Később az "ötödik Véda" kifejezés más szövegekre (vagy szövegcsoportokra) kezdett utalni mind szanszkrit, mind indiai nyelven.

Az egyik itiha az Ötödik Védának – „ Mahábháratának ” nevezi magát. [3] A Mahábhárata egy új korszak új Védájaként is beszél magáról, amely egy szinten van a négy kanonikus Védával (és bizonyos tekintetben még felettük is áll), és minden embernek szól. [4] Egy másik hindu eposz, a Ramayana is az ötödik Védának nevezi magát. [1] Hasonló kijelentések találhatók a Puránákban, amelyek az ötödik Védaként, a "Purana Védaként" vagy az ötödik Védaként beszélnek, amely magában foglalja az itihászákat is. [5] A Bhagavata Purana megmagyarázza a Chandogya Upanishad kijelentését az ötödik Védáról. Azt mondja, hogy miután a négy Véda előbújt Brahmá négy szájából , az ötödik Véda, az Itihasa Purana egyszerre jelent meg az összes szájából. [6] Ezután a Bhagavata Purána a puránák közül a legfontosabbnak vallja magát, ezt azzal indokolva, hogy ez volt az utolsó szöveg, amelyet Vyasa írt . [5] A Skanda Purana azt is kimondja, hogy a Puránák az ötödik Véda. [7] [1]

A zenei és színházi művészetről szóló Natya Shastra (1.4) értekezés , amely a Gandharva Véda része , a Sama Veda Upaveda , szintén Ötödik Védának nevezi magát . A Natya Shastra kijelenti, hogy szerzője Brahma , és a másik négy Véda elemeit magába szívta, de azokkal ellentétben nyitott minden kaszt képviselője előtt. [8] E mögött az a gondolat húzódik meg, hogy a szakrális szövegekből származó történetekre épülő színházi és zenei előadások spirituálisak, és transzcendentális szintre emelik az előadók és a nézők tudatát. [9] Az ötödik Védát a hagyományos indiai orvoslás Ayurveda értekezésének is nevezik . [tíz]

Az Ötödik Védát számos indiai nyelvű szövegként is emlegetik. Példa erre a 17. századi „ Ramacharitamanas ” hindi költemény , amely a „ Ramayana ” eposz adaptációja, és egyes hinduk tekintélyükben egyenlőnek tartják a négy Védát a Kali Yuga korában . [11] [12]

Dél-Indiában az ötödik Véda státuszát számos tamil nyelvű szent szövegnek ítélték oda, amelyeket Tamil Védának vagy Dravida Védának neveznek. Az ötödik Védát az alvarok tamil vaisnava szentjeinek „Tiruvaimoli ” költeményének [ 13] és általában az egész „ Díva-prabandhamnak ” nevezik, amelynek „védikus ” státuszát elismerik, beleértve a XIV. századi világi értekezést is. Lilatilakam ", szerzője Manipravalam Keral grammatikus . [14] Csakúgy, mint a Natya Shastra esetében, [15] a szerzők, akik az ötödik Véda státuszát tulajdonították a Tiruvaimoli versnek, azzal érveltek, hogy a brahminok tanulmányozására szánt négy kanonikus Védától eltérően ez az új Tamil Véda elérhető a hindu társadalom minden varnája számára. [16] Hasonlóképpen, a tamil saiviták a "Tamil Véda" státuszt adták a "Tevaram" himnusznak . [17] A tamil saiviták, akik a "Tevaram"-ot "tamil Védának" nyilvánították, megpróbálták a szanszkrit Védák alternatívájává tenni, míg a tamil vaisnavák egy hasonló esetben az alvarok himnuszait mutatták be, nem az eredeti Védák alternatívájaként. hanem hozzájuk hasonló szent szövegként. [18] A " Tiruvalluvamalai " műben (valószínűleg a 10. századból) a " Tirukkural " értekezést az ötödik Védának nevezik. [19] [20]

Lásd még

• Upaveda

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 Smith, Brian K. Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion  //  History of Religions : folyóirat. - 1987. - augusztus ( 27. évf. , 1. sz.). - P. 32-55 . - doi : 10.1086/463098 . o. 46.
2. ↑ Lidova, Natalia R. Áttekintés: A népi véda: Vasuda Narayanan Revelation, Recitation and Ritual  // Az American Academy of Religion  folyóirata  : folyóirat. - 1997. - Ősz ( 65. évf. , 3. sz.). - P. 681-684 . o. 684
3. ↑ Fitzgerald, James. India ötödik védája: A Mahábhárata bemutatása önmagáról  (angol)  // Journal of South Asian Literature : folyóirat. - 1985. - 1. évf. 20 , sz. 1 . - 125-140 . o .
4. ↑ Sullivan, Bruce M. A Mahābhárata vallási tekintélye: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition  (angol)  // Journal of the American Academy of Religion  : folyóirat. - 1994. - október ( 62. évf. , 2. sz.). - P. 377-401 . - doi : 10.1093/jaarel/LXII.2.377 . o. 385.
5. ↑ 1 2 Holdrege, Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture  (angol) / Katz, Steven T. - New York: Oxford University Press , 2000. - P. 184-209. a pp. 193-196.
6. ↑ Bhagavata Purána, 3.12.37-3.12.39.
7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18 Archivált : 2016. március 3. a Wayback Machine -nél : IAST : purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
8. ↑ Ley, Graham. Arisztotelész költészete, Bharatamuni Natyasastra és Zeami traktátusai: Az elmélet mint diskurzus  // Asian Theatre  Journal : folyóirat. - 2000. - Vol. 17 , sz. 2 . - P. 191-214 . - doi : 10.1353/atj.2000.0020 . a pp. 194-195.
9. ↑ Bahm, Archie J. Összehasonlító esztétika  // The  Journal of Aesthetics and Art Criticism  : folyóirat. - 1965. - 1. évf. 24 , sz. 1 . - 109-119 . o . - doi : 10.2307/428253 . o. 110.
10. ↑ Larson, Gerald James. Az Ayurveda és a hindu filozófiai rendszerek  // Kelet és Nyugat  filozófiája : folyóirat. - 1987. - július ( 37. köt. , 3. sz.). - 245-259 . o . - doi : 10.2307/1398518 .
11. ↑ Bárány, Ramdas. Many Ramayana: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia  (angol) / Richman, Paula. - Berkeley: University of California Press , 1991. - P. 235-251. a pp. 237-238.
12. ↑ Lutgendorf, Fülöp. A szent történet ereje: Ramayana Recitation in Contemporary North India  //  Ritual and Power: A Journal of Ritual Studies különszáma : folyóirat. - 1990. - 1. évf. 4 , sz. 1 . - 115-147 . o . .
13. ↑ Clooney, Francis X. A kánon kiterjesztése: néhány hindu érvelés a Szentírással kapcsolatban  //  The Harvard Theological Review : folyóirat. - 1992. - április ( 85. évf. , 2. sz.). - P. 197-215 . .
14. ↑ Freeman, gazdag. Rubin és korall: A nyelv lapidáris megalkotása Keralában  (angol)  // The Journal of Asian Studies : folyóirat. - 1998. - február ( 57. köt. , 1. sz.). - P. 38-65 . - doi : 10.2307/2659023 . o. 57.
15. ↑ A Tiruvaymozhi védikizálása és a szanszkrit szövegek „Ötödik védának” való nyilvánítására irányuló korábbi lépések közötti hasonlóságra mutat rá Lidova, Natalia R. Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan   // Journal of az American Academy of Religion  : folyóirat. - 1997. - Ősz ( 65. évf. , 3. sz.). - P. 681-684 . a pp. 683-684.
16. ↑ Narayanan, Vasudha. A népnyelvi Véda : Kinyilatkoztatás, szavalat és szertartás  . – University of South Carolina Press, 1994. -  26. o . — (Studies in Comparative Religion). — ISBN 0872499650 .
17. ↑ Peterson, Indira V. Egy hely éneklése: Zarándoklat mint metafora és motívum a tamil Śaivite Saints Tēvāram dalaiban  //  Journal of the American Oriental Society : folyóirat. - 1982. - 1. évf. 102 , sz. 1 . - 69-90 . o . - doi : 10.2307/601112 . o. 77.
18. ↑ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan. Tamil Bhakti fordításban  // Az American Oriental Society  folyóirata : folyóirat. - 1991. - 1. évf. 111 , sz. 4 . - P. 768-775 . - doi : 10.2307/603406 . o. 770.
19. ↑ Blackburn, Stuart. Korrupció és megváltás: Valluvar legendája és a tamil irodalomtörténet  (angol)  // Modern ázsiai tanulmányok : folyóirat. - 2000. - május ( 34. köt. , 2. sz.). - P. 449-482 . - doi : 10.1017/S0026749X00003632 . o. 454.
20. ↑ Cutler, Norman. Tirukkuṟaḷ értelmezése: A kommentár szerepe a szövegalkotásban  //  Journal of the American Oriental Society : folyóirat. - 1992. - 1. évf. 112 , sz. 4 . - P. 549-566 . - doi : 10.2307/604470 . o. 550.