Ortodox fundamentalizmus - fundamentalista jobboldali radikális mozgalmak ortodox és közel ortodox körökben. A kortárs ortodox fundamentalizmus közös alapja a radikális antiökumenizmus (különösen az antiszektarianizmus és antikatolicizmus ); antiliberalizmus , antikommunizmus , antiindividualizmus, a " nyugati értékek " bírálata; államiság (nagyhatalom), nemzeti-hazafias mozgalmak támogatása. Ideológiai iránymutatásként deklarálják a teocentrizmust , a jámborságot , a szenthagyományt és hagyományt , a Szentírás és a szentatyák követését , az erényt és a tisztaságot , a keresztény állam, a nép és a haza fogalmát [1] .
Az ortodoxia inkább konzervatív, míg a fundamentalizmus külső jellemző, amely az egyik válasz a modernizáció kihívására. Az ortodox fundamentalizmus, mint a legtöbb fundamentalizmus, vallási jellegű, de alapja a szociálpszichológiai és szociokulturális szférában rejlik [2] . A „tagadás ortodoxiája” (fundamentalizmus) és a „megerősítés ortodoxiája” (az ortodoxia egyéb modern formái) közötti konfrontáció az erkölcs két formájának, a két ethosznak az antagonizmusa, amelyek rendre az archaikus és a modern társadalom számára vonzóak. Az ortodox fundamentalizmus nem azonos az ortodox egyházzal , amely időtlen ökumenikus intézményként pozicionálja magát, amelyet nem fenyegetnek a kor kihívásai. A fundamentalisták befolyása azonban elég nagy lehet ahhoz, hogy szembeállítsa az egyházat a társadalommal [1] .
A fundamentalizmuson belül a hagyomány fontosabb, mint a vallásos istenkeresés. Az ortodox fundamentalizmusban az archaikus ethosz visszatérésére való törekvés, amely a fundamentalizmus egészére jellemző, a vallási hagyomány védelmének formáját ölti [2] . A hiedelem mítosz vonásait szerzi meg, a dogmatika tabuk rendszerébe megy át, az istentisztelet kultusz jellegű. Az egyház ennek az iránynak megfelelő hierarchiával, némi társadalmi zártsággal és szinkretikus tradicionalista világnézettel rendelkezik. A hagyományos állapothoz való visszatérésre törekedve az archaikus világkép fundamentalista attitűdöket hoz létre az archaikus ethosz társadalommal, valamint a család és az egyház intézményeinek szakrális státusával szemben [1] .
Az ortodox fundamentalizmusnak számos közös vonása van az ortodox konzervativizmussal. A fundamentalisták programjának egyik fő pontja a hazafias napirend. Az orosz ortodox fundamentalizmus markáns politikai messianizmust foglal magában, amely a „ Moszkva a harmadik Róma ” koncepcióhoz nyúlik vissza . Oroszország kizárólagosságának gondolatát hirdetik, amelyet a lelki igazság, erény és jámborság központjának tekintenek, az oroszokat pedig istenhordozó népnek, az igaz ortodox hit hordozójának. Az orosz ortodox fundamentalisták szerint az erkölcsi kizárólagosság oda vezet, hogy az istenhordozó embereket üldözik. Állítólag orosz földön harc folyik a fény és a sötétség erői között, az orosz nép szenved a jóságért, az igazságért és az igazságosságért. A hazaszeretet metafizikai igazolást kap, a szülőföld és a nép egysége iránti szeretetet szent érzésnek tekintik. Az orosz ortodox fundamentalizmusnak kifejezett etatista jellege van. A fundamentalisták az állam, az egyház és a nép egységét („ nemzetiséget ”) tartják a jámborság megőrzésének kulcsának, ezért szorgalmazzák az egyház aktív politikai befolyását, amelyet az állammal való összekapcsolással kell elérni. . A fundamentalisták a külső és belső társadalmi erőket és folyamatokat egyaránt ellenségüknek tekintik [2] .
A konzervativizmussal ellentétben az ortodox fundamentalizmusnak megvannak a teonómiai metafizika vonásai, a lét összességének szinkretikus misztikus tapasztalata és a Gondviselés határtalan ereje . A fundamentalisták tudatosan és tudattalanul védik a társadalomban leértékelt értékeket. Ennek eredményeként a fundamentalisták elveszítik a közvélemény támogatását, megtagadják a társadalmi párbeszédet, a modernizáció kihívásainak konstruktív felfogását, és marginalizálódnak. A fundamentalizmus egésze azt hirdeti, hogy az egyén visszakerüljön a társadalmi intézmények hatalma alá , ahonnan az ortodox fundamentalizmus vágya a család képére épülő paternalista monarchia iránt. A paternalizmust politikai legitimációnak tekintik. Tehát Szent Szerafim (Szobolev) Filaret moszkvai metropolita szövegeire hivatkozik : „ A családban kell keresni a kezdeteket és a hatalom és az alárendeltség első modelljét, amely később egy nagy családban - az államban - mutatkozott meg. Az apa az, aki… az első uralkodó .” Az olyan politikai kategóriákat, mint a hatalom, a tekintély, az erő, a család intézményének szakralitása indokolja, ezért mind az állam, mind az autokratikus hatalom szentnek számít [2] .
Az orosz ortodox fundamentalizmus olyan vonásai, mint a teonómiai metafizika, az ideológiai messianizmus, valamint a fundamentalizmusra jellemző antimodernista és antiglobalista irányultság, beletartoznak a társadalmi-politikai szférába. A vallási eszmék és a megtisztulás és a visszatérés egésze nem célok, hanem eszközök a nem vallási célok eléréséhez, beleértve a politikaiakat is [2] .
D. A. Golovushkin a vallási fundamentalizmust az ortodoxiában ambivalens jelenségnek tekinti, amely nem zárja ki a vallási modernizmust és számos más ellentétes vallási ideológiát és világnézetet. Az ortodox fundamentalizmus iránymutatásai nemcsak archaizálás és konzerválás, hanem számos új társadalmi-kulturális irányelv és társadalmi-politikai modell is. Az ortodox fundamentalizmus nemcsak az ortodoxia sajátosságaitól függ, hanem a sajátos társadalmi-kulturális kontextustól, egy adott korszak értékeinek és céljainak természetétől is [3] .
Az orosz ortodox fundamentalizmus eredete az orosz egyház szétválásának idejére tehető . A jelenség mint olyan keletkezése a 19. század végén – a 20. század elején következett be [2] . A fundamentalizmus olyan változatos jelenségeket foglalhat magában, mint az óhitűek , a felújítás , a fekete százasok , a „párizsi iskola”, számos posztszovjet ortodox „testvéri közösség”, valamint vallási és közéleti szervezet [3] .
K. N. Kostyuk politológus úgy véli, hogy az ortodox fundamentalizmus megszületése Oroszországban a 20. század elején történt. Nyilvános szinten megnyilvánulása a zsidó pogromok (1881, 1903), politikai szinten a Fekete Száz „ Orosz Nép Szövetsége ” létrehozása volt . Az akkori teoretikusok közül olyanokat nevez meg, mint Macarius (Gnevusev) archimandrita, Andronik ( Nikolszkij) érsek , János Vostorgov érsek , Vlagyimir Gringmut , Alekszandr Dubrovin , Nyikolaj Markov , Vlagyimir Puriskevics [1] . A. V. Volobuev az ortodox fundamentalisták (fekete százasok) által kezdeményezett Beilis-ügyet (1913) az amerikai „ majomperekkel ” hasonlítja össze , amelyek szintén a keresztény fundamentalizmushoz kapcsolódnak [2] .
Fejlődésének első szakaszában az ortodox fundamentalizmus sokáig nem tudott társadalmi tiltakozást felhalmozni, ezért a februári forradalomra ezek a szervezetek megszűntek semmilyen jelentős társadalmi-politikai pozíciót betölteni [2] . Kosztjuk megjegyzi, hogy Oroszországban a vallásosokhoz képest "a szocialista forradalmárok és a bolsevikok részéről agresszívebbek voltak a szekuláris politikai fundamentalizmus megnyilvánulásai , akik terrorista harcformákat gyakoroltak" [1] .
Volobuev úgy véli, hogy a modern orosz ortodox környezetben jól láthatóak a fundamentalista tendenciák, a társadalom szovjet korszakban végrehajtott szekularizációja ellenére [2] .
A történész és szociológus N. A. Mitrohin a modern orosz ortodox papságot modernistákra, konzervatívokra és fundamentalistákra osztja. A konzervatívok számára ideális a 19. század, míg a fundamentalisták számára a 15-16. század [4] .
Kostyuk rámutat, hogy a fundamentalista érzelmek növekedésének második hulláma az 1980-as és 1990-es években következett be. Politikai téren az ortodox retorikával rendelkező nemzeti-hazafias társulások megjelenése jellemezte, amelyek közül az első az Memory Society volt . Ha a kezdeti szakaszban az ilyen társulásokban jelentős szerepet játszott a „ szovjet kultúra mélyén megmaradt antiszemitizmus ” és a monarchista érzelmek, akkor később „egy önálló vallási tényező kezdett a főszerepbe” [1] .
Volobuev az újjáéledő ortodox fundamentalizmus több politikai irányát is azonosítja. A Viktor Aksjucsics vezette nemzeti-tradicionalista keresztény mozgalom a kereszténydemokráciára összpontosított , valamint a monarchista mozgalom, amelyet az ortodox monarchia helyreállításának közös jelszava [2] egyesített .
Számos fundamentalista jellegű vallási és közéleti szervezet működött Oroszországban, mint például a „ Testvériség ”, „ Ortodoxia vagy Halál ”, János Metropolita Zelóták Társasága , „ Feketeszáz ”, „ Szláv Világ ”, „ Ortodox Polgárok Uniója”. ", " Nyilvános bizottság a haza erkölcsi újjászületéséért ", "Alexander Nyevszkij" keresztény-hazafias mozgalom [1] .
Kosztjuk szerint a fundamentalista körök különböző ortodox kiadványok köré tömörültek, a Derzhavnaya Rus és az Orthodox Rus újságoktól, amelyek „rendkívül radikális és kritikus álláspontot fejeznek ki” az egyebek mellett a konstruktív társadalmi tevékenységekre (iskola, óvoda szervezése) irányulókig. stb.). .)" a „ Radonezs " újság és az „ Orosz Ház " magazin/tévéműsor . Úgy véli, "az ortodox fundamentalizmus világa gazdag mind intellektuálisan, mind kommunikációsan: benne folyamatos a kommunikáció, konferenciák, rendezvények, akciók, például zászlóvivő kampányok stb.". [1] A szélsőségesen radikális médiák ideológiai sikereket értek el, ami megmutatkozott lenyűgöző kiadói tevékenységükben és az internet ortodox forrásai közötti dominanciájukban [2] .
Kosztjuk úgy véli, hogy a fundamentalisták akkor értek el sikert, amikor részt vettek az „egyházi vagy „hazafias” erők szélesebb körű részvételének tevékenységében, amelyre utal a Szovjet Ház 1993-as védelmére , az 1997-es követelésre, hogy tiltsák be az egyházat. Martin Scorsese „ Krisztus utolsó megkísértése ” című filmjének vetítése, a „ Lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről ” szóló új szövetségi törvény ugyanabban az évben történő elfogadásának támogatása , valamint „harcos kijelentések a koszovói válság idején , belső egyházi botrányok és „feljelentési” kampányok” [1] . 2000-ben Kosztjuk azt írta, hogy az orosz ortodox egyház olyan vezető hierarchái, mint II. Alekszij pátriárka, Vlagyimir szentpétervári és ladogai metropolita, Kirill Kirill szmolenszki és kalinyingrádi metropolita, valamint minszki és szlucki Filaret metropolita „valódi agresszív támadásnak vannak kitéve , hacsak máskor nem üldözik a fundamentalisták [1] .
2011-ben Jurij Csernomorec vallástudós(a filozófia doktora) azon véleményének adott hangot, hogy Kirill pátriárka "nagyrészt Ukrajna megóvása miatt a moszkvai patriarchátusban a szélsőséges fundamentalizmus álláspontjaira váltott" [5] .
R. N. Lunkin vallástudós az ortodox fundamentalizmusra hivatkozik a „ Negyven negyvenek ” közéleti mozgalomra . Véleménye szerint a mozgalom a társadalmi szolgálatot, politikát, civil fellépéseket a keresztény fundamentalizmus álláspontjáról közelíti meg, amely irány a bibliai értékek védelmére és az evangelizációra - misszióra koncentrál. Lunkin megjegyzi, hogy számos katolikus mozgalom Lengyelországban, Olaszországban, Franciaországban és az Egyesült Államokban demonstrálja ezt a megközelítést. Más fundamentalistákhoz hasonlóan a „negyven negyvenek” is aktívak a szociális szférában [6] .
2005-ben Alekszandr Verhovszkij azon véleményének adott hangot, hogy az ortodoxiában a radikális fundamentalizmus hívei általában a hívők kisebbségét alkotják [7] .
Az ortodox fundamentalisták nyilvános akciói közé tartozik az ortodox gonfalonhordozók számos akciója is , például JK Rowling „ Harry Potter és a Halál Ereklyéi ” című könyvének tömeges elégetése 2007. október 10-én, V. Sorokin és Edward Radzinsky könyvei novemberben. 21, 2008 [2] .
A 21. század elején az Orosz Ortodox Egyház számos olyan alapdokumentumot fogadott el, amelyek doktrinálisan irányítják politikáját, mint például „Az Orosz Ortodox Egyház Heterodoxiához való hozzáállásának alapelvei ” (2008), amely az Orosz Ortodox Egyház befolyását tükrözi. fundamentalisták, de általában mérsékelten ökumenikus, és „Fundamentals social concept of the Russian Orthodox Church” (2008), ahol némi óvatossággal az egyház a modern társadalom felé nyitottként pozicionálja magát [2] .
2019-ben A.V. Volobuev azt írta, hogy a jelenlegi szakaszban a fundamentalista irányzatoknak nincs elsődleges szerepük az orosz ortodoxiában, a fundamentalisták befolyása az orosz ortodox egyházra korlátozott. Az ortodox fundamentalizmusnak nem volt jelentős politikai vagy ideológiai hatása az orosz társadalomra vagy az Oroszországon kívüli orosz ajkúakra. Az egyházra azonban jelentős befolyást gyakorol. Így a fundamentalisták hatására az ökumenizmustól való elmozdulás az egyházon belül történik , ami különösen az Egyházak Világtanácsából való kilépésről szóló vitákban nyilvánul meg . Ez a hatás főleg informális csatornákon keresztül jelentkezik [2] .
I. V. Simonov úgy véli, hogy számos vallási területen a fundamentalizmus mint olyan lehetetlen tanításuk sajátosságai miatt, különösen az ortodoxiában és a katolicizmusban . A kutató szerint a fundamentalizmushoz – a később megalkotott katolikus és ortodox egyházi tanok kivételével – vissza kellene térni az eredeti, „tiszta” kereszténységhez, és ennek megfelelően a katolicizmus vagy az ortodoxia határain túllépni. A protestantizmuson belül azonban az „alapokhoz” („ csak a Szentíráshoz ”) való visszatérés szerves gondolat. Ezzel kapcsolatban Simonov megjegyzi, hogy maga a "fundamentalizmus" kifejezés az amerikai protestantizmussal kapcsolatban merült fel a huszadik század elején [8] .
Szimonov helytelennek tartja az ortodox fundamentalisták, például a huszadik század eleji feketeszáz nézet hordozóira, a modern jobboldali ortodox „ Memory ” és „ Népszékesegyház ” tagjaira hivatkozni , valamint a sajtóban többször ortodox fundamentalistaként emlegetett Diomede (Dziuban) egykori püspök üzen, és felhívásai az oroszországi ortodox egyház történetére és a 19. század egyes egyházi vezetőinek munkásságára vonatkoznak. Diomede-t és a Russian People's Line internetes projektben részt vevő papokat a kutató ortodox vagy radikális konzervatívok közé sorolja [8] .
Ugyanakkor az ortodox fundamentalizmus nem igényel kifejezetten a korai kereszténységhez való visszatérést. A „tiszta” hithez való visszatérés gondolata jelen van az oroszországi ortodox fundamentalizmusban, de ez a „tisztaság” a 15-16. századi korszakra nyúlik vissza [4] .
Az ortodox fundamentalizmusban a társadalompolitikai kérdések dominálnak, míg a teológiai kérdések gyengén fejlettek vagy figyelmen kívül hagyottak, ami D. A. Golovushkin szerint az ortodox álfundamentalizmus kialakulását idézte elő , amely a vallást társadalmi-politikai tevékenység eszközeként használja [3] . Golovushkin szerint az ortodox álfundamentalizmus az idealizmus, eszkatologizmus és puritánizmus álvallási diskurzusán (a fundamentalizmus szimulákrumán) alapuló társadalmi és politikai tevékenység sajátos formája. Annak ellenére, hogy ennek a mozgalomnak a pillérei gyakran hirdetik a teocentrizmust , a jámborságot és a szenthagyományhoz való hűséget, a vallás alapjaihoz, a dogma teológiai alapjaihoz vagy az egység vallási-civilizációs alapjaihoz való visszatérés gondolatának csupán eszköze van. azért . _