| Kulcs a teozófiához | |
|---|---|
| angol A teozófia kulcsa | |
| 1907-es amerikai kiadás | |
| Műfaj | filozófiai párbeszéd |
| Szerző | Helena Petrovna Blavatsky |
| Eredeti nyelv | angol |
| írás dátuma | 1889 |
| Az első megjelenés dátuma | 1889 |
A teozófia kulcsa Helena Petrovna Blavatsky könyve, amely kérdések és válaszok formájában magyarázza el a teozófia gondolatait és alapelveit (különösen az emberi természetről, a halál utáni életről, a reinkarnációról , a karmáról stb.) [K 1 ] . A szerző előszava kijelenti, hogy ez "nem egy teljes vagy kimerítő teozófiai tankönyv, hanem csak egy kulcs a mélyebb tanulmányozáshoz vezető ajtó kinyitásához". Britannica (szerk. 1911) egy Blavatskyról szóló cikkében ezt a könyvet a harmadik helyen említi fő könyvei között [K 2] . "The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge"
(szerk. 1911) hivatkozott a "modern teozófia mérvadó dokumentumaira", felvette az író főbb műveinek listájára [K 3] [K 4] .
Vlagyimir Szergejevics Szolovjov azt írta [K 5] , hogy H. P. Blavatsky „nemrég kiadott egy érdekes könyvet, amely egyszerre a neobuddhizmus hosszadalmas katekizmusa és a Teozófiai Társaság bocsánatkérése . Ahogy Blavatskyné elmagyarázza, a buddhizmust hirdeti (egy D-vel), vagyis a bölcsesség tanítását, amely összekapcsolható, de nem azonosítható a buddhizmussal (két D), azaz Gautama Buddha tanításával . A recenzió szerzője elidőzött néhány olyan ponton, amelyek számára különösen érdekesnek tűnt. Például megjegyezte, hogy Blavatsky az első szavaktól kezdve arra a kérdésre, hogy a „teozófia” vallás-e, a leghatározottabb tagadással válaszol.
A "teozófia" nem vallás, hanem isteni tudás vagy tudomány. Maga a kifejezés Madame Blavatsky magyarázata szerint nem az egyetlen Istenre vonatkozik, hanem az istenekre vagy minden isteni lényre, és nem Isten bölcsességét jelenti, hanem isteni bölcsességet, vagyis olyat, ami a istenek általában. Ezért a „teozófia” elsajátítása után az ember mintegy az istenek egyikévé válik [4] .
Szolovjov azt írta, hogy a „teozófia” és a spiritualizmus kapcsolatát illetően Blavatsky ragaszkodik ahhoz, hogy különbséget kell tenni egy személy látszólagos átmeneti személyisége és valódi egyénisége között. Az igazi metafizikai „én” a színész, míg a földön megjelenő személy csak az a szerep, amelyet az élet színpadán játszik. Egy színésznek sok különböző szerepe van, egy és ugyanaz az egyéni lény egymás után megjelenik a személyes létezések egész sorában. Először a "szellem" szerepében tűnik fel - mint Ariel vagy Pakk; aztán statiszta, a "nép", a "harcosok", a "kórus" része, majd a "beszélő személyek" szintjére emelkedik, játssza a főszerepeket epizódszerűekkel tarkítva, és végül visszavonul a színpadról mint a bűvész Prospero . Szolovjov megjegyezte, hogy az írónő megerősítheti elképzelését, ha rámutatott, hogy a „persona” szó eredetileg csak álarcot, vagy maszkot jelentett [5] .
A recenzió szerzője megjegyezte, hogy a „teozófia” alaptanításairól szóló fejezetben Blavatsky az Istenről és az imáról általánosan elfogadott fogalmakkal érvel, és helyette egészen másokat javasol. „Sajnos ennek a tanításnak a pozitív oldala sokkal kevésbé egyértelmű és határozott, mint a negatív. A teozófia istenségét néha abszolút lényként határozzák meg, néha csak tiszta absztrakcióként ismerik fel” [6] .
Eredetibb, kevésbé hasonlít az elcsépelt racionalizmushoz az ember hétszeres összetételének neobuddhista doktrínája. Sajátos lényünkben a neobuddhisták megkülönböztetik:
Ezzel az "alsó negyedidőszakkal" kapcsolódik a "magasabb hármasság", nevezetesen:
Az ember posztumusz sorsát az határozza meg, hogy tudatos és szabad kezdete (manasz) a magasabb elemekkel, azaz közvetlenül a buddhival, vagy éppen ellenkezőleg, az alacsonyabbakkal, azaz a kama-rupával ötvöződik. Ez utóbbi esetben az ember többé-kevésbé illuzórikus létezése után alkotóelemeire bomlik, és személyes lényként megsemmisülésen megy keresztül. A magasabb törekvések győzelme esetén az emberi „én” elválaszthatatlanul egyesül isteni princípiumával, átváltozik atma-buddhivá, és a mennyei boldogság különböző fázisain megy keresztül. „E briliáns mezőny végeredményét illetően nem találunk határozott és határozott jelzéseket a könyvben” [7] .
Szolovjov szerint minél kevésbé rejtegeti Blavatsky az érem másik oldalát az ügyében, annál inkább ébreszt benne bizalmat, amikor cáfolja a Teozófiai Társaság ellen irányuló különféle vádakat. Például, mintha a "teozófia" nyereséges kereskedelem lenne, amely sok pénzt hoz; vagy mintha a társadalom tibeti vezetői , a mahatmák vagy kelánok soha nem is léteztek volna, hanem Blavatsky találta ki őket.
Szerzőnk meglehetősen meggyőző tényekkel és adatokkal ellenzi az első vádat; ami a másodikat illeti, az érdeklődő segítsége nélkül is tanúskodhatunk, hogy hamis. Hogyan találhatta ki Madame Blavatsky a tibeti testvériséget vagy a kelánok szellemi rendjét, amikor a negyvenes évek elején Tibetben tartózkodó Huck francia misszionárius könyvében pozitív és megbízható információk találhatók e testvériség létezéséről és természetéről. , majd több mint harminc évvel az alapító Teozófiai Társaság előtt [8] [K 6] .
Befejezésül Szolovjov megjegyezte, hogy Blavatsky könyve, valamint az ő és hasonló gondolkodású emberei más művei azért különösen érdekesek, mert új oldalról mutatják be a buddhizmust, amit korábban aligha sejtett benne valaki – nevezetesen, mint vallást. „Bár szilárd dogmák nélkül, de nagyon határozott és lényegében kivételes tendenciával az ember önistenítésére és minden emberfeletti elv ellen” [12] .
A. N. Senkevich orosz indológus úgy véli, hogy Blavatsky A teozófia kulcsa című kis könyve „művészileg és polémikusan élesen íródott”, és „pontos megfogalmazású referenciakönyvnek” nevezi [13] .
| Teozófiai Társaság | ||
|---|---|---|
| teozófusok | ||
| Fogalmak |
| |
| Szervezetek |
| |
| Szövegek |
| |
| tanárok |
| |
| Lásd még " Lucifer " " A teozófus " Agni jóga Antropozófia Benjamin krém Jiddu Krishnamurti | ||