A spanyol adoptionizmus (a latin adoptio szóból „fogadni”) egy keresztény teológiai irányzat, amely a VIII-IX. században létezett az Ibériai-félszigeten . A II-III. században már léteztek különféle antitrinitárius tanítások , köztük volt az adoptionizmus , amely tagadta Jézus Krisztus isteni lényegét . Ezt a tanítást a keresztény egyház eretnekségként ítélte el . A 8. században Spanyolországban Toledo Elipand érseke és Felix Urgell püspöke ismét felvetette az Isten-ember kettős természetének kérdését , azzal érvelve, hogy Krisztus csak isteni természeténél fogva igaz Isten, de emberi természeténél fogva csak Isten fogadta be. Ettől az emberi természettől az örökbefogadók megtagadtak sok isteni tulajdonságot, különösen a mindentudást, folytatva az agnoiták tanításait .
Elipand, aki az arabok fennhatósága alá tartozó országokban élt, szabadon hirdethette doktrínáját és erősíthette pártját. Ám amikor Félix elkezdte terjeszteni az adoptionizmust Nagy Károly területein , a növekvő szekta azonnal felkeltette Károly figyelmét. A 788-ban összehívott narbonne -i zsinat nem vezetett eredményre; 792-ben Félix meghívást kapott egy regensburgi zsinatra , lemondott tanításáról, amelyet a jelenlévők a nesztoriánus eretnekség folytatásaként ismertek el, és Rómában Hadrianus pápa előtt megerősítette lemondását . De visszatérve Urgellhez , Felix visszatért korábbi nézeteihez. Aztán 794-ben Nagy Károly meggyőző ellenvetést és meghívást kapott a frankfurti katedrálisba . Félix nem jelent meg, és tanítását elítélték. Ellenkezett; Alcuin válaszolt neki . Leidrad lyoni püspök rávette Félixet, hogy jöjjön el Aachenbe 799 -ben egy zsinatra, ahol Alcuin hosszas vita után ismét rávette, hogy mondjon le a trónról. Ezt követően Félix 818-ban bekövetkezett haláláig Lyonban élt a püspök felügyelete alatt.
Az adoptionizmus spanyolországi megjelenése Elipand (717-808), a mórok uralma alatt álló toledói érsek és Felix (megh. 818), Urgell püspöke nevéhez fűződik, aki az állam spanyol menetéhez tartozott . Nagy Károly . A 8. század közepétől, Tarragona lerombolása után az urgelli egyházmegye Narbonne alá volt rendelve . Elipand és Felix híresek voltak tanulásukról; Askaria püspököt is híveik között nevezik [kb. 1] és Fidelius asztúriai apát ( lat. Fidelis ). „ Cordobai testvéreknek ” is nevezik őket . A doktrína eredete feltehetően Elipand és Migetius ( lat. Migetius ) közötti harcra nyúlik vissza, aki tagadta az Ige és Krisztus közötti különbséget, mivel úgy gondolta, hogy a Szentháromság második tagja nem létezett a megtestesülés előtt . A megtestesülés szentségére próbálva fényt deríteni a toledói érsek különbséget tett Isten igaz és „fogadott” fia között. Ezt a nézetet először 782-ben, Migetiusnak írt korábbi levelében fogalmazta meg , bár vannak arra utaló jelek, hogy Félix lehetett az eretnekség forrása. Valószínűleg ezek a püspökök barátok voltak [3] .
Az új doktrína azonban azonnal ellenállásba ütközött magában Asztúriában. Elipandnak Fideliusnak írt, 785 októberében kelt haragos leveléből ismeretes, hogy az egyik első éles kritikát ért teológus Beat of Liebansky apát (730 körül - 798 után), tanítványa, Etherius osmiai püspök és egy bizonyos személy, akit csak Félix néven ismernek. Erre a levélre Etherius és Beatus hamarosan választ adott, és a következő évben két részből álló esszét írtak "A könyv Elipand ellen, avagy Krisztus, Isten Fia örökbefogadásáról" ( latin Liber adversus Elipandum, sive de adoptione Christi Filii Dei ). Ez a mű korunkig nem maradt fenn teljes egészében. A 792-es Einhard krónikás szerint Elipand , miután ellenállásba ütközött a Szentírás értelmezésével szemben , Urgel tudós püspökéhez fordult azzal a kéréssel, hogy tájékoztassa véleményét Jézus Krisztus fiúi létének igazságáról. Félix püspök válaszában elmondta, hogy véleménye szerint Jézus nem más, mint Isten fogadott fia. Miután Elipand ilyen megerősítést kapott elméletében, elkezdte terjeszteni azt Asztúriában és Galíciában , Félix pedig a Pireneusok másik oldalán, Septimániában [2] .
I. Adrián pápa (772-795) hamar tudomást szerzett a történtekről, és 785-ben hittanos levelet küldött Spanyolországnak, amelyben többek között Elipan és Ascarius tévedéseit is elítélte. Még az is lehet, hogy közvetlenül Nagy Károlynak küldte, akitől 788 -ban sürgette a narbonne -i találkozót. Nem valószínű azonban, hogy ez a tanács, amelynek okiratait többek között Urgell Félix is aláírta, bármilyen döntést hozott volna az örökbefogadókkal szemben. Az örökbefogadók első zsinati elítélésére a császár által 792-ben Ratisbonne -ban összehívott zsinaton került sor, amelyen nagyszámú németországi és olaszországi püspök vett részt. Bár tettei elvesztek, a fennmaradt dokumentumok megerősítik, hogy Felix Urgelsius ezen a tanácskozáson lelepleződött, és ünnepélyesen lemondott írásbeli hibáiról. Ezt követően Félixet a császár a pápához küldte, ami megerősíti a korábbi bűneiért rá kiszabott büntetések súlyosságát. III. Leó pápa (795-813) a 799-es római zsinaton úgy döntött, hogy őrizetben tart egy eretnek püspököt addig, amíg hivatalosan le nem mond korábbi szavairól, majd megbocsát. Szerinte Félixet őrizetben kellett volna tartani mindaddig, amíg az Isten fia örökbefogadásáról szóló tant elhiteti . Miután így kielégítette a ratisbonne-i atyák és a pápa követeléseit, Félix visszatérhetett Urgellbe. Ott azonban, nyilván Elispand hatására, visszatért korábbi véleményéhez. És mivel nem tartotta magát nagyobb biztonságban a frankok királyságában, elment a szaracénokhoz a toledói érsekhez [4] .
Ebben az időben Nagy Károly kérésére Alcuin (735-804) érkezett a frankok országába , és polemikus harcba kezdett az adoptionizmus ellen . Első levelét, amelyet formai és tartalmi tudása jellemez, Félixnek címezte azzal a céllal, hogy megállítsa az egyházszakadást és megbékítse őt a katolikus egyházzal . Ez a levél 793-ból származik, és valószínűleg még mielőtt megérkezett volna a címzetthez, a spanyol püspökök Elipand ihletésére két üzenetet küldtek egymás után. Az egyik, rövidebb és Nagy Károlynak címzett fellebbezéseket tartalmazott a Lieban Beat ellen , királyi kegyelem iránti követeléseket az örökbefogadókkal szemben, valamint beavatkozást Urgell püspökének lemondásának ügyében. Egy másik, Beatus és Etherius ellen egyaránt ellenséges levelet Gallia , Aquitánia és Ausztrália püspökeinek küldtek , és az örökbefogadásra vonatkozó, a Biblia és az egyházatyák írásain alapuló, ügyesen megfogalmazott bizonyítékot tartalmazott . Követelményt tartalmazott a püspökök számára, hogy ne hozzanak elhamarkodott döntést, és ha eltérő véleményük van, azt írásban közöljék [4] .
Amikor Carl tudomást szerzett ezekről az eseményekről, úgy döntött, hogy tanácsot kér a pápától. Ugyanebben az időben, 794 kora nyarán tanácsot hívott össze Frankfurtban . Sok krónikában e találkozó fontosságát hangsúlyozva latnak nevezik. synodus universalis , azaz ökumenikus zsinat . Einhard szerint "Félix eretnekségének kérdésében a király birodalma összes tartományából püspöki tanácsot állított össze". A zsinaton részt vett Theophylaktus és István pápai legátus is. Félix meghívást kapott a zsinatba a többi spanyol püspökkel együtt, de nem jelent meg [4] .
Miután megkapta Elipand levelét, a király felkérte az összegyűlt püspököket, hogy értékeljék ezt az üzenetet. A zsinat során a püspököket két csoportra osztották. Egyikük, aki a II. Pál aquileai pátriárka vezette olasz püspökökből állt, válaszul dolgozott Libellus sacrosyllabus értekezés formájában . Egy másik csoport, amely Németország, Gallia és Aquitánia püspökeiből állt, zsinati levélben válaszolt a spanyol püspököknek és ortodox keresztényeknek. Ezek az iratok kemény kritikát fogalmaztak meg az új eretnekséggel szemben, de nem tartalmazták a kiközösítés veszélyét . A tanács jóváhagyta ezeket a dokumentumokat, és határozatok meghozatalával zárult, amelyek elején egy speciális képletben kimondták az eretnekség fejének elítélését. Karl még Frankfurtban volt, amikor végre megkapta I. Adriantól a kért magyarázatokat. Nem tudni, hogy ezek az ugyanabban az évben Rómában tartott zsinat megbeszélései voltak-e. Az egyházfő üzenetében a latin és görög egyházatyák tekintélyére támaszkodva cáfolta a spanyol téveszméket. A levél végén a pápa arra buzdította a püspököket, hogy térjenek vissza az egyház hitéhez, ellenkező esetben Péter apostol parancsára szakadároknak és kiközösítettnek nyilvánította őket . A király a pápa üzenetét és a frankfurti dóm által készített dokumentumokat, valamint saját levelét küldte el Spanyolországba, amelyben arra kérte, hogy saját következtetéseit ne helyezze az egyház véleménye fölé [5] .
Két évvel később az aquileiai páva tanácsot hívott össze Friuliban , és ismét elítélte az örökbefogadást. Időközben Alcuin megírta és terjesztette Languedoc papjainak az Adversus Felicis haeresin libelus polemikus traktátust . Erre Félix néhány hónappal később úgy reagált, hogy levelet írt Nagy Károlynak, amely az egész egyházat megbotránkoztatta. Ez az irat csak töredékesen maradt fenn, amiből egyértelműen kiderül, hogy Félix visszatért korábbi nézeteihez. A király továbbította ezt a dokumentumot III. Leó pápának, valamint Paulinus aquileiai püspöknek, Richbod trieri és Theodulf orléans -i püspöknek . Ezután Alcuin hét könyvben értekezést írt Felix Contra Felicem Urgellitanum episcopum libri VII ellen , és Aquileia páva három Contra Felicem Urgellitanum episcopum libri III -ban . 799-ben a pápa zsinatot hívott össze Rómában az adoptionisták ellen. Azt állították, hogy a korábbi buzdító intézkedések ellenére Félix sértésekkel teli levelet írt Alcuin ellen. Ennek eredményeként Félixet ünnepélyesen elkábították azzal a feltétellel, hogy megbocsátják, ha lemond hibáiról [6] .
Hogy meggyőzze Félixet és spanyol híveit, Károly Languedocba küldte Leidrade lyoni , Nibridius narbonne -i püspököt és -i Benedek szerzetest . Találkoztak Félixszel Urkhelben, és rávették, hogy jelenjen meg a király előtt. Ennek eredményeként az aacheni zsinaton 799 őszén újra egyesült az egyházzal. Felix és Alcuin emlékeit megőrizték erről a katedrálisról. Szerintük Félixnek hat napon át volt lehetősége szabadon vitatkozni , melynek végén ígéretet tett a katolikus hit követésére. A király, tekintettel a korábbi tapasztalatokra, nem engedte, hogy visszatérjen egyházmegyéjébe, amíg Félix írásos felhívást nem írt alá nyájához, amelyben lemondott az örökbefogadásról [6] .
Ekkor Elipand, aki még nem tudott Félix megtéréséről, levelet írt neki, és felszólította, hogy maradjon állhatatos az üldözők előtt. Erről értesülve Alcuin udvarias levelet írt a 80 éves püspöknek, amelyben rámutatott hibáira, amelyre maróságokkal és szemrehányásokkal teli választ kapott. Megtudta, hogy a király egy második követséget küld Spanyolországba ugyanabban az összetételben, Alcuin négy könyvben írt értekezést Elipand második levelére válaszul. A püspököknek útközben kellett felolvasniuk, előkészítve a toledói püspökkel folytatott vitát. Ez a küldetés annyira sikeres volt, hogy 800-ban Alcuin értesítette Arno salzburgi püspököt , hogy legalább 20 000 pap és világi ember tér vissza az egyház kebelébe [6] .
Végül Elipand nem változtatta meg a hitét, és 808-ban bűnbánat nélkül halt meg. A szerzetesekké degradálódott Félix többé nem fejezte ki örökbefogadási eszméit, és amikor meglátogatta Alcuint a toursi Szent Márton kolostorban , lenyűgözte őt , mint olyan embert, aki őszintén visszatért a katolicizmushoz. Amikor 818-ban Agobard püspök a néhai Félix iratait válogatta, hogy anyagot keressen az örökbefogadókról szóló értekezéséhez, amelyet később Jámbor Lajos császárnak nyújtottak be , semmit sem talált a témában. Így ebben a korszakban az adoptionizmus teljesen eltűnt [7] .
A spanyol adoptionisták tanításának főbb rendelkezései az voltak, hogy Jézus Krisztus nem Isten valódi és természetes Fia, ami a Logosz . Ugyanakkor Jézus nem az igazi Fiú, hanem örökbefogadott fiú ( lat. filus adoptivus ), névleges, és fiúiságát metaforikus értelemben kell érteni . Az örökbefogadók úgy vélték, hogy az isteni természet benne rejlik a Logoszban, míg az emberben hozzáadódik és elfogadja. Azzal is érveltek, hogy mivel Krisztus emberségét Isten, az Ige felvállalta, Krisztus Isten fogadott Fia az emberiségben, míg istenségében ő az igaz és természetes Fiú. Továbbá pontosították, hogy ha Krisztus isteni mivoltában igaz Fiú, akkor emberi mivoltában csakis kegyelemből és csakis Isten szabad akaratából Fiú [7] .
Az új irányzat hívei megalakulásuk pillanatától fogva azzal foglalkoztak, hogy bebizonyítsák tanításaik összhangját a IV. Ökumenikus Zsinat határozataival (451), és cáfolják a III. Ökumenikus Zsinat által elítélt nesztorianizmusra való hajlam vádjait (431). . Annak az elméletnek a következménye, hogy két Fiú külön-külön egyesült egy Megváltóban, logikusan a nesztoriánus hiposztatikus megosztottsághoz vezetett Krisztusban [8] . A keleti kereszténységre jellemző nesztorianizmus spanyolországi megjelenését a későbbi történészek az arab hódítókon keresztül követték nyomon , különösen a szíriai Bali ibn Bishr , aki 742 -ben átvette a hatalmat Andalúziában [9] .
Annak az egyedülálló körülménynek köszönhetően, hogy az örökbefogadás az egyház történetében többször is felmerült (a 8., 12. és 14. században, az óegyház dinamikus uralkodói mozgalmától eltekintve , amelyet néha adoptionistának is neveznek), ezt a mozgalmat intenzíven tanulmányozták. Első megjelenésére jelentős számú elsődleges forrást őriztek meg, amelyek között szerepel egyrészt Toledói Elipand és Urgell Felix , másrészt ellenfeleik Alcuin , az aquileiai páva és a lyoni Agobard művei . . Jelentős számú helyi tanácsot tartottak a spanyol örökbefogadásról , amelynek tettei is fennmaradtak.
Az első komoly tudományos munkának ebben a kérdésben Christian Walch német teológus 1755-ben megjelent Historia adoptianorum című könyvét tartják . Ezt követően ugyanez a szerző az eretnekségekről szóló monumentális, tizenegy kötetes tanulmányának IX. kötetébe beépített egy tanulmányt az örökbefogadásról . A 19. században a spanyol adoptionizmus nem vált külön vizsgálat tárgyává, hanem kellő részletességgel foglalkozott különféle referencia- és enciklopédikus kiadványokból, valamint az akkoriban népszerű keresztény hittörténeti általánosító munkákból - Josef Schwane , Adolf Harnack és mások [10] .