A hollókra számos utalás található a világmitológiában és - irodalomban . A legtöbb kapcsolódó képen az elterjedt közönséges holló (Corvus corax) látható . Teljesen fekete tollazata, jellegzetes károgása és dögevése miatt a holló gyakran veszteséggel és rossz előjellel jár. A középkori keresztény hagyományban a holló a pokol és az ördög hatalmát képviseli . Szimbolikája azonban kétértelmű. Beszélő madárként a holló a próféciát és a megértést is képviseli. A hollók a történetekben gyakran pszichopompként működnek , összekötve az anyagi világot a szellemek világával. A holló számos ókori nép legendájában megjelenik. A leggyakoribb történetek közül néhányat a görög, kelta, skandináv és római mitológiában mutatnak be. Az indiai mitológiában a holló néha hegyként működik egyes istenségek, például Shani számára .
Claude Lévi-Strauss francia antropológus egy strukturalista elméletet javasolt , amely azt sugallja, hogy a holló (a prérifarkashoz hasonlóan ) mitikus státuszt kapott, mert állati közvetítőként fogták fel az élet és a halál között: a varjak szívesen táplálkoznak dögön , ezért gyakran a halálhoz hozzák összefüggésbe. és határállapotok . A Levi-Strauss hipotézis szerint a dögöt már nem állati, de még nem növényi tápláléknak tekintik [1] . Dögmadarakként a hollók kapcsolatba kerültek halott és elveszett lelkekkel. A svéd folklórban ezek a meggyilkolt emberek szellemei keresztény temetkezés nélkül, a német történetekben pedig átkozott lelkek [2] .
A hollót az ókori mítoszok az istenek műholdjaként tüntetik fel: Kronosz ( Szaturnusz ), Apollón , Héliosz , Athéné ; ő a szerencse szimbóluma, fényadó, Isten hírnöke [3] [4] .
A görög mitológiában a hollókat Apollónhoz , a próféciák istenéhez kötik. Ők a kudarc jelképei voltak, és az istenek hírnökei voltak a halandó világban. Az egyik mítosz szerint Apolló egy fehér hollót küldött, hogy kémkedjen kedvese, Coronis után . Amikor a holló meghozta a hírt, hogy Koronida megcsalja, Apolló dühében megénekelte a hollót, és feketére változtatta a madár tollait [5] [6] [7] [8] . A legenda szerint azóta minden holló fekete marad.
Titus Livius a " Történelem a város megalapításától " című művében leírja a rómaiak csatáját a gallok ellen , melynek során egy hatalmas holló landolt a tribün Mark Valerius sisakján . Egy óriási epével vívott párbaj során a holló addig terelte az ellenfelet, amíg Mark Valery meg nem ölte. Az ezt követő csatában a rómaiak győztek, Marcus Valerius pedig a Corvinus ( latinul Corvinus - "holló") vagy egy későbbi változatban Corvinus becenevet kapta [9] .
A holló ( héberül עורב ; más görögül κόραξ ) az első madárfaj, amelyet a Tanakh [10] említ , és többször is megjelenik a szövegében. A Genezisben Noé a nagy özönvíz után kiszabadít egy hollót a bárkájából, hogy ellenőrizze, leapadt-e a víz ( 1Móz 8:6 ). Mózes törvénye szerint [ tilos a hollókat enni ( 3Móz 11:15 ; 14:14 ), ez a tény befolyásolhatta a hollók felfogását a későbbi forrásokban. A Bírák könyvében a Gedeon által legyőzött medianiták egyik királyát "Orev"-nek ( héb . עורב ) hívják, ami "hollót" jelent. A Királyok könyvében ( 17:4 ) Isten megparancsolja a hollóknak, hogy táplálják Illés prófétát . Az Énekek éneke ( 5:11 ) Salamon királyt hollótollas fekete hajjal írja le . A hollók a Zsoltárban ( 146:9 ) és Jób könyvében ( 38:41 ) példázzák Isten kegyelmes gondoskodását minden teremtményéről . Az Újszövetségben Jézus hollókat használ Isten gondoskodásának szemléltetéseként ( 12:24 ).
A holló és a galamb szerepe az emberiség megmentésében az özönvíz idején, gyökerei talán a sumérok legendáihoz nyúlnak vissza , amelyek az egyik legrégebbi írásforrásban, a Gilgames-eposzban [11] tükröződnek . A Kr.e. III. évezredben keletkezett. e. ennek a műnek az ékírásos szövege Utnapishtimről mesél , aki egy általa épített hajón szökött meg egy nagy árvíz idején. A vándorhős felváltva engedett szabadon egy galambot, egy fecskét és egy hollót. Csak az utolsó talált földet és maradt rajta, míg a másik kettő visszatért a hajóhoz [12] [13] . Az özönvíz későbbi történetében a Teremtés könyvében az események sorrendje és szemantikai jelentése megváltozott: az előbb elrepült holló (a zsidó hagyományok szerint „tisztátalan”, a madár) semmivel tért vissza, csak a „tisztával” galamb a második kísérletre egy olajág formájában hozta meg a jó hírt, a harmadikra pedig már egyáltalán nem tért vissza ( 1Móz 8:8-12 ). A kereszténységben az ellentét még tovább nőtt: a galamb a szent szellem és általában a hit megszemélyesítője lett, a holló pedig az ördög, a gonosz szellemek megtestesítője [14] .
A korai görög természettudományi munkákban, és rajtuk keresztül az orosz folklórban azt állítják, hogy a holló nem iszik vizet júliusban a Noé átka miatt: Noé megátkozta a hollót, amiért nem tért vissza a bárkába, és elkezdte kiszedni a szemét. a vízi tetemeken úszók [15] . Ez a motívum nyilvánvalóan az özönvíz bibliai történetének apokrif változataihoz nyúlik vissza.
Az ír mitológiában a hollót Morrigan háború istennőjéhez kötik , aki ennek a madárnak a formáját öltötte – például Cu Chulain legendájában [16 ] . A madár képeit érmék és páncélok őrzik, a madarak maradványait Európa kontinentális részének kelta temetkezéseiben találták [16] . A 17. századi Írországban a szárnyán fehér folttal rendelkező holló, amely a megfigyelő jobb oldalán repült, és egyben károg, jó jelnek számított, jó szerencsét jelezve [17] .
A skandináv mitológiában a holló tisztelt madár, amelynek képei a viking hajók zászlóit díszítették [18] . Odin legfelsőbb isten elválaszthatatlan társai a varjak , Hugin és Munin , akik a gondolatot és az emlékezetet személyesítik meg. A legenda szerint a madarak napközben információkat gyűjtenek a világ minden tájáról, este pedig a gazdi vállára ülve a fülébe súgnak mindent, amit láttak és hallottak [19] [20] . Az ókori germánok szándékosan temetetlenül hagyták a csatában elesetteket, így a húsukat megették Isten hírnökei – a farkasok és a hollók [21] .
Az észak-ázsiai népek mítoszaiban, ahol egy nagy fekete madár ritkaság, a holló különleges helyet foglal el. A korikák és itelmenek legendái azt állítják, hogy a holló Kutkh alapozta meg családjukat [22] . A paleo-ázsiai és észak-amerikai mitológiában a holló Kutkh közvetítőként működik a világok között, és sámáni funkciókkal ruházzák fel. Egyes népeknél ( Tlingit , Haida ) ő a folklór központi szereplője.