Jürgen Habermas ( németül Jürgen Habermas ; Düsseldorf , 1929 . június 18. ) német filozófus és szociológus . A frankfurti Johann Wolfgang Goethe Egyetem professzora ( 1964 óta ). A starnbergi Max Planck Társaság Tudományos és Műszaki Világának Életfeltételeit Kutató Intézet igazgatója ( K. Weizsacker mellett) ( 1970-1981 ) . A Frankfurti Iskola képviselőjének tartják . A 20. század második felének egyik legnagyobb hatású politikai és társadalmi gondolkodója, a kommunikatív cselekvés és a diskurzusetika fogalmának megalkotója.
Jürgen Habermas Düsseldorfban született, de Gummersbach kisvárosában nőtt fel , ahol apja, Ernst Habermas a Kereskedelmi és Iparkamara helyi fiókvezetője volt. Jürgen szájpadhasadékkal született , és sokáig szokatlanul nehéz volt számára az emberekkel való kommunikáció – ez később nagy szerepet játszott a kommunikáció filozófiája iránti érdeklődésében. De gyerekkorában két nagy korrekciós műtét lehetővé tette számára, hogy kommunikáljon az emberekkel. Jurgen apja az NSDAP tagja volt , és a nácik rokkantokkal szembeni jól ismert hozzáállása ellenére Jurgen a Hitlerjugend rendíthetetlen tagja lett . Ez a meggyőződése tette lehetővé, hogy felsőbbrendű fajnak tekintse a második világháborút megnyerő és Németországot megszálló amerikai katonákat, akik között akkoriban sok volt a marxista. Ezért marxizmusa, mint bevallotta, eleinte tisztán utánzó volt, és a mai napig amerikanofil maradt. Így a „ kulturális marxizmus ”, amelynek Habermas filozófiájának dominanciája az Egyesült Államok vezető egyetemein megnyilvánul, tisztán amerikai gyökerű. Ugyanakkor Barack Obama , akit Habermas könyörtelenül bírált, Habermas filozófiájának támogatójaként mutatkozott be . Bár Habermast még a német tisztviselők is a világ legnagyobb élő filozófusaként és a németek büszkeségeként tartják számon a filozófusok és költők nemzeteként, a valóságban a német filozófiára gyakorolt befolyása sokkal kisebb, mint az amerikai kontinens filozófiájának, sőt még sok másnak is. más európai országokban. [3]
Tanulmányait a göttingeni ( 1949-1950 ) , a zürichi ( 1950-1951 ) és a bonni ( 1951-1954 ) egyetemeken végezte . Filozófusként és szociológusként kezdte tevékenységét E. Rothhacker irányítása alatt, akitől Habermas Apellel együtt tanult - Habermas és Apel kölcsönös hatása nagyon nagy. Az első doktori disszertáció, amelyet E. Rothhacker irányításával készítettek, Schelling filozófiájának szentelték . Diplomás tanulmányai végén Jurgen Theodor Adorno asszisztense volt . Habermas filozófiai iskolája nem az idegen hatásokra nyitott Frankfurtban, hanem a marburgi egyetem doktori tanulmányai során alakult ki, és eredetileg tisztán német volt. [4] Jürgen a Heidelbergi Egyetemen tanított . 1964 - ben elfoglalta Max Horkheimer székét Frankfurt am Mainban . A frankfurti iskola teoretikusai „második generációjának” legkiemelkedőbb képviselőivé avanzsált . Az 1960-as évek közepén a diákmozgalom ideológusa lett . 1968-ban azonban a diákbeszédek napjaiban elhatárolódott a hallgatók radikális szárnyától, „ baloldali fasizmussal ” vádolva annak vezetőit . Az 1960-as évek végétől mérsékelt szociáldemokrata – Willy Brandt követője – pozícióit töltötte be .
Az 1970-es években a Németországi Szociáldemokrata Párt általános irányvonalának megfelelő kutatási programot hajtott végre . Habermasja a felvilágosodás eszméinek szellemében igyekezett korrigálni : az emancipációt és az egyenlőséget .
Miután egy évtizedet a München melletti Starnbergben a Tudományos és Műszaki Világ Életkörülményeit Kutató Max Planck Intézetben töltött, a kollégákkal való nézeteltérések miatt 1981 -ben visszatért Frankfurtba . 1983 - tól nyugdíjazásáig, 1994-ig az egyetem filozófia tanszékét töltötte be. Miután a szociáldemokraták uralma és politikai nézeteinek megváltoztathatatlansága miatt visszavonult, hasonló gondolkodású embernek és az Európai Baloldal szürke bíborosának bizonyult , aki saját uralmuk következtében elfoglalta a korábbi. az SPD politikai rése. [5]
1955-ben Jurgen feleségül vette Uta Wesselgoftot. A házasságnak három gyermeke született. Tilmann Habermas 2002 óta a Frankfurti Egyetem pszichoanalízis professzora, Rebecca Habermas pedig 2000 óta a Göttingeni Egyetem történészprofesszora.
Jelenleg "Németország legfontosabb filozófusának" nevezik, Immanuel Kant örökösének, Karl Marx dühének , Freud valóságának megértésének, az amerikai pragmatizmus filozófusainak világosságának [6] .
Filozófusként Habermas összekapcsolta az elme fogalmát Marx, Weber és T. Parsons megközelítéseivel . Elutasítja a filozófiai apriorizmust, és egy posztmetafizikai [7] filozófiai projekt kidolgozására összpontosít. Vagyis az elme filozófiai fogalma nem független az empirikus megfigyelésektől, és állandóan meg kell erősítenie önmagát az egyes tudományágakkal folytatott párbeszédben. Habermas a filozófia párbeszédét a magántudományokkal a pszichoanalízis („Knowledge and Interest”), a társadalmi evolúció elmélete (A történelmi materializmus rekonstrukciójáról, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), a társadalomelmélet példáján szemlélteti. A kommunikatív cselekvés elmélete), a jogelmélet (Tényszerűség és jelentősége, Faktizität und Geltung, 1992). Marxszal ellentétben Habermas különbséget tesz a történelemfilozófia és a társadalmi evolúció elmélete között, ami közelebb hozza őt J. Piagethez , T. Parsonshoz és N. Luhmannhoz . Habermas egyik fő gondolata az a meggyőződés, hogy modern körülmények között a tudáselmélet csak társadalomelméletként létezhet [8] .
Habermas szemszögéből Marx és Engels a szocializmust a konkrét erkölcs megtestesítőjeként fogta fel. Nem hozták nyilvánosságra, mint az emancipáció formáinak létezéséhez szükséges feltételrendszert, amelyről a társadalom különböző csoportjainak meg kell állapodniuk egymás között, hogy közös álláspontra jussanak. A probléma megoldása Habermas szerint Kant reflexiójában rejlik – a gyakorlati értelem és a szuverén akarat, az emberi jogok és a demokrácia kombinációjában. Mivel az állam polgárainak teljes akarata csak egyetemes és elvont törvények formájában nyilvánulhat meg, ezért ezt az akaratot rá kell kényszeríteni, hogy kizárjon minden olyan érdeket, amely nem általánosítható, és csak olyan intézményrendszert engedjen meg, amely mindenki számára egyenlő szabadságot biztosít. . Habermas szerint Kant e felfogása szerint a népszuverenitás gyakorlata egyidejűleg biztosítja az emberi jogokat anélkül, hogy a liberalizmus előtt kapitulálna, és nem árulná el a demokrácia és a szocializmus eszményét. [9] . Habermas szerint a demokráciát, amelyet filozófiája "bűvös szavának" [10] nevezett , össze kell kapcsolni a morállal, az etikát pedig egy új típusú - filozófiával és politikával.
Habermas nézetei fejlődtek; Munkásságának két fő korszakát feltételesen megkülönböztethetjük. Az első időszak fő műve a "Tudás és érdeklődés" (1968) című könyve; a második periódus központi munkája A kommunikatív cselekvés elmélete (1981). Az első időszakban Habermas a pszichoanalízis és a hermeneutika felé fordul. Habermas a Cognition and Interest (1968) című művében ezt írja: „Számunkra a pszichoanalízis az egyetlen kézzelfogható példája annak a tudománynak, amely figyelembe veszi a módszeres reflexiót”, amely véleménye szerint megszabadítja az egyént a „szisztematikusan torz kommunikációtól”.
A második periódusba tartozik Habermas korábbi helyzetének újragondolása és új szintézis keresése (70-es évek); a fő elméleti modell alkalmazása, valamint a diskurzus etikájának és a diszkurzív jogfilozófiának fejlesztése e modell alkalmazásaiként [11] :14 .
A nyugati gondolkodás logocentrizmusát bírálva Habermas úgy véli, hogy a logocentrizmus valójában a mindennapi kommunikációban rejlő racionalitás szisztematikus torzítása. Ha nem az „én” szubjektivitásából indulunk ki, ahogy az a modern kor nyugati filozófiájában szokás volt, hanem a kommunikáció által biztosított interszubjektivitásból, akkor az „én” kezdetben egy másik személlyel való kommunikáció helyzetében van, lehetővé teszi az alany számára, hogy az interakció résztvevőjeként kezelje magát, és egy másik szemszögéből nézzen önmagára. A természetes nyelven keresztüli megértésnek ebben a modelljében a nyugati filozófiára jellemző objektivista attitűd elveszti paradigmatikus jellegét. Ma már felfogható a kommunikációval kapcsolatos származékként - egy jelenlévő, de a kommunikációban nem érintett szubjektum pozíciójaként [11] :42-43 .
A modern kor európai kultúráját jellemezve Habermas M. Weber értelmezését követi, amely szerint e kultúra sajátossága az elme három aspektusra való felosztása: a különböző problémákat ma már eltérően – az igazság perspektívájában, normatívan – tekintik. helyesség vagy szépség, azaz a tudás, az igazságosság vagy az ízlés kérdése. A kultúra folyamatos differenciálódása a szakértői kultúrák és a nagyközönség közötti távolság növekedésével jár együtt, aminek következtében a szakemberek tevékenységének eredményeit egyre kevésbé tudja közvetlenül asszimilálni a mindennapi tudat. Másrészt a speciális tudásnak a mindennapi életbe való közvetlen behatolása megzavarhatja az életvilág integrativitását, ami az élet egyes területeinek esztétizálásához, tudományához vagy moralizálásához vezethet, ami expresszivista mozgalmakban, technokrata társadalomreformban, fundamentalista mozgalmakban nyilvánul meg. [11] : 47-48 .
E tekintetben az a feladat, amelyhez Habermas szerint a filozófiának is hozzá kell járulnia, az elme egységének biztosítása szempontjai sokféleségében, valamint a szakértői kultúrák összekapcsolása a mindennapi kommunikációval [11] :48 .
A filozófiai racionalitás kommunikatív módosításának Habermas által javasolt programja az univerzális, vagyis formális pragmatika koncepciójának megalkotásához vezet, melynek feladata a beszéd logikus elemzése a nyelvi kölcsönös megértés lehetőségének általános feltételeinek rekonstrukciója érdekében. Az univerzális pragmatika a kommunikáció következő aspektusait különbözteti meg: kognitív, interakciós és expresszív, amelyek a beszédaktus jelentőségére vonatkozó állításaihoz kapcsolódnak, a következők vonatkozásában: a) igazság, b) normatív helyesség és c) a beszélő igazmondása. [11] : 49-51, 59 .
A szubjektum szimbolikus megnyilvánulásainak (nyelvi kifejezések és normák által szabályozott cselekvések) kommunikatív racionalitása Habermas szerint azok kritikára való hozzáférhetőségét és igazolásának lehetőségét jelenti [11] :61-64 .
Habermas különbséget tesz a beszédaktus jelentőségre vonatkozó igényének biztosításának implicit és explicit változatai között. Az első a közvetlen, "naiv" kommunikáció szintjén zajlik. Ha ezen a szinten nem sikerül megegyezésre jutni, akkor a diskurzus a kommunikáció vagy a nyelv eszközhasználatának leállításának alternatívájaként működik (a partnerekre gyakorolt erõteljes befolyásolás érdekében) – egy módja annak, hogy a dialógus folyamatában érveken keresztül teszteljük az ellentmondásos jelentõségigényt. , általánosan érvényes megegyezés elérése érdekében végzett [ 11] :65-66 .
A beszéd a következő szabályokon alapul:
A ténylegesen létező kommunikációhoz képest a diskurzus „ideális beszédhelyzet” [11] :66 .
Habermas úgy véli, hogy az ideális beszédhelyzet szükséges előfeltétele annak, hogy a tényleges kommunikációs gyakorlatok résztvevői kiinduljanak, ha komolyan gondolják, hogy állításaikat mások is elismerik [11] :67 .
Habermas különbséget tesz instrumentális, stratégiai és kommunikatív cselekvések között. Ez utóbbiak a nyelvhasználatot jelentik a kölcsönös megértés elérése érdekében. A kommunikatív cselekvés feltétele a szereplők arra irányuló kísérlete, hogy közös életviláguk horizontjában közösen hangolják össze terveiket, közös helyzetértelmezések alapján. Ugyanakkor a közbülső célokat - a helyzet közös értelmezésének saját maguk számára kidolgozását és a cselekvési célok összehangolását - ezek a szereplők készek a kölcsönös megértés folyamatai alapján elérni, ami a jelentőségre vonatkozó igényekkel valósul meg. , bírálható, beszédaktusokban kifejezve; ha szükséges, ezeket az érvényességi állításokat diszkurzív módon kell megadni [11] :90-91 .
Az interszubjektív beleegyezés nem lehet kifejezetten jutalom vagy fenyegetés, javaslat vagy félrevezetés útján szerzett hozzájárulás. Mivel a tényleges kommunikációban a kommunikatív megegyezés megjelenése mögött a partnerre gyakorolt erőteljes befolyás rejtőzhet, Habermas bevezeti a „látens stratégiai cselekvés” fogalmát. A beszédaktusok a kommunikáción kívül nem kifejezetten kifejezett célok jelenlétében burkolt stratégiai cselekvés jellegét kölcsönzik. „A kommunikatív cselekvés abban különbözik a stratégiai interakcióktól, hogy minden résztvevő feltétel nélkül törekszik illokúciós [csak a beszédaktus hallgató általi megértésére irányuló] célok elérésére, hogy megegyezés szülessen, ami az alapja a megfelelő, egyénileg megvalósított cselekvési tervek összehangolásának” (Habermas) [11] : 92-93 .
A társadalom integrációja, ha idealizáltnak tekinthető, kizárólag kölcsönös megértés útján valósul meg. Egy tényleges társadalomban azonban a szereplők cselekedeteit olyan funkcionális összefüggések is koordinálják, amelyek nem függenek a szereplők szándékaitól, és a mindennapi életben nagyrészt egyáltalán nem érzékelhetők [11] :125 .
A kommunikáció legegyszerűbb formái közvetlenül a résztvevők háttértudásán, életvilágukon alapulnak. Mivel a társadalom fejlődési folyamatában az életvilág hagyományos szemantikai erőforrásainak problematizálása következik be, egyre több erőfeszítésre van szükség az egyetértés érdekében. A nyelvi kommunikáció e költségeitől és a nézeteltérések kockázatától való megszabadulást a cselekvésnek a rendszerszintű (szemben a társadalmi) integráció mechanizmusainak való alárendelése biztosíthatja. Elkülönül a rendszer és az életvilág, ami lehetővé teszi az első meghatározó hatását a másodikra. A rendszerszintű mechanizmusok behatolása a társadalmi integráció formáiba (azaz a résztvevők beleegyezésével megvalósulóba) rejtve marad: a rendszer életvilágra gyakorolt meghatározó hatását egy olyan jelenség eltakarja, mint a „hamis tudat”. Ebben a vonatkozásban strukturális kényszerről beszélhetünk, amely észrevétlenül behatol a lehetséges kölcsönös megértés struktúráiba, és átalakítja azokat [11] :140-144 .
A rendszerre és életvilágra osztott társadalomban az egyik oldalon a gazdaság és a bürokratizált államigazgatás alrendszerei, a másik oldalon a család, a szomszédság, a szabad egyesületek, a közéleti társulások szférája [11] :152 .
A társadalom racionalizálási folyamata a „hamis tudat” eltűnéséhez vezet, azonban a rendszer rejtett beavatkozása az életvilág struktúráiba a későkapitalista társadalmakban megmarad. Most ez a titkolózás azáltal valósul meg, hogy a mindennapi tudat szintetizáló erőtől megfosztva, töredezetté válik, ami a tudás specializálódásának és a hagyománytól való elszakadásának következménye [11] :158-159 .
A szabadság és egyenlőség megvalósításának problémájának megoldására tett kísérletek egyike az anarchista szocializmus projektje volt, amely a szabad egyesülés gondolatát fejlesztette ki. Az egyesületeken keresztül integrált társadalom az uralomtól mentes rend lenne. „Az anarchisták a spontán szocializációt a modern racionális törvénytől (Vernunftrecht) eltérő impulzusra emelik , nem a jótékony javak cseréjének javára, hanem a tárgyalásra, a problémák megoldására és a cselekvések összehangolására való hajlandósággá. Az egyesületek abban különböznek a formális szervezetektől, hogy az egység célja (Vereinigung) funkcionálisan még nem vált el a társult tagok értékorientációitól és céljaitól” (Habermas). A modern társadalom szabályozási és szervezési igénye ezt a projektet jelenleg megvalósíthatatlanná teszi. A szabad egyesületek gondolata azonban ígéretes lehet [11] :168-174 .
A frankfurti iskola gondolkodóinak – Adorno, Horkheimer és mások – eszméinek érdemi revíziója után Habermas, tagadva annak létezését, és kizárólag a nyugati marxizmussal azonosulva , tanítását „megalkuvást nem ismerő revizionizmusként” jellemzi. Először is Adornóval és Horkheimerrel ütközött az ortodox marxista álláspontja miatt: „A filozófusoknak meg kell változtatniuk a világot”, míg frankfurti tanárai úgy vélték, hogy a filozófusoknak csak filozófiai oktatást kell adniuk a politikusoknak, és nem szabad beleavatkozniuk a politikába. De sok más kérdésben is távolabb került az ortodox marxizmustól, mint ellenfelei. A. Zelter a következőképpen foglalja össze Habermas elszakadását az ortodox marxizmustól:
Habermas szerint a modern társadalom fejlődésében négy tényező lázad fel az [ortodox] marxizmus ellen. 1) Jelentős változás, hogy az ipari kapitalizmus korszakában az államnak a társadalomtól való tipológiailag értelmezett elkülönülését felváltja mindkét szféra kölcsönös tagadása és áthatolása. Ez azt jelenti, hogy értelmét veszti az a mérlegelési mód, amelyben a gazdaságra helyezik az elsődleges figyelmet. Az alap és felépítmény összekapcsolását az ortodox marxizmus változataiban Habermas szintén elfogadhatatlannak tartja. 2) Ráadásul a lakosság anyagi életszínvonala olyan mértékben megemelkedett, hogy a társadalom felszabadulási érdeke már nem csak közgazdasági terminológiában fogalmazható meg... Az elidegenedés jelensége semmiképpen sem szűnt meg, hanem már nem érthető csak gazdasági szegénységként. Az új elmélet szerint a „testi” kizsákmányolást felváltotta a pszichoszociális elszegényedés, és a nyílt erőszak az egyének tudatába való beavatkozással járó manipulációkon alapuló uralommá nőtte ki magát. 3) A forradalmi törekvések hordozója, a proletariátus eltűnt. Ezért a marxista forradalmak elmélete elvesztette hagyományos címzettjét... 4) A marxizmusról szóló rendszerszintű vitát megbénította az 1917-es forradalom eredményeként létrejött szovjet rendszer. Ami Habermas álláspontját illeti, a frankfurti iskola alapítóit követve felrótta az ortodox marxistáknak, hogy nem figyeltek a „piacgazdasági mechanizmus politikai módosításának” és a társadalomban rejlő lehetőségekre a kapitalista gazdasági fejlődés ellen. megfelelő trendek. Ez olyan kijelentésekre adott okot, hogy Habermas valójában a marxizmus legfontosabb dolgot elhagyta...
- [12]Habermas maga is úgy véli, hogy az „igazi Marx”, amint azt maga Marx is elismerte, nem volt ortodox marxista, és Marx műveiben nyilvánult meg a filozófiai antropológia területén , ezért radikálisan újra kell értékelni az általános felfogást. későbbi műveit, és átdolgozza azok jelentését Marx munkásságának filozófiai és antropológiai korszakának szellemében, amelyben a legvilágosabban és egyértelműen a libertárius szocializmus híveként mutatkozott meg . [13] [14]
Habermas úgy látja, hogy Marx és más baloldali hegeliánusok, jobboldali hegeliánusok és Nietzsche tanításai „három perspektíva” a „ modern projekt ” további tárgyalásához. Habermas úgy véli, hogy Heidegger , Lacan , Foucault és Derrida „posztmodernista” kritikája alapvetően nem különbözik a 19. század második felében a hegelisták és a marxisták által felvetett számos elképzeléstől, elsősorban az értelemről, mint a hatalom eszközéről. elnyomás, ellenőrzés a modern korban . A hegeliánusok és a marxisták azonban a megújult elmére számítottak, mint eszközre "az átalakult formák és illúziók birodalmának" átalakítására. Nietzsche álláspontja gyökeresen eltérő volt Habermas szemszögéből, termékenyebb: „felhagyott az észfogalom revíziójával, és búcsút mondott a felvilágosodás dialektikájának ”. A posztmodern diskurzus ellen Habermas egy frissített projektet javasolt az értelem kritikájára a „kommunikatív ész” alapján. [tizenöt]
Habermas bírálja a modern kapitalizmus és a bürokratikus szocializmus korábbi közös projektjét is. Jellemzői Habermas szerint a következők voltak: 1. Az életvilág racionalizálása a pénz és a hatalom felé történő átorientáció révén. 2. A gazdaság és az állam elszigetelése, mint rendszerek, amelyek számára az életvilág a "környező világ" lesz. 3. Egyrészt a nyugati országok gazdasági növekedésének jelentős dinamikája, másrészt a bürokratikus szocializmus társadalmaiban a vezetés autonómiája, másrészt kapcsolatok a bürokratikus szocializmus társadalmaiban. Amint a gazdasági és állami szférában rejlő monetarizálás és bürokratizálás behatol az életvilág szimbolikus újratermelésébe, és nem csak az anyagi újratermelésébe, óhatatlanul kóros mellékhatások jelentkeznek. A gazdasági alrendszer alárendeli magának a „magánháztartás létformáját”, rákényszeríti a fogyasztókra a rá vonatkozó követelményeket. Ez fogyasztáshoz, birtokló individualizmushoz, teljesítményhez és versenyhez vezet. A mindennapi kommunikatív gyakorlat egyoldalú racionalizáláson megy keresztül a haszonelvű életmód javára, amely mellett a szakemberek elkötelezettek. És a cselekvés cél-racionális orientációjára való összpontosítás hedonizmushoz vezet , amely mentes a racionalitás nyomásától. A bürokratikus szocializmus összeomlása nyomán kialakuló új kapitalista társadalomra jellemző, hogy a régi és az új kapitalista országokban, ahogy a magánszféra alá van rendelve a gazdaságnak, úgy a közigazgatás is a közigazgatási rendszer hatalma alá kerül. . A közvélemény formálási és akaratnyilvánítási folyamatok bürokratikus elsajátítása kiterjeszti a lehetőségeket a „Nagy Testvér” hatóságai iránti tömeges lojalitás céltudatos kialakítására. [16] .
Habermas a nemzetközi terrorizmussal kapcsolatban megfogalmazott álláspontját kidolgozva a terrorizmus megjelenésének és újjászületésének okait a modernizáció mellékhatásaira, a világok konfliktushelyzetére, a különböző kultúrák háborújára vezeti vissza, amit Samuel Huntington a "civilizációk összecsapásaként" definiált. " - hanem a világi civilizáció és a vallási civilizáció ütközése. Habermas ebből a helyzetből a párbeszédben, a kommunikációban és a vallási nyelvről világi nyelvre való kölcsönös fordítás gyakorlatának kialakításában látja a kiutat. Charles Taylorral együtt a posztszekuláris társadalom koncepciójának megalkotójaként tartják számon, amelyben nagy szerepet fognak játszani (bár valójában a baloldal értelmezésében (amihez hitetlenség miatt, ellentétben az új baloldal, Habermas, az agnosztikus Habermas a haladáshoz tartozik) és az új baloldal (amelyhez a katolikus Taylor is tartozik)), a zsidó igazságszolgáltatás és a szeretet keresztény etikája , amelyet az igazi muszlimok is osztanak. [17] [18]
Az olyan gondolkodók, mint Jürgen Habermas, Európát társadalmilag felelősségteljesebb és humánusabb társadalmakként határozzák meg, több okból is: az európai országok szokásaikban szekulárisabbak és toleránsabbak, és békésebbek. külpolitika, mint az USA. Számára a kapitalizmus európai modelljét jobban szabályozza és befolyásolja az állam és a társadalom, mint az amerikai modellt. A legtöbb nyugat-európai társadalom szociálisan orientált, és mindegyiknek együttvéve sokkal kisebb a katonai ereje, mint az Egyesült Államoknak, többet használnak puha hatalmat. Bár az Európai Unió és az USA közötti szerkezeti változások és különbségek továbbra is jelentősek maradnak, általában csökkennek. Habermas hangsúlyozza az 1914-es és 1941-es hibák megismétlésének megengedhetetlenségét, amikor Németország katonai erőre támaszkodott, és gazdaságilag túl gyenge volt ahhoz, hogy „puha hatalmat” alkalmazzon. Habermas mindig is megalkuvást nem ismerően negatívan nyilatkozott a Németországi Szociáldemokrata Párt belső politikájában bekövetkezett változásokról – a piac és a globális menedzserosztály feletti politikai kontroll régi szociáldemokrata eszméinek elutasításáról; másrészt a gondolkodó eleinte az SPD-vel együtt támogatta a NATO Jugoszlávia elleni fellépését, de a NATO koszovói és szerbiai bombázásainak tömeges áldozatainak hírére azonnal felülvizsgálta álláspontját. Habermas ennek eredményeként arra a következtetésre jutott, hogy a modern Európa megteremtette a szellemi előfeltételeket és lefektette az anyagi alapokat a modern agresszió világának kialakulásához, és a felvilágosodás eszménye - az értelem kultusza - hatalomkultuszává változott - terror államok, különösen az Egyesült Államok, szervezetek, egyének. Mindazonáltal Európának kell az Amerika-ellenesség elkerülése mellett a hatalom kultuszával szembeni ellenzéket demokratikus hagyományain keresztül vezetnie. [19] [20] [21]
Habermas szerint a diskurzus etikáját az jellemzi, hogy:
(1) a vita tárgya által érintett felek egyikét sem szabad kizárni a diskurzusból (az általánosság követelménye);
(2) minden résztvevőnek egyenlő lehetőséget kell biztosítani arra, hogy a diskurzus során általános érvényességre vonatkozó igényeket fogalmazzon meg és kritizáljon (autonómia);
(3) a résztvevőknek hajlandónak és képesnek kell lenniük „együttérzőnek” lenni mások egyetemes érvényességre vonatkozó követeléseivel (ideális szerepeket vállalva);
(4) a résztvevők közötti különbségek a megtartó erő tekintetében nem lehetnek hatással a konszenzus kialakítására (semlegesség);
(5) A résztvevőknek átláthatónak kell lenniük céljaik és szándékaik tekintetében (transzparencia).
Egy ilyen megközelítésnek elméletileg biztosítania kell a politikai akarat racionális kialakítását, feltételezve, hogy a szuverenitás elvileg a „király” (hegemón) kezében összpontosulhat, aki bölcsességének köszönhetően szinte konfliktusmentesen képes vezetni a társadalmat. a demokratikus konszenzus útján. Habermasnak ezt a nézetét idealisztikusnak és utópisztikusnak minősítették, amely a valóság elemzése helyett elméletalkotáson alapul.
Laurent Thevenot szerint Jurgen Habermasnak sikerült olyan társadalomelméletet alkotnia, amelyben a vitában a különböző nézőpontok ütközése a társadalmi normákat is érinti, ami lehetővé teszi, hogy a társadalmi viselkedésben eltávolodjon a determinizmustól [22] .
Fotó, videó és hang | ||||
---|---|---|---|---|
Tematikus oldalak | ||||
Szótárak és enciklopédiák | ||||
Genealógia és nekropolisz | ||||
|