A Talysh mitológia ( tal. Tolyshә mythologiјә ) a talisok mitológiai hiedelmeinek halmaza . A talysh mitológiai világkép a természeti kultusz, az Avestában tükröződő zoroasztriánus vallás és az iszlámmal együtt járó elemek szintézisét hordozza magában.
A talysh folklór egyik korai tükre Teimurbek Bayramalibekov tanár „A Kaukázus helyeinek és törzseinek leírására szolgáló anyagok gyűjteménye ” című 1894-1899-es munkája. Bayramalibekov három cikkben tükrözte a Talysh meséket , legendákat és hiedelmeket [1] . 1894 - ben a tbiliszi származású Mir Asad-bek vezérőrnagy segített L. G. Lopatinsky nyelvésznek és etnográfusnak az általa gyűjtött talis nyelvű szövegek ellenőrzésében. Két talysh nyelvű szöveg, ezek a talysh tündérmesék - "Varázsalma" és "Gáva" - orosz fordítással megjelentek a "Kaukázusi helységek és törzsek leírására szolgáló anyagok gyűjteményében" [2] .
Az 1920-1930-as években új lendületet kapott a talysh folklór tanulmányozása , az őslakosodási politika részeként a talysh folklórt etnográfusok, a talis nyelvet nyelvészek tanulmányozták, működött egy talis főiskola, és újságok is megjelentek. Talysh nyelv .
1930-ban a jól ismert iráni Borisz Vsevolodovics Miller a "Talis szövegek" című munkájában talisz anekdotákat, novellákat, dalokat, meséket, közmondásokat és egy kis talis-orosz-francia szótárt tükrözött.
Az 1936-1938-as nagy terror idején a talis értelmiséget ( Ahmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli.M , Akhundov Sh .) elnyomták, a talis iskolákat, újságokat bezárták, a nép neve eltűnt. Ebben az időszakban és 1989-ig a talisokat azerbajdzsáninak nevezték el, ez a folklórt is érintette, amelyet azerbajdzsániként mutattak be [1] [3] .
A Szovjetunió összeomlása után a Talysh kulturális tevékenysége felerősödött, Talysh mesék, mitológiai képek, legendák mintái könyvekben jelentek meg, és Talysh újságokat nyitottak meg, például a " Tolyshi Sado " újságban.
A 2010-ben alapított Talysh National Academy a talysh folklór és mitológia szisztematikus tanulmányozásával foglalkozik, és a vizsgált területeket tükrözi az akadémia közleményében.
Az egyik legteljesebb talysh mesegyűjtemény „Tolışə xəlqi folklor. Nəğılon iyən əfsonon” („Talysh folklór. Tündérmesék és legendák”) az összegyűjtött mesékben a talys mitológia elemeit tükrözte.
A Talysh mitológiai gondolkodása abból indul ki, hogy a dolgok természetes menetének megsértése külső erők beavatkozásának következménye. A talyshok ősei, más népekhez hasonlóan az etnikai tudat kialakulásának korai szakaszában, olyan természeti jelenségekben látták a világ közelgő pusztulását, mint például a nap- vagy holdfogyatkozás . A holdfogyatkozás során réztányérokat kopogtattak és fegyverekből lőttek, megfélemlítéssel és zajjal ki akarták szabadítani azoknak az ördögöknek a kezéből, akik állítólag visszatartották a világítótestet. Úgy gondolták, hogy ezek az ördögök csapdába ejtik a holdat, és belemerítik egy nagy, mély tóba, amely a "harmadik mennyországban" található. Csak egy hangos zaj vagy az emberektől érkező lövések tudták elengedni a holdat [4] .
Az asztrális kultuszok ereklyéjeként a női hiposztázisban a napról és a férfiaknál a holdról alkotott elképzelések jellemzőek. Úgy tartják, hogy ezeket a világítótesteket Allah gyönyörűnek teremtette, mint az angyalokat [5] .
Az ókori talishok úgy gondolták, hogy a démonok nagyon félnek a fémtárgyak hangjától, ezért mindenkinek, ha az erdőbe kell mennie, vagy éjszaka valahova mennie kell, minden bizonnyal kést vagy réztárgyat kell magával vinnie az úton. hogy megszabaduljanak a démonoktól, akik üldözhetnek egy személyt azzal a céllal, hogy zaklatják.
A talysh-mítoszokban a villámlást, a zivatartot az égen élő és az emberekkel ellenségeskedő öregasszonnyal társítják; dühösen lóra ül, és vágtat az égen. Valahányszor a ló lába eléri az égboltot, szikrát üt, amit villámlásnak nevezünk, és mennydörgésnek – a paták hangjának [4] [6] .
Korábban a legenda szerint a talisok azt hitték, hogy a föld a bika szarván áll, a bika pedig a halon. Amikor a hal elfordítja a fejét, földrengés történik, de ha a hal hirtelen megmozdul, a föld végül összeomlik [6] .
A bükk , a tölgy , valamint a platán (azátfa) a talisok szent fának számított . A korai kutatók különleges tiszteletnek örvendő példányokra is felfigyeltek – a szent tölgyet Maskhanban és a Vakhmaku tetején Razi és Piada falvak közelében, a bükköt Ulya Chaves magasságában, az azatfák (platánok) szent ligetét. ) Veravul falu közelében. A szent fákkal teli helyeket, mint minden szentélyt, a talysok odjah -nak nevezik [5] .
A Talysh-ok szentnek tartották ezeket a fákat, amelyek képesek különféle betegségeket gyógyítani vagy megvédeni őket a szerencsétlenségektől. Az ilyen fák tövében a Talysh-ok gyertyákat gyújtottak, pénzt hagytak hátra, abban a hitben, hogy legtitkosabb vágyaik valóra válnak. Magukat a fákat különféle szövetekkel díszítették. Az ilyen fák ágait nem lehetett levágni. E tabu megsértője az életével fizethet érte.
A szent fákat gyakran felakasztják sállal, foltokkal. Ez azonban nem mindig magára a dendrolatria jelenségére vonatkozik. Néha egy fa egyfajta közvetítőként működik a szakrális világ és az ember között - inkább a termőhely szentségét hirdeti.
Idővel a talyshok elkezdték az embereket "odzhakhs" temetni, és ez a szó a "temető" szó szinonimájává vált. Erre a helyre érve a talisok nemcsak halott szeretteikre emlékeznek, hanem a szentség pecsétjét viselő fákat és köveket is imádják [4] .