A Shorinji Kempo (少林寺 拳法 Sho: rin-ji Kempo: , Shōrin-ji Kempō) az önvédelem, a lelki fejlődés és a testnevelés rendszere, amelyet 1947-ben az ismertebb Nakano Michiomi (1911-1980) mester hozott létre. So Doshin álnéven .
A So Doshin által 1947-ben hivatalosan Shorinji Kempo névre keresztelt rendszer Bodhidharma tanításán alapult, miszerint a vas-egészség, a hajlíthatatlan szellem és a békés beállítottság egyformán szükséges a megvilágosodás eléréséhez. E „három kincs” megszerzése viszont lehetséges a harcművészetek gyakorlásával, a légzés- meditatív gyakorlatokkal, a buddhizmus valódi lényegének ismeretével és előírásainak betartásával a mindennapi életben.
A Shorinji Kempot gyakorló emberek száma jelenleg több mint 2 millió ember, több mint háromezer klubban egyesülve. 1974-ben létrehozták a Shorinji Kempo Világszervezetet (Shorinji Kempo Sekai Rengo), amely jelenleg 37 országot foglal magában, köztük Ausztráliát , Németországot , Indonéziát , Spanyolországot , Olaszországot , Kanadát , Szingapúrt , USA -t , Franciaországot , Ukrajnát , Chilét , Oroszországot és más országokat . .
Ez a rendszer egy három lábon álló lámpához hasonlítható, amely az elmét, a testet és az energiát szimbolizálja:
A goho szekció különféle védekező akciókat tartalmaz, például kitéréseket, kitéréseket, merüléseket, bukfencet, ugrásokat, blokkokat és kontrákokat, amelyeket az ellenfél támadásaira válaszul hajtanak végre. Ez a rész sok tekintetben hasonlít a bokszhoz és a karatéhoz , de ennél is több különbség van, és a legfontosabb a harcos sokkal természetesebb viselkedése: a „ tameshiwari ” technika (szilárd tárgyak törése) itt nem szerepel. So Doshin szemszögéből ez a technika nem felel meg a harc valóságának, ahol az ellenfél nem olyan kemény, mint a tégla vagy a deszka, és ugyanakkor mozog és próbál kitérni az ütések elől. A goho technikák alkalmazásának eredményei azonban meglehetősen pusztítóak lehetnek.
" Juho " - a lágyítás módszere, amely különféle dobások és fájdalmas tartások végrehajtását, markolatból és ellenfogásból való felszabadítást, fojtogatást stb. jelenti. Ezek a technikák szinte fájdalommentesen végrehajthatók az ellenség számára, és a szövetek sérülésével járhatnak együtt. ízületek és szalagok, fájdalom sokk . A fájdalom és az ellenségre gyakorolt traumás hatás mértékét az ellenség saját agresszivitásának mértéke határozza meg.
A " seiho " önszabályozási módszer ötvözi az ülés gyakorlatát és a dinamikus meditációt , a relaxáció gyakorlását , az akupresszúrát és az önmasszázst , valamint azokat a módszereket, amelyek segítségével azonnal a legmagasabb harckészültség állapotába hozhatjuk magunkat. Ebbe beletartoznak az újraélesztés és felépülés módszerei is az emberi test energiacsatornáinak és központjainak befolyásolásával.
A Shorinji Kempo alapelvei közül az első: „a test és a lélek egy” (ken zen ichinyo). Ez magában foglalja a test és a lélek egyidejű fejlesztésének szükségességét, a katonai felszerelés és az erkölcs egységét. Ez nagyon fontos, már csak azért is, mert a keleti harcművészetek is sok esetben elfelejtik spirituális (vagyis vallásfilozófiai) alapjukat. Ez különösen szembetűnő a harcművészetekben , amikor a fizikailag túlfejlődött sportolók lelki és idegrendszerük edzetlensége miatt szenvednek sérülésektől, betegségektől . Ez elkerülhetetlen ára a magasabb jelentésbe vetett hit, a meditációk és a légzőgyakorlatok elhanyagolásának. Ugyanakkor a lelki tulajdonságok fejlesztése önmagában, a test edzése nélkül fizikailag gyengévé, ezért tehetetlenné teszi az embert egy lélektelen, acélizmokkal rendelkező agresszorral szemben.
A lélek és a test harmonikus fejlődése lehetetlen a három parancsolat betartása nélkül: jóindulatúnak, bölcsnek és bátornak. Jóindulatúnak lenni azt jelenti, hogy tiszteljük az életet annak minden formájában és megnyilvánulásában, és különösen az emberi életet, amely a legértékesebb és legegyedibb az univerzumban. A bölcsesség az emberek és minden más élőlény iránti nyugalomban, irgalmasságban, tiszteletben és bizalomban rejlik. És végül a bátorság lehetővé teszi az ember számára, hogy megvalósítsa lehetőségeit, megvalósítsa terveit és álmait, leküzdje a különféle akadályokat, beleértve a támadások sikeres ellenállását. És ahhoz, hogy mindez lehetséges legyen, jó egészségre van szükség .
Az említett tulajdonságok megvalósítása nem más, mint önmagunkká válás, amelyet Shakyamuni (Buddha) hirdet. Azt mondta: „Mindenekelőtt váljon önmaga támaszává. Legyen önmaga támasza, segítsen másokat megalapozni. A Shorinji Kempo másik fontos alapelve a következőképpen fogalmazódik meg: „az erő és a szeretet nem mond ellent egymásnak” (riki ai funi). Indokolja a küzdősportok választását, mint az önfejlesztés eszközét. Felmerül tehát a kérdés, hogy a Shorinji Kempo miben különbözik a sporttól ( harcművészet) és a hagyományos karatétól.
A sportoló intenzív és kemény edzésnek veti alá magát, hogy egyéni vagy csapatgyőzelmet érjen el bizonyos szabályok szerint, bírók irányítása alatt zajló versenyeken. A győzelem iránti vágy azonban gyakran az őszinteség olimpiai követelményének megsértéséhez, tiltott technikák használatához, doppingoláshoz , az ellenfélre nehezedő mentális és egyéb nyomáshoz, valamint az edzési folyamat túlzott megterheléséhez vezet. Ennek eredményeként a „győzelem bármi áron” elve kerül előtérbe, melynek megvalósítása a sportoló egészségének rombolásával, erkölcsi és pszichológiai leépülésével jár. Ebben az esetben nincs helye sem az önfejlesztésnek, sem a másik segítésének (az ellenfél, mint magából a kifejezésből is kitűnik, távol áll attól, hogy partner legyen).
A hagyományos karatéban az edzésmódszerek nagyon hasonlóak a Shorinji Kempo edzésmódszereihez. Céljaik azonban mások. A karatéban az ellenfél felett aratott győzelem azt jelenti, hogy megöljük vagy megsebesítjük , maga a párbaj pedig bírók és mindenféle szabály nélkül zajlik. A Shorinji Kempo-i Harc célját az "u" (japánul "bu") hieroglifa mára félig elfeledett jelentése határozza meg: nemcsak " harcművészet , katonai bátorság, dicsőség", hanem "békítsd, simogasd, cirógatás". Ahhoz, hogy megértsük, hogyan kombinálódnak az ilyen különböző jelentések, érdemes belekukkantani ennek a hieroglifának a vázlatába . Ekkor látható, hogy két egymás ellen irányuló kópia mozgásának leállását szimbolizálja. Így az "u" (vagy "bu") hieroglifa valódi jelentése két rivális harcának megállítása, leigázása.
Ehhez nem elég a felszólítás vagy a kiabálás, nagy erő és a legmagasabb készség kell ahhoz, hogy megszerezzék a Shorinji Kempo híveit. Az előzőekből a következő elv következik: "nem megölni, hanem feléleszteni az ellenséget." Nem megölni vagy megsebezni kell az ellenséget, hanem éreztetni vele teste és szelleme gyengeségét, elgondolkodni tökéletlenségén, lehetőséget adni neki, hogy rálépjen az igazi útra. Ebben a tekintetben a Shorinji Kempo hasonló az aikidóhoz : az ellenfélnek tehetetlennek kell éreznie magát, amikor kenshivel szembesül , "saját bőrén" meg kell győződve az agresszió hiábavalóságáról és a humanizmus felsőbbrendűségéről .
A központi elem a kettős körök, so-en, amelyek úgy helyezkednek el, hogy részben összefonódnak egymással, kifejezve a Yin és Yang, az Erő és a Szeretet harmóniáját. A kerület körül elhelyezett pajzsok az Igazság, a Tanítás és az Igazságosság védelmét szimbolizálják. Mindegyik pajzs közepén négy pont tükrözi az Ég és Föld, a Yin és a Yang keleti elképzeléseit. A körök a mandzsit (horogkeresztet) ábrázolják a legmagasabb és abszolút formájában. Manji kifejezi a szerencsés kezdeteket, az élet forrását és az univerzum folyékonyságát. Alapvetően az omote manji és ura manji szimbólumokat párban használták, és a harmóniát jelölték. Az Omote manji a szeretetet és az irgalmat jelképezi, az ura manji pedig az erőt és az intelligenciát. A Shorinji Kempoban ezek az elemek harmonikusan és egységesen jelennek meg, és a gondolkodás és a cselekvés lényege, mint az emberi létezés módja. Ez pedig nem más, mint Riki Ai Funi (A hatalom és a szerelem elválaszthatatlanok). A Shorinji Kempoban a kezdetektől fogva az omote manji szimbólumot a kenshi gyakorló egyenruha mellkasára rögzítették. Egyes országokban azonban nem használhatjuk a mandzsit, mivel egyeseket a német náci párt horogkeresztjére emlékeztethet.
A Shorinji Kempo japán dojoiban a manji mindkét változata, bal- és jobbkezes, mindig jelen van, ezek közül az első a fő, a második megerősíti az elsőt. Doshin tehát így magyarázta: „Az igazságosság elvei, amelyeket nem erősítenek meg erőszakkal, tehetetlenek; olyan erő, amely nem követi az igazságszolgáltatás elvét – rablás és erőszak . Más szóval, az objektíven erőszakként, kegyetlenségként , arroganciaként , büntetlenségként stb. létező gonoszságot nem lehet megállítani pusztán meggyőzéssel, fellebbezéssel, erkölcsi elítéléssel. A harmónia és az igazságosság nevében fellépő erőnek kell szembeszállnia vele.
A Shorinji Kempo rangsorolási rendszere hasonló a karatéhoz. Az előkészítő szintet a gyerekeknél a 8. és az 1., a felnőtteknél a 6. és az 1. közötti rangok ( kyu ) jelzik. A 8. és 7. "kyu" tulajdonosai sárga övet viselnek, a 6., 5., 4. "kyu" - zöld, a 3., 2. és 1. - barna övet. Ezután kövesse a mesterfokozatot ( dans ), az elsőtől a kilencedikig, amelyek mindegyike ugyanazt a fekete övet viseli. A "kyu" és "dan" fokozatok azonban csak a technikai szinteket jellemzik. A ruhákon a spirituális és elméleti szintet semmiképpen nem jelzik, de a vizsgák letételénél elsődlegesek, és a „beavatásnak” is van egy bizonyos fokozata. Az ág vezetése (sensei lévén) megengedett, ha van 3. danod. Ez nagyon fontos feltétel, mert veszélyes a gyermekek és a felnőttek oktatását olyan emberre bízni, aki nem rendelkezik a szükséges szellemi, technikai és fizikai tökéletességgel. A legjobb esetben az ilyen személy eltorzítja az iskola technikáját, a legrosszabb esetben tönkreteszi a benne bízó emberek egészségét és lelkét.
Az egyes "kenshi"-k fejlettségi szintjének felmérése a következő lépés eléréséhez szükséges időközönként tartott vizsgákon történik. Természetesen minél magasabb ez a lépés, annál több időre van szükség a megközelítéshez. A vizsgázó bemutatja a japán (vagy külföldi) szövetség tagjának személyi igazolványát, költségtérítési bizonylatot, majd elméleti vizsgát tesz. A műszaki vizsga csak sikeres letétele után lehetséges. Tartalmazza: alaptechnika bemutatása ( kihon ), páros munka, szabad párbaj ( randori ) és ( kumiembu ). Értékeljük a technikák végrehajtásának tisztaságát, gyorsaságát és realitásfokát. A "kyu" kategóriájú vizsgákat az első és második dan esetében közvetlenül a szövetség fiókjaiban (vagyis közvetlenül a klubokban) a sensei-hez teszik le. A 3. dan fokozattól kezdődően a vizsgát csak a Shorinji Kempo fő központjában - "hombu dojo" -ban lehet letenni, amely Tadotsu kisvárosában ( Kagawa prefektúra ), Shikoku szigetén található . A kirendeltség vezetőjének javaslatára, vagy a bizottság döntése alapján a kenshi megkapja a következő fokozatot, ennek igazolására a Szervezet vezetőjének személyes pecsétjével ellátott oklevelet kap. Ez a hagyomány a Shaolin kolostorig és a hozzá kapcsolódó kínai iskolákig nyúlik vissza.
Minden új diploma beavatás új csodálatos technikákba és módokba az ember befolyásolására. Elég azt mondani, hogy az 1. dan tulajdonosa a Shorinji Kempo összes technikájának és módszerének kevesebb mint felét ismeri. Miután elérte ezt a szintet, a kenshinek időszakonként javító tanfolyamokon kell részt vennie, amelyeket évente kétszer tartanak Hombuban. Az ottani órákon az energiapontok és meridiánok befolyásolási módszereinek tanulmányozása, valamint a „revitalizáció” módszerei szerepelnek.
Egy szemtanú így vall: „Saját szememmel láttam, ahogy a tanár magához hívta az egyik kadétot, és nyitott tenyerének gyors, könnyű mozdulatával harapós ütést mért a tarkójára. A kadét lábai megroggyantak, élesen elsápadt, a padlóra esett, és mozdulatlanul megdermedt. Aztán a tanár leültette a földre, megtámasztotta a térdével, és megnyomta az ujjait néhány ponton a fül közelében. A kadét teste megremegett, kinyitotta a szemét, megrázta a fejét, és „arigato” (köszönöm) szavakkal felállt.
Ilyen eredmények eléréséhez egyáltalán nem szükséges ököllel verni a makiwarát , nem kell csempét vagy téglát törni. A téglatörésről egyébként So Dosin egyszer azt mondta: „Jobb lefedni vele a tetőt, mint cserepet törni. Ahelyett, hogy téglákat törne, jobb házat építeni belőlük. Fontos azonban, hogy a leghatékonyabb technikákat csak a szellemileg tökéletes, magas erkölcsi szintű emberek ismerjék. Ez a garancia arra, hogy igazságos ügyet fognak szolgálni. Ha ilyen módszereket alkalmaznak a bűnözők, akkor nem kerülhet bajba. Ezért a Shorinji Kempo-ban, akárcsak az ókori Shaolinban, a „ne vegyük ki a kaput” (mongai fushutsu) elve, vagyis a vizsgált dolgok nyilvánosságra nem hozatalának elve működik. Úgy gondolják, hogy abban a 15-20 évben, ameddig átlagosan az 5. dan szintjére kell eljutni, kenshi olyan mértékben megérti Buddha és Bodhidharma világképét, a kongozen tanítás lényegét, hogy az ember elkezdje beavatni őt. a titkos technikák világába, amelyeket So Doshin gyűjtött húsz éve Kínában.
A Shorinji Kempo egyik legfontosabb jellemzője a partnerrel való edzés. Ha a japán karatéban és a kínai wushu -ban az edzés formális gyakorlatok ( "kata" vagy "taolu" ) gyakorlásán alapul, akkor itt nincs ilyen módszer az iskola vagy stílus technikájának tanulmányozására és a képességek javítására. . A fő módszertani technika a „kumiembu” fejlesztése, amely több tucat goho és juho technikából áll, amelyeket nagy sebességgel és nagy pontossággal hajtanak végre együtt. A támadó (nyíró) valódi támadást hajt végre (ütés vagy megfogás), a védőnek (shusya) pedig azonnal blokkolnia kell az ellentámadást, fájdalmas tartást, dobást vagy tartást. A támadásokkal ellentétben a számlálókat irányítják, különben elkerülhetetlenek lennének a sérülések. A győzelem/veszteség nincs meghatározva. A technikai teljesítmény pontosságát, a gyorsaságot és a realitás fokát értékelik.
Amikor a vizsgán bemutatják a kumiembu technikát, pont jár, és mindkét partner egyszerre. Ha egyikük hibázik, akkor mindkettő pontszáma csökken. Ennek a megközelítésnek az az értelme, hogy senki sem tud egyedül élni, nemhogy fejlődni. Mindenképpen szüksége van egy nála többet tudó és tudó társra, aki követi őt: "A vak nem vezeti ki a vakot az erdőből, mindketten beleesnek a gödörbe." A közös gyakorlatokon mindkét partner növeli technikai színvonalát: "Én erős leszek, te pedig erős leszel." Ebben az esetben 1 + 1 nem egyenlő 2-vel, hanem több. A Shorinji Kempoban kizárt az individualizmus , a csak „magáért” erősségre törekvés, a „magányos tigris” hajlam. A Világszervezet keretein belül minden híve testvér és barát, nem rivális.
Ezért határozta meg So Doshin a kempo útját a kölcsönös segítségnyújtáson keresztüli „megvalósításként” (válásként), önmagunk és a gyengék megsegítéseként. A kölcsönös segítségnyújtás minden ember, embercsoportok és az egész társadalom fejlődésének forrása. A kölcsönös segítségnyújtás a Shorinji Kempo hagyományos köszöntését szimbolizálja: a tenyér felhajtását az ujjakkal szemmagasságban, a testet függőleges helyzetben, ami azt jelenti, hogy "fél boldogság nekem, fele neked". Ugyanakkor ez a pozíció a partner tiszteletét mutatja, miközben megőrzi saját méltóságát (nem hajol meg!). Doshin tehát úgy gondolta, hogy a Shorinji Kempo elterjedése az egész világon elősegíti az emberek közötti tiszteleten alapuló ideális társadalom felépítését.