Az efezusi Artemisz egy kis-ázsiai istennő, korai időkben az ókori görög Artemisszel azonosították, neki szentelték fel az efezusi Artemisz híres templomát ( az ókor világának hét csodájának egyike ), amelyet ie 356-ban égettek le. e.
Az efezusi Artemisz szobra (a zsinati fordításban " Diopet ") - ennek a templomnak a kultikus szobra, amely nem maradt fenn, alapvetően fából készült. A hellenisztikus és római korban számos másolat készült belőle, Epheszosz városának érméin is ismertek képek [1] . Így az elveszett prototípus alapján kialakult az Artemisz-szobor ikonográfiai típusa, amely archaikus jegyekkel - merevséggel és számos, mellbimbóhoz hasonlító növedékkel - rendelkezik [2] .
Feltételezik, hogy az efezusi Artemisz eredetileg egy helyi ázsiai istenség [3] volt , amely az Artemisszel való azonosulás révén integrálódott a görög panteonba. Itt az állatok és minden élőlény szeretőjeként tisztelték [4] . Kallimakhosz beszámol arról, hogy az efezusi Artemisz az amazonok védőnője volt (Callim. Hymn. III 237) [5] .
Az efezusi Artemisz és kultuszának eredetét homály fedi, még azelőtt, hogy a jónok letelepedtek Anatólia délnyugati részén, ie 1050 körül. e. Dieter Knibbe [6] , kiváló régész és az ókori Ephesus kutatója azonban azt sugallja, hogy az istennőt először az Ayasoluk -hegy délnyugati lejtőin imádták szent faként . Knibbe azt írja, hogy Artemisz "a fák istennőjeként és a termékenység örök szimbólumaként" keletkezett. Úgy tartják, hogy Ayasoluk istennő legkorábbi szobrait részletek nélkül faragták, és eltávolítható tárgyakkal díszítették. (Nyugat-Anatólia egész területén szokás volt az archaikus kultikus szobrok díszítése és díszítése) [7] . Az ókori források szerint Oypis Anassa (Oypis Anassa) néven tisztelték [8] .
Valamilyen ismeretlen időszakban egy helyi anatóliai istennőt azonosítottak Artemisszel, és a nevét adták neki. Amikor ie 550 körül. e. Lídiai Kroiszosz király meghódította Efézust, ő jelölte ki a helyi Artemist a legfőbb istenség posztjára, és finanszírozta a tiszteletére épített első márványtemplomot. A görög világ legtöbb kultuszához hasonlóan az efézusi Artemisz kultusza is hellenizálódási folyamaton ment keresztül, és a helyi istennő megszerezte a görög Artemisz egyes vonásait és attribútumait [7] .
Pausanias a Hellász leírásában néhány adatot közöl az istennőről, ezeket mítoszokkal keverve:
„Véleményem szerint, legalábbis szerintem, Pindar nem tudott mindent pontosan az istennő szolgálatáról, mivel azt állította, hogy az amazonok alapították a templomát , hadjáratot indítva Athén és Fesey ellen . Igaz, hogy a thermodoni asszonyok már akkor is áldozatot mutattak be az efezusi istennőnek, hiszen ebben az esetben már régóta ismerték ezt a szentélyt, így akkor is, amikor Herkules elől menekültek; még a korábbi időkben is néhányan Dionüszosz elől menekülve érkeztek ide védelemért könyörgőként. Nyilvánvaló, hogy ezt a szentélyt nem az amazonok alapították; az alapítók Koresz, a "föld szülöttei", helyi lakos, és Ephesus, - úgy vélik, hogy Efezus a Caistra folyó fia volt - ők voltak a szentély alapítói, a város nevét pedig Ephesus neve. Ennek az országnak a lakói részben Lelegek, a kari törzs egyik ága voltak, de a lakosság többsége líd volt. Ezenkívül sok különböző ember élt e szentély körül, akik azért jöttek, hogy imádkozzanak az istennőhöz védelemért, köztük az Amazonas törzséből származó nők [9] (...) Ugyanennek a Damophonnak a messeniaiaknál alkotott művében van egy „Artemisz” szobor. ", Laphria néven . Az ő tiszteletét a következő alkalommal állapították meg köztük. A kalydóniaiaknál Artemist, akit minden más isten felett tisztelnek, Lathriának hívják; Miután megkapták Nafpaktust az athéniaktól, a messeniaiak nagyon közel kezdtek élni Aitólia határaihoz, és ezért kölcsönözték ennek az istennőnek a kultuszát a kalidóniaiaktól. Megjelenését máshol írom le [10] . A Laphria név csak a messeniaiak és az akhájokig terjedt el Pátráról; az összes többi város efezusi Artemisznek nevezi, és az egyének minden más istennél jobban tisztelik. Ennek oka szerintem egyrészt az amazonok dicsősége, akik a legenda szerint ezt a szobrot emelték, másrészt pedig az a tény, hogy ezt a templomot az ókorban építették. E két ok mellett további három ok is nagyban hozzájárult hírnevének terjedéséhez, ezek a templom mérete, amely minden emberi építményt felülmúl, Efézus városának jóléte és az istennő itt élvezett kizárólagos helyzete [11] ] (...) ... a papnő és pap, akiket egész életükben tisztán kell tartani, nemcsak a nemi érintkezésben, hanem minden másban is; sem fürdőikben és tisztálkodásaikban, sem életvitelük többi részében nem olyanok, mint a többi ember; nem is lépnek be az egyének otthonába. Ismerek még egy hasonló esetet, amikor hasonló életet, de legfeljebb egy évet töltenek az efézusiak, akik az efezusi Artemisz hisztiátoraivá (vendégeket fogadva) válnak. Polgártársaik esszénusoknak hívják [12] .
Az efezusi Artemisz tiszteletére rendezett fesztivál végül népszerűbb lett, mint Paniónia, mint "kis-ázsiai városok vallási központja". A fesztivált lovas-, himnusz- és zenei versenyek kísérték, és sok látogatót vonzott a különböző városokból, akik feleségeikkel és gyermekeikkel érkeztek, és gazdag ajándékokat és áldozatokat hoztak az istennőnek (Dion. Gal. ιV, 25). A fesztivált az úgynevezett εσσηνες (Paus. Vιιι, 13, 1) irányították. Az istennő papjai itt eunuchok voltak, μεγαβυζοι-nek nevezték őket, és a legnagyobb megtiszteltetésben részesültek (Strab. XιV, 641); voltak olyan papnők is, akik a beavatás három fokozatán mentek keresztül: a legalacsonyabb fokozatú papnőt μελλιερη-nak, a másodikat - ιερη-nak, a harmadikat - παριερη-nak [ ε .
Más szentélyekhez hasonlóan az Artemisz-templom is menedékjoggal rendelkezett . Anthony , a védelem joga az őt körülvevő egész negyedre kiterjesztették, emiatt még a városra is veszélyessé vált, mivel a biztonság reményében gazemberek kezdtek özönleni oda, aminek következtében Augustus kénytelen volt lemondani a Anthony által nyújtott juttatás (Strabo, XIV, 641) [14] .
Az efezusi Artemisz a híres templom ikonikus szobra volt. Valószínűleg eleinte egy archaikus, pre-hellén kultuszkép formájában tisztelték, amely egyes információk szerint egy xoan - drágakövekkel díszített faszobor volt. Az Újszövetség említése, hogy az égből hullott, plusz az anyagi fa megerősíti az ősi szobrok ilyen típusához való tartozás változatát. Kallimakhosz az Artemiszhez című himnuszban (238. vers) azt mondja, hogy a szobrot egy bükkfa tuskó alá helyezték (φηγου υπο πρεμνω) [14] .
Az ókori szerzők szerint Kr.e. 550 körül. e. (nyilván a templom építése miatt) a híres Endoy nevű félmitikus szobrász faragta Artemisz új kultikus szobrát . Úgy gondolják, hogy ez a szobor egy közönséges fiatal nőnek látszott, díszek nélkül [7] . Hogy nézett ki a szobor a tűz előtt, nem tudni; nem derül ki, hogy túlélte-e a tüzet, vagy ugyanazon ikonográfia szerint (ami hihetőbb), vagy más szerint készült új kép helyette. Sokmellű kultikus Artemisz-szobrot sokan későinek tartják [15] .
Idővel Ephesus Artemis kultusza megváltozott, hellenisztikusabbá vált, és valószínűleg az eltávolítható díszítések is megváltoztak. Úgy tartják, hogy Kr. e. 150 körül. e. a megjelenése rögzített. Ennek az ikonográfiának a legkorábbi keltezett példája a cisztoforokon található , amelyeket Efézusban vertek ie 133-ban. e.
Idősebb Plinius a Kr.u. I. században e. megismétli, hogy a templom most felújított szobra is fából készült:
... Magát az istennő képét illetően az információ eltérő. A többiek arról számolnak be, hogy ébenfából van, és Mucianus, háromszoros konzul, az egyik, aki írt, a kép közeledtével beszámol arról, hogy szőlőtőből származik, és soha nem cserélték ki, bár a templomot hétszer restaurálták, és hogy ez fát választották Endoynak, - még a művész nevét is megemlíti, amin én személy szerint meglepődök, hiszen ezzel a képet régebbi időkre utalja, mint akár Minerva képét, és nem csak Liber atya képét. Hozzáteszi, hogy a backgammont sok lyukon keresztül öntik bele, így ez a gyógyító folyadék táplálja a fát és szorosan tartja a varratokat - én is meglepődtem, hogy ilyen kicsi képen vannak varratok - és hogy az ajtószárnyak ciprusból vannak. , és itt közel 400 éve minden fa továbbra is olyan, mint az új. ( Idősebb Plinius . "Természettörténet", XVI 213-215) [15] .
Vitruvius (II, 9, 13) szerint Artemisz szobra és az efezusi templom lacunaria (kazettái) cédrusfából készültek. Amikor Xenophon (" Anabasis ", V, 3, 12) felépítette az efezusi Artemisz kis templomát, az efezusi templom mását a skillunti birtokán (Olympia közelében, a peloponnészoszi szigeten), ott egy szobrot helyezett el. Artemisz ciprusfából. Az eredeti szoborról „aranynak” ír, azonban a jelek szerint a szobor (a tűz előtt és után sem) nem aranyból készült, hanem szinte az egészet arany díszítéssel borították [15] .
Az ókorban ismert egyéb szobrok között említik, hogy egy másik faszobra a római Aventinus templomban volt ("Aventine Diana") [16] . Messaliában is imádták, ami annak volt köszönhető, hogy az efezusi Artemisz temploma az ión egyesülés szimbóluma volt [16] . Pausanias azt írja, hogy az efezusi Artemisz temploma Aleában volt, szobra pedig még mindig Megalopoliszban [12] , Korinthusban.
A templomot és az istennőt említi az Újszövetség, Pál apostol története , aki Efézusban dolgozott [17] :
A zsinati fordításban megjelenő „ Diopet ” szó egy bibliai témával foglalkozó magyarázó szótárakban található, ahol közel a helyes jelentéshez magyarázzák: „talán pontatlan fordítása a „Jupiter” szónak (az eredetiben:“ és a képének). amely az égből hullott le "vagy" Jupiterről ")" [23] , "Artemisz vagy Diana istennő szobra az efezusi templomban, a néphagyomány szerint, amely Jupitertől vagy Zeusztól származik" [24] , „Diana bálványa Ephesusban” [25] , „Zeusztól elesett. Ez a név Artemisz szobrát jelenti az efézusi templomban, mivel a népi legenda szerint az égből esett le - Zeusztól . Néha azonban valami fiktív kő is behatol a kommentárba, például „úgy vélik, hogy az Ephesus vidékén egy kőmeteorit esett, amelyen az emberek Artemiszhez hasonló képet találtak” [22] .
A másolatok részleteiben eltérőek lehetnek, de az általános típus ugyanaz. Az efezusi Artemisz egy statikus, szigorúan függőleges testtartású női istenség képe, amely oszlopra emlékeztet, és valószínűleg a xoan tipológiából származik. Ezek a jellemzők közelebb hozzák ezt az ikonográfiát a közel-keleti és az ókori egyiptomi istenségekhez, nem pedig a klasszikus görög szobrászathoz.
A karja előre van nyújtva. Ezekben szarvast tarthatott a fején [4] , vagy szalagok [27] (leeső végű kötés) lóghattak róluk . Az érméken is az istennő egy összefonódó kígyókból álló botra vagy egy ouroborosra támaszkodik. Artemisz alakját két dámszarvas mellett méhkasok is keretezhetnék [7] .
A fejen néha - torony formájú korona, néha kapuval. Az Ephesusban vert érméken az istennő egy corona muralis -t visel (ordozattal), amely Cybele városvédőjének attribútuma volt (mezopotámiai és szír motívum, amely a hellenisztikus korban vált népszerűvé [28] ). Van egy képe is a templomáról. Vannak olyan változatok, ahol a szokásos csíkos fejdíszt [27] használják , fonott fordított "kosarat". A calaf kifejezés is megtalálható , fejdísz – a termékenység szimbóluma kosár formájában [29] . Az arckifejezés figyelemreméltó, a fennmaradt másolatokban az ókori szobrászatra jellemző arcvonások.
A fej mögött van egy korong (vagy fejvédő). A korong a holdat ábrázolhatja [7] . A nápolyi példányban állatok protomjaival (félfiguráival ) díszítik - szárnyas oroszlánokkal; egy nyaklánc is látható, szintén korong formájában, amelyen az állatöv számos jele látható, a márciustól (vetésidő) augusztusig (betakarítási idő) tartó időszakot jelölve - Kos, Bika, Ikrek, Rák, Oroszlán [30] . Oroszlánok helyett Győzelmek képei lehetnek, ami valószínűleg egy újabb motívum [28] . Az efezusi Artemisz a görög-római világ egyetlen istensége, akinek tulajdonságai a klasszikus állatövvé váltak. Artemisz zodiákus nyaklánca valószínűleg azt jelenti, hogy olyan erővel és erővel rendelkezett, amely felülmúlta a kozmikus erőket és a csillagok sorsát [7] , bár ennek ellentmond, hogy ezek a hónapok egyértelműen összefüggenek a termékenység időszakával.
Az előke füzérrel (magból, dióból) és makkal volt díszítve [2] .
A mellen több (általában 4) sor "mell" található (lásd lent). A polikróm másolatokon azonban ugyanabból az anyagból készülnek, mint minden ruha, míg a fej, a kezek és a lábak fekete kőből vagy sötét bronzból készültek - ezért úgy tartják, hogy az efezusi Artemisz kultikus szobra fából készült és teljesen arannyal borított. , kivéve a szegfűt , amelyről azt tartják, hogy az olajöntéstől feketévé vált ( nárd ) [15] .
Az istennő öltözékének alsó része egy szűk szoknya, az úgynevezett ependytēs . A szoknya alján fodros található, ami alól mezítláb kandikál ki. Ezek a ruhák teljesen különböznek a görög világ többi istennőjének ruháitól. Inkább az anatóliai istenekre jellemző, akárcsak a szobor merev, egyenes tartása, a karok derékszögben könyökben hajlottak [7] .
A szoknya több szintre oszlik, amelyeket állatok fejének vagy félfiguráinak képei is díszítenek. Ezek lehetnek mitikus és valódi vadállatok is, némelyiküket még nehéz is azonosítani: általában oroszlánokat, griffeket, lovakat, bikákat és méheket lehet azonosítani. A méhek a város fontos jelképei voltak, amely az érméin is megtalálható [8] . Ujjait állatfigurák is díszítik [2] . A másolatok szerint úgy vélik, hogy a fémben létező eredetit reprodukálják [15] . Az Iliászban (XXI..470) "Artemisznek, a vadállatok mesterének" nevezik - ezt a jelzőt és a mögötte rejlő gondolatot nyilvánvalóan az efézusi Artemisznek tulajdonították a hellenisztikus időszakban. Az efézusi istennőt állatok borítják és veszik körül, és úgy vélték, hogy hatalma van felettük [7] .
Az istennő mellkasát borító szőlőfürthöz hasonló tárgyakat hagyományosan számos mellbimbóként értelmezik, amelyek az istennő termékenységét szimbolizálják. Ez az értelmezés a késő ókorból származik, és oda vezetett, hogy Diana Efesia Multimammiának hívták , és más hasonló jelzőkkel, mint például Polymastos (πολύμαστος) [5] . Ezeknek a részeknek a mellekkel való összefüggése azonban nem található meg az ókori pogány szerzőknél, csak a keresztényeknél jelenik meg: a 3-4. századi keresztény irodalomban először említik ezt. n. e. [tizenöt]
Az 1970-es évek óta ez a nézőpont megkérdőjeleződött [31] , talán egyáltalán nem anatómiai részletekről van szó. Nincsenek tényleges mellbimbóik, ráadásul színükben különböznek az istennő "testétől" (lásd fent).
Talán ezek az eredeti szoborra rituálisan elhelyezett díszítések (esetleg áldozati bikák heréi) [32] , amelyek a későbbi másolatokon a megjelenésébe szervesen beletartozó elemekké mutáltak. Ez Knibbe [6] és mások [33] [34] véleménye .
A sütőtököt Kis-Ázsiában is a termékenység szimbólumaként tekintették [28] , lehet, hogy ők. Anton Bammer 1987-88-as régészeti ásatásai [35] megfelelő borostyándarabokat, tök- vagy csepp alakú, elliptikus keresztmetszetű, felakasztásra fúrt borostyándarabokat tártak fel. Az ásatások azon a helyen zajlottak, ahol a Kr.e. 8. században. e. az eredeti szobor árvízben pusztult el, vagyis a geometriai korszakhoz tartoznak.
Hasonló dudorokat találtak két alakon a Kr.e. 4. századból. e. ember képével, Zeusz Labranda istennel. ( Labranda 120 km-re délre fekszik az ókori Epheszosztól.) Labrandát és Epheszoszt a Jón-tengerről érkező görög invázió előtt a kariánusok lakták . Így ezek az ovális tárgyak a Kr. e. 2. évezred óta jellemzőek lehettek egyes kariai istenségekre. e. [7]
Mivel Nyugat-Anatóliát korábban hettiták lakták, Sarah P. Morris azt sugallja, hogy az ovális tárgyak a kuršának nevezett kecskebőr bőrtáskák, amelyeket a hettiták fétiseknek tartottak. Létezik egy változat, hogy ezek a méhpeték nagyított képei, különösen azért, mert ezeknek a rovaroknak a képei az istennő ruháit takarják. A görög világban úgy tartották, hogy a méhek ivartalanul szaporodnak, és a tisztaság szimbólumává váltak. Ezenkívül a méhek Efézus szimbólumai voltak, és megjelennek az efézusi érméken [7] .
A 17. századi holland festészetben a szobor képének nem szabványos használata található. A Föld- Gaeából született Erichthonius athéni királyt csecsemőkorában ábrázolták: három hercegnő nő kinyit egy kosarat, amelyből kibontakozva kígyó kúszik ki, benne pedig egy baba fekszik. A Földanyát ebben a jelenetben az efezusi Artemisz sokmellű szobra, mint a termékenység istennőjét jelezheti [36] .