A békenevelés (békenevelés, vagy a béke szellemében nevelés) az értékek, ismeretek, készségek és magatartási attitűdök elsajátításának folyamata annak érdekében, hogy harmóniában élhessünk önmagával, az emberekkel és a környezettel.
Sokan vannakENSZ nyilatkozatok a békeoktatással kapcsolatos információk közzétételének fontosságáról.
Ban Ki Mun ENSZ-főtitkár a béke 2013-as nemzetközi napját a békeoktatásnak szentelte , hogy a gondolkodás és a finanszírozás fókuszát a békekultúra megvalósításának eszközeként szolgáló békeoktatás felé fordítsa [1] . Koichiro Matsuura , az UNESCO korábbi főigazgatója azt írta, hogy a békére nevelés "alapvető fontosságú az UNESCO és az Egyesült Nemzetek missziójában". [2] Olyan kutatók, mint Betty Reardon [3] és Douglas Roche [4]egyre inkább hangsúlyozzák a békeoktatás, mint emberi jog lényegét. Az 1990-es években harmonizálták a „békenevelés” és az „emberi jogi oktatás” fogalmát. [5]
Ian Harris és John Synott a békeoktatást "tanulási találkozók" sorozataként írja le, amelyek felébresztik az embereket: [6]
James Page azt javasolja, hogy a békeoktatást úgy kell tekinteni, mint „a világhoz, mint megalapozott elvekhez való ragaszkodást, és erősíti az egyén, mint a világ különálló ügynöke bizalmát; a diákok tájékoztatása a háború és a társadalmi igazságtalanság következményeiről; a tanulók tájékoztatása a békés és igazságos társadalmi struktúrák értékéről, és az ilyen társadalmi struktúrák támogatásán vagy fejlesztésén való munka, a világ szeretetének és a békés jövő elképzelésének ösztönzése, minden tanulóval való törődés és másokkal való törődésre való ösztönzés. [7]
A békenevelés elméletét vagy filozófiáját gyakran elfogadják, semmint megfogalmazzák. 1975-ben Johan Galtung azt javasolta, hogy a békeoktatásnak nincs elmélete, annak ellenére, hogy nyilvánvalóan szükség van egy ilyen elméletre. [8] Kísérletek történtek ilyen elmélet létrehozására. Joachim James Calleja felvetette, hogy a békenevelés filozófiai alapja Kant kötelességfelfogásában keresendő . [9] James Page azt javasolta, hogy a békenevelés indoklása az erényetikában, az utódlás etikájában, a konzervatív politikai etikában , az esztétikai etikában és a gondoskodás etikájában kereshető. [10] Robert L. Holmes azzal érvel, hogy a civilizált nemzetek között már létezik az erőszak elleni erkölcsi vélelem . Ezen állítólagos tilalom alapján számos olyan filozófiai értéket emel ki, amelyek a népek közötti nemzetközi szintű konfliktusok erőszakmentes megoldása szempontjából relevánsak, beleértve a pacifizmust is . [11] [12]
A 20. század első évtizedei óta a "békenevelési" programok világszerte számos tematikus témát tartalmaznak, beleértve a nukleáris ellenes oktatást , a nemzetközi megértés, a környezeti felelősség, a kommunikációs készségek, az erőszakmentesség , a konfliktusmegoldási technikák, a demokrácia, emberi jogi tudatosság. sokszínűség tolerancia, együttélés és nemek közötti egyenlőség . [13] [14] [15]
A konfliktusok megoldására összpontosító békeoktatási programok általában a konfliktusok szocio-viselkedési tünetein alapulnak, és arra irányulnak, hogy megtanítsák az embereket az interperszonális viták tárgyalási és mediációs technikák segítségével történő megoldására. Ezeknek a programoknak a fő elemei a haragkezelés, a tisztességes bánásmód és a kommunikáció fejlesztése olyan készségek révén, mint az ellenfél meghallgatása, a másik személy helyébe illeszteni, az igények azonosítása, valamint a tények és érzelmek szétválasztása. A résztvevők azt is megtanulják, hogy felelősséget vállaljanak tetteikért, és együtt gondolkodjanak el a kompromisszum lehetőségéről [16] [17] [18]
Általában az ilyen típusú megközelítések célja „a meggyőződések, attitűdök és viselkedésmódok megváltoztatása… negatívról pozitív attitűdökre a konfliktusokkal szemben, mint az erőszak megelőzésének alapja” (Van Slyck, Stern és Elbedour, 1999, kiemelés tőlem). [19] Különféle stílusok vagy megközelítések léteznek a konfliktusmegoldás tanításában ( ADR , Verbális Aikido , NVC ), amelyek képessé tehetik a gyakorlót a konfliktushelyzet észlelésére és a békés megoldás felé orientálására. Ahogy az egyik mediációt tanító facilitátor mondta: "A konfliktus nagyon természetes és normális, de nem lehet mindenkivel egész életében harcolni – meg kell tanulnia, hogyan oldja meg a konfliktusokat különböző módokon." [húsz]
A demokráciára nevelésen alapuló békenevelési programok a politikai konfliktusfolyamatokra összpontosítanak, és azzal érvelnek, hogy a demokratikus részvétel bővülésével csökken annak valószínűsége, hogy a társadalmak erőszakkal és háborúval oldják meg a konfliktust. Ugyanakkor „a demokratikus társadalmaknak határozott és motivált polgárokra van szükségük, akik elfogadják a konfliktusok elkerülhetetlenségét és a tolerancia szükségességét” (US Külügyminisztérium, The Culture of Democracy, kiemelés tőlem). Így az ilyen jellegű programok a konfliktusokhoz való pozitív hozzáállást próbálják ösztönözni a társadalomban azáltal, hogy megtanítják a diákokat, hogy a konfliktust a kreativitás és a növekedés platformjaként érzékeljék.
Az ilyen típusú megközelítések a résztvevőket kritikai gondolkodásra , vitára és koalícióépítésre fejlesztik, és előmozdítják a szólásszabadság, az egyéniség, a sokféleség iránti tolerancia , a kompromisszum és a katonai szolgálat lelkiismereti megtagadása értékeit . Kormányaik betartják a világ normáit , elsősorban versenyfolyamatok révén. A tevékenységek úgy épülnek fel, hogy a tanulók „egy választó, döntéshozó, állást foglaló, véleményét megvédõ és mások véleményét tiszteletben tartó állampolgár szerepét vállalják fel”: vagyis megtestesíti azokat az elveket, amelyeken a többpárti demokrácia alapul. . Abból a feltételezésből kiindulva, hogy a demokrácia csökkenti az erőszak és a háború valószínűségét, feltételezzük, hogy ezek ugyanazok a készségek, amelyekre szükség van a béke kultúrájának megteremtéséhez.
Az igazságszolgáltatás oktatása egy olyan folyamat, amely minden szinten oktatási tevékenységeken keresztül támogatja a jogállamiságot (RoL) . Az igazságügyi oktatás megtanítja a következő generációt a bűnmegelőzésre, valamint arra, hogyan lehet jobban megérteni és megoldani a jogállamiságot aláásó problémákat. Ez elősegíti a békét, és arra ösztönzi a diákokat, hogy aktívan vegyenek részt közösségeikben és szakmai tevékenységeikben. [21]
A jogállamiság és a legitimációs kultúra prioritása nem csak a tudás átadását jelenti, hanem az úgynevezett „rejtett tantervben” megalkotott és napi szinten alkalmazott értékeket és magatartásformákat is . A „Rejtett tanterv” az osztályteremben és az iskolában a normákat, értékeket és hiedelmeket a formális tanítási és tanulási folyamattól eltérő módon kommunikálja a tanulókkal, és biztosítja, hogy a tanulók kialakítsák azokat a készségeket, amelyek szükségesek ahhoz, hogy etikus állampolgárként vegyenek részt a társadalomban . [21]
Az emberi jogokkal kapcsolatos tudatosság növelését célzó békeoktatási programok általában azokra a politikákra összpontosítanak, amelyeket az emberiségnek el kell fogadnia, hogy közelebb kerülhessen egy békés globális közösséghez . A cél az, hogy a résztvevők egy olyan világot láthassanak, amelyben az emberiség minden egyénje gyakorolhatja egyéni jogait és szabadságait, és jogilag védve lehet az erőszaktól, az elnyomástól és a megaláztatástól.
Ez a fajta megközelítés megismerteti a résztvevőkkel az Egyesült Nemzetek Szervezetének nemzetközi egyezményeit és nyilatkozatait; tanítsa meg a tanulókat az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata megsértésének felismerésére ; ösztönözze a toleranciát, szolidaritást, autonómiát és önmegerősítést egyéni és kollektív szinten. [22]
Az emberi jogi oktatás "folyamatos fejlesztésekkel, az elmélet és a gyakorlat közötti jelentős szakadékokkal, valamint érvényességével kapcsolatos gyakori problémákkal néz szembe". [23] A szakértő szerint:
Az emberi jogi oktatás nem működik több konfliktussal küzdő közösségekben, kivéve az integrált megközelítésű közösségekben. Valójában az ilyen oktatás kontraproduktív lehet, és több konfliktushoz vezethet, ha az emberek tudatára ébrednek, hogy milyen jogokkal nem élnek. E tekintetben az emberi jogi oktatás növelheti a konfliktusok valószínűségét. [24]
E következmények megelőzése érdekében számos programot kombinálnak a konfliktusmegoldással és a demokrácia oktatásával, valamint az erőszakmentes oktatással. [25]
A békenevelés egyes megközelítései a pszichológia, különösen az egyén pszichoszociális attitűdjének megértésével kezdődnek. Valójában, míg a konfliktust elősegítő attitűdök és viselkedésmódok az emberi fejlődés korábbi szakaszaira jellemzőek, addig az egyesülést elősegítő attitűdök és magatartások az egészséges fejlődés későbbi szakaszaiban jelennek meg. H. Danesh [26] [27] [28] egy "Integratív Világelméletet" javasol, amelyben a világ pszichoszociális, politikai, morális és spirituális valóságként értelmezhető. A békére nevelésnek szerinte az emberi tudat egészséges fejlődését és nevelését kell céloznia, segítve az embereket világnézetük feltárásában és megváltoztatásában. A világnézet a tudatalatti (kulturális, családi, történelmi, vallási és társadalmi hatások révén szerzett) lencse, amelyen keresztül az emberek négy kulcskérdést érzékelnek: a valóság természetét, az ember természetét, a létezés célját és az uralkodó elveket. megfelelő emberi kapcsolatokat. Rengeteg anyag tanulmányozása után Danesh azt állítja, hogy a világ legtöbb embere és társadalma egymásnak ellentmondó világnézetekhez ragaszkodik, amelyek egymásnak ellentmondó intraperszonális, interperszonális, csoportközi és nemzetközi kapcsolatokban fejeződnek ki. A konfliktus alapú világnézeteket két fő kategóriába sorolja, melyeket az emberi fejlődés fázisaihoz kapcsol: a túlélésen alapuló világképre és az identitás alapú világképre. Egy integráltabb, egységen alapuló világkép elsajátítása révén válik lehetővé az emberi képesség a konfliktusok enyhítésére, a sokféleségben való egység megteremtésére és a béke fenntartható kultúrájának megteremtésére – akár otthon, az iskolában, a munkahelyen vagy a nemzetközi közösségben.
A békeoktatás modern formái az új tudományos kutatásokhoz és a békenevelésben alkalmazott módszerek nemzetközi szintű alkalmazásához kötődnek, a legkülönbözőbb közösségekben és egyben egyénekben. A Critical Peace Education egy felszabadító mozgalom, amely az oktatást a társadalmi igazságosság elveivel kívánja összekapcsolni, amelyek a kritikai pedagógia révén lebontják az egyenlőtlenségeket . A kritikai békeoktatás célja annak bírálata, hogy a békeoktatás a nyugati világrend „intervenciós” koncepciója szerint valósul meg, a békeoktatás helyi gyakorlatára összpontosítva. A Critical Peace Education Project magában foglalja az oktatás, mint az átalakulás terének koncepcióját, ahol a diákok és oktatók a változás ügynökeivé válnak, akik felismerik az egyenlőtlenség és elfogultság múltbeli és jelenlegi tapasztalatait, és ahol az iskolák az emancipatív változás ösztönzésének stratégiai helyszíneivé válnak. [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Amikor a kritikai nevelés emancipatív, és arra törekszik, hogy elősegítse az emberiséget a társadalomban, a jóga művészetének oktatása [36] a személyes (szemben az interperszonális, strukturális vagy társadalmi/kulturális) erőszak átalakulásával jár. A jóga békeoktatásban módszereket alkalmaznak az én fizikai, mentális és spirituális aspektusainak megváltoztatására a belülről jövő erőszak elleni küzdelemben. A modern békeoktatás (hasonlóan a többi oktatástípushoz) az erőszak sajátos formáira (és azok átalakulására) utal, és hasonló az emberi jogi oktatáshoz és a konfliktusmegoldáshoz az iskolákban. A kritikus békeoktatás és a békenevelés a jóga alapelvei szerint egymást kiegészítő tantervek, amelyek célja a pozitív béke elérése és az erőszak csökkentése a társadalomban.
Toh Sui-Hin (1997) megjegyzi, hogy a különböző békeoktatási megközelítések mindegyikének „elkerülhetetlenül megvan a maga dinamikája és „autonómiája” az elmélet és a gyakorlat tekintetében”. Salomon leírta, hogy a békeoktatás problémái, céljai és módszerei jelentősen eltérnek azokon a területeken, amelyeket feloldhatatlan konfliktusok, etnikai feszültségek vagy viszonylagos nyugalom jellemez. [37]
Clark-Habibee szerint „egy általános vagy összetett világelméletre van szükség: olyanra, amely holisztikusan meg tudja magyarázni a világ intraperszonális, interperszonális, csoportközi és nemzetközi dinamikáját, valamint alapelveit és hátterét. Ennek az integrált elméletnek fontos eleme kell, hogy legyen annak felismerése is, hogy a béke kultúrája csak az egyéni és a kollektív átalakulás valódi folyamatából jöhet létre.” [38]