A felszentelés vagy felszentelés ( lat. consecratio - „beavatás”) anyagi javak felajánlása egy tisztviselő által a republikánus Rómában létezett istenség javára . A felszentelés előfeltétele ugyanakkor a pápai kollégium képviselőjének jelenléte volt .
A pápáknak kötelező volt részt venniük a templomok felszentelésében vagy felszentelésében, vagyis az isteneknek való felszentelésben, bár a bírónak vagy a külön kinevezett duumvireknek is alárendeltek voltak . A magisztrátus (vagy duumvir) volt a felszentelő (kezdeményező), és az ő neve szerepelt a dedikációs feliraton.
Karl Marquardt a pápák nélkülözhetetlen részvételét ebben a cselekményben az istenek képviselőiként való működésük bizonyítékának tekintette, és ennek megfelelően a beavatási szertartást két részre osztotta: először a bíró átadja a templomot, lemondva a közösség tulajdonáról. azt ( dedikál ), majd a pápa viszont elfogadja, és szent tulajdonnak, azaz egy istenség tulajdonának nyilvánítja ( consecrates ). Ezt az álláspontot meggyőzően cáfolták, de továbbra is fennáll az a tendencia, hogy eltúlozza a pápák jelentőségét a modern történetírásban. Különösen G. Szemler amerikai kutató támogatja azt a tézist, miszerint a templom felszentelése előtt a pápai kollégium szükségszerűen kifejtette véleményét ennek lehetséges akadályairól. Ilyen eset azonban csak egy ismert: Kr. e. 208-ban. e. a pápák megakadályozták Mark Claudius Marcellust Honos és Virtus templomának felszentelésében , miközben figyelemreméltó módon tisztán vallási okokra hivatkoztak - a engesztelő áldozatok helyes és pontos végrehajtásának lehetetlenségére, ha a templomhoz csodagyerekeket kapcsolnak , mivel két istenségnek szentelték fel. .
Két másik jól ismert eset, amikor a pápák megakadályozták a (de nem a templomok) felszentelését, mindenben ellentétes a Honos és Virtus templomával történt esettel: a Concordia-szobor cenzor általi felszenteléséről van szó. Gaius Cassius Kr.e. 154-ben. e. az oltár, kápolna és ágy a 123-as Licinia mellett [1] . Először is, ezekben az esetekben a pápa kollégiuma nem saját kezdeményezésére, hanem egy magisztrátus kérésére nyilvánított véleményt ; másodszor, a tilalom alapja a politikai, nem pedig a szakrális intézményekkel való összeegyeztethetetlenség volt, nevezetesen, hogy a római nép nem személyesen hatalmazta fel ezeket a személyeket [2] [3] ; harmadszor, a Liciniával készült epizódban a kérés a felszentelés után hangzott el, következésképpen a pápák válasza nem előzte meg, hanem egy már megvalósult tényt értékelt. Ráadásul a szenátus gondoskodott Licinia cselekedeteinek jogosságáról, és utasította a praetort a pápák ítéletének megfelelően, hogy rombolja le az oltárt és törölje le a dedikációs feliratot. És már egy másik esetben, végső esetben a pápák döntésére támaszkodva, a szenátus , és nem maguk a pápák, eltávolította a szentelést Cicero házából [4] .
Megjegyzendő, hogy semmi sem ismeretes olyan kötelező szabályról, amely minden bizonnyal a pápák beleegyezését követelte volna meg a felajánláshoz, de volt egy Kr.e. 304-ből származó törvény. e., amelyet a szenátus kezdeményezésére fogadtak el, amely megtiltja a templom vagy oltár felszentelését a szenátus vagy a plebejus tribunusok többségének parancsa nélkül [5] , valamint az említett Quintus néptribunus törvénye. Papirius, melynek dátuma nincs pontosan megállapítva (talán Kr. e. 164 körül) , a plebs határozata nélküli ház, föld, oltár felszentelésének tilalmával [6] .
Így a pápákhoz fordulás tanácsért a felszenteléssel kapcsolatban kívánatos volt, de nem kötelező. Publius Clodius Pulcher Cicero házának felszentelésekor ie 58-ban. e. ezt azonban nem tette meg, Cicero őt szemrehányóan nem tartotta törvénysértésnek ezt a körülményt. Csupán arra hívta fel a figyelmet, hogy Clodius nem jelentkezett a főiskolára, félt a tekintélyes emberek elítélésétől, és inkább úgy tűnik, hogy semmibe veszi méltóságukat [7] . És ennek ellenére a felszentelés megtörtént, és Mark Tullius Cicerónak nagy nehezen sikerült eltávolítania saját rehabilitációja után. Cicero beszédének ezen a pontján jól látható, hogy a pápákkal konzultáltak ( lat. referre, communicare ), nem pedig kötelező engedélyt kértek, vagyis a papok ellátták szokásos tanácsadói funkciójukat. Lehetséges, hogy Marcus Claudius Marcellus esetében is hasonló volt a helyzet: a collegiumhoz fordulva nemleges választ kapott, amelynek tekintélyének (és nem kötelező erejének) kénytelen volt alárendelni magát. Lényeges, hogy az ókori szerző , Valerij Maximus számára az a tény, hogy Marcellus a pápák döntésének engedelmeskedve, fogadalmának teljesítése érdekében további költségeket fordított a második templom építésére, egyenértékű volt azzal, collegium az eminens férj (vagyis Marcellus) tekintélye nem volt akadálya a negatív döntés meghozatalának [8] .
A pápák sem hiúsíthatták meg az odaadást azzal, hogy megtagadták az abban való részvételt. A képlet , amely szerint a magisztrátus erre a szertartásra vonzotta a pápát, felszólító módban készült [9] . Mark Tullius Cicero egyenesen jelzi, hogy a magisztrátusnak joga volt követelni a pápák jelenlétét, sőt erre kényszeríteni is [10] . Természetesen a pápa nem engedelmeskedhetett a magisztrátusnak mint olyannak [9] , de ez utóbbi mögött egy polgári kollektíva állt, amelynek parancsát a pap köteles volt teljesíteni, mint Kr. e. 304-ben. amikor a nép egyöntetű akarata arra kényszerítette a legfelsőbb pápát akarata ellenére, hogy részt vegyen a Concordia-templom felszentelésén, amelyet a gyűlölt nemesség, Gnaeus Flavius végzett – csak egy curule aedile. , ami egyébként ellentétes volt az ősök szokásával [11] .
Ami a pápák szerepét magában a szertartásban illeti, az közönséges, azaz tisztán technikai jellegű volt: szent formulákat javasolt a magisztrátusnak, akárcsak más esetekben. Ezt közvetlenül jelzik az ókori források kifejezései: a felszentelés „ a pápa parancsára ”, „ a pápa jelenlétében ”, „ a pápa segítségével ” történik. Ezek a formulák egyértelműen jelzik a magisztrátus és az alárendelt – a pápa – központi szerepét. Számos esetben azonban megtalálható a „ pápa felszentel ” kifejezés, Valery Maximusnál azonban Horace Poulville -re utal , aki egyben szufffektus konzul is volt , és ennek a kifejezésnek két másik használata a szemantikai hangsúlyozáshoz kapcsolódik. a pápa, a magisztrátus részvételének említése nélkül. Ez a kifejezés tehát nem a papok vezető szerepéről tanúskodik a felszentelésben. Nincs bizonyíték arra, hogy a pápák és a magisztrátusok eltérő szövegeket mondtak volna, vagy hogy rituális formulák cseréje történt volna közöttük, mint a város átadásakor [12] .
Amellett, hogy szent kifejezéseket sugall, a pápának meg kellett kapaszkodnia a templom ajtókeretében [13] [14] . Ennek a célja egészen világos - pontosan megjelölni azt a tárgyat (jelen esetben a templom épületét), amelyre a kimondott dedikációs szavak vonatkoznak. Ugyanígy kellett volna a magisztrátusnak is eljárnia a felszenteléskor elfoglalt központi pozíció miatt, azonban ez nem derül ki egyértelműen a forrásokból: Livius [15] és Plutarch [16] információi Marcus Horace Poulville konzulra vonatkoznak, aki , mint már említettük, egyidejűleg a pápa is lehetett [14] .
Sok kutató azon a véleményen van, hogy a pápák a templom felszentelésekor meghatározták annak alapító okiratát , ahol meghatározták a szent terület határait, a templom jogait, az áldozati rituálé jellemzőit és a bevételkezelés jellegét. Azonban csak a szentély szakrális határainak a pápák általi meghatározása tekintetében van egyértelmű bizonyíték Varroról [17] . A furfoni templom felszentelésének [18] , a narbonai [ 19] és a szaloni oltárok [20] fennmaradt feliratai egy számunkra már ismert helyzetet mutatnak be, ahol a világi hatalom játssza a főszerepet: a szalonai bírói duumvir, a narbonne-i plebs (talán még egyes akkori képviselők személyében is, mert rés van azon a helyen, ahol a nevük állhatna), Furfonban pedig két ember, pozíciójuk meghatározása nélkül, hasonlóan a duumvirs-intézményhez. Róma a templomok felszentelésére. Természetesen ez nem Róma; sőt Narbo és Salon még Itálián kívül is volt , de az egész rítus egyértelműen a római minta szerint zajlott: ezen oltárok oklevelének alapjául különösen az Aventinán található Diana -oltár oklevele szolgált. A világi hatalom határozza meg az itteni szentélyek helyzetét. Ez világosan látszik a Szalon feliratából, ahol egyértelműen az áll, hogy az oltár oklevelét maga a magisztrátus határozza meg azokban a szent kifejezésekben, amelyekre a pápa készteti. Természetesen a chartát kidolgozhatnák a pápai kollégiumban is, de akkor is a világi hatalom az, amelyik életbe lépteti. Egyébként ezekben a feliratokban maguk a magisztrátusok jelöltek ki szent határokat (mint például a furfoni templom esetében), amelyeket Varro a pápáknak tulajdonít [17] . Úgy tűnik, a pápák ebben az esetben is csak a szent helyet korlátozó formulákkal sürgetik a felszentelőket. Sőt, a furfoni és a narboni feliratokban egyáltalán nem szerepelnek a pápák, de mivel részvételük nélkül a beavatás nem jöhetett volna létre, feltételezni kell jelenlétüket. A források tehát nem adnak okot arra, hogy felismerjük a köztársasági korszak pápai kollégiumának meghatározó jelentőségét a templomi statútumok kialakításában és végrehajtásában. Később azonban a pápák megtarthatták őket: legalábbis a Jupiter Feretrius templomára vonatkozó szabály meglétét illetően Festus a pápai könyvekre utal bizonyítékként [21] .
Ami a Rómában olykor gyakorolt, a bûnösök egyes bûntetteiért és vagyonáért egyik vagy másik istenségnek való felajánlást illeti ( latin consecratio capitis et bonorum ), nincs információ arról, hogy ebben valamelyik pap is részt vett volna. A késői köztársaság idejéből ismert vagyonszentelést csak a plebejus tribunus végezte , összehívva. A személyiség felszentelésével kiderült, hogy valaki egy istenségnek szentelte magát ( lat. sacer ), akit bárki büntetlenül megölhetett. A nép [22] a szent törvények megszegése miatt ilyen büntetésre ítélt ; a fennmaradt írott források nem említenek pápákat. Ez utóbbinak azonban joga volt istentelennek nyilvánítani ( lat. impius [23] ), de ez már egy másik kategória: nem járt vele a halál lehetőségével, mint a " sacer esto " formula; a szertartás során kisebb szabálysértések miatt gonosznak bizonyulhatott, és ugyanolyan könnyen megtisztult.
A személyiség felszentelésének rítusának egy változata az odaadás – saját maga vagy más katona-polgár, ellenségeivel együtt a földalatti istenek odaadása serege győzelméért (vagy más önfeláldozásért). Itt a pápa kötelező szerepet vállalt, de ismét csak kisegítő szerepet: a magát kezdeményező parancsnok kérésére tanácskozott, a szertartás során pedig szent formulákat javasolt. Így a szentté avatási szertartásokra vonatkozóan kijelenthető, hogy a pápáknak csak kisegítő funkciói vannak.