A nők hinduizmusban betöltött szerepe gyakran vita tárgyát képezi – helyzetüket egyesek virágzónak, mások elviselhetetlennek tartják. A nők helyzete a hinduizmusban főként különféle vallási szentírásokon alapul, amelyek eltérő tekintéllyel, hitelességgel és témájúak. A nőkkel kapcsolatos pozitív attitűdöt olyan szentírások jellemzik, mint a " Ramayana " és a " Mahábhárata ", amelyek az ideális nő képét emelik ki, míg más szövegek, például a " Manu-smriti " korlátozzák a nők jogait. A hinduizmusban úgy gondolják, hogy a nőknek házasoknak kell lenniük, és mindenáron tisztáknak és tisztáknak kell maradniuk. [1] Történelmi bizonyítékok vannak azonban arra, hogy például a nagy indiai királyságok idején a hivatásos prostituáltak (mint például a vaisali Amrapali ) magas és megbecsült pozíciót foglaltak el a társadalomban, valamint a szent templomi táncosok devadasi , basavi női bűvészek , tantrikus gázlók . [2]
Az Upanisadokban számos női bölcs és látnok szerepel , amelyek közül a legjelentősebbek a gargik és a maitreyik . A Harita-dharma-szútra (a Yajur Veda része ) kijelenti, hogy kétféle nő létezik:
Az Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti kijelenti, hogy Atreyi Dél-Indiában tanulta a filozófiát és a Védákat . A Madhvacarya Shankara Digvijaya 9.63 leírja, hogy Shankara hogyan tárgyalt Ubhaya Bharati nőfilozófussal, aki nagyon jól ismerte a Védákat. A védikus papok egyes iskolái nőket is tanítanak. [3]
Az " Artha-shastra " és a " Manu- smriti " szóban a stridhana meghatározása (szó szerint "nő tulajdona" ) - a nő joga a magántulajdonhoz, amely pénzből, földből, valamint különféle ékszerekből és ékszerekből állhat. dísztárgyakat, amelyeket egy nő kapott a férjétől, annak barátaitól, szüleitől vagy más rokonaitól. A Manu Smriti hat típusba sorolja a stridhanát :
Szól még az esküvő előtti szerződésekről is, amelyekben a vőlegény vállalja, hogy bizonyos összeget fizet a menyasszonyért mind a szüleinek, mind magának a menyasszonynak. Ez a vagyon csak az asszonyé volt, és sem a vőlegénynek, sem a menyasszony szüleinek nem volt joga hozzányúlni, kivéve különleges eseteket, például betegséget, éhséget, rablással való fenyegetést vagy jótékonykodást. Ugyanakkor Manu-smriti, mintha önmagának mondana ellent, kijelenti, hogy a feleségnek nincs magántulajdona, és minden vagyon, amit kap, a férjé. [5] Mind a lányoknak, mind a fiúknak egyenlő joguk van az anya vagyonának öröklésére; de egyes szentírások azt állítják, hogy az anya vagyona kizárólag a leányokat [6] illeti meg a következő előnyben: hajadon lányok, házas, de szegény lányok, házas és gazdag lányok. Amikor egy apa meghal, a nem házas lányok részt kapnak apjuk vagyonából, ami megegyezik az egyes testvérek részesedésének egynegyedével. A házas lányok nem kaptak semmit, mivel úgy értesültek, hogy hozományként már megkapták a részüket az esküvőből. [7]
Az ősi hindu hagyomány szerint házasságkötés után a férjnek olyannak kell lennie, mint egy isten a feleségének. A mai napig sok hindu nő követi az előírt rituálékat a férjével való kommunikáció során, megérinti a lábát, megmosni és áldásokat kapni tőle. A Manu-smriti nyolcféle esküvőt ír le: ezek közül kettőben a menyasszony szülei drága ruhákba és ékszerekbe öltöztetik az esküvő előtt, a másik kettőben a vőlegény családja ajándékoz meg különféle ajándékokat a menyasszony családjának, a maradék négyben pedig nincs ajándékok cseréje. A Manu Smriti azt mondja:
A kölcsönös hűség a halálig tartson - ez tekinthető a férj és feleség legmagasabb törvényének fő lényegének. [nyolc]
A Rig Veda versekből arra lehet következtetni, hogy a védikus kultúrában a nők már felnőtt korukban házasodtak össze, és joguk lehetett férjet választani. [9] A Rig Veda esküvői himnusza [10] a "férjekre" (többes szám) utal egy feleség esetén. [tizenegy]
Az ortodox hinduizmus nem támogatja a hozományozás gyakorlatát, és egyes tudósok szerint "a szentírásokban szereplő szanszkrit esküvői utasítások elferdítése" . [12] A hozomány szorosan összefügg a kasztstátussal – a magasabb kasztokban a hozományt általában a lány családjának kell adnia, míg az alsóbb kasztokban éppen ellenkezőleg, a vőlegény családja adja. [13] A modern hinduizmusban megfigyelhető a hozományadás rítusának növekvő használata, többek között olyan folyamatok hatására, mint a szanszkritizálódás és az urbanizáció . [12]
Mind a Manu-smriti, mind az Artha-shastra kimondja, hogy ha a férj impotens , házasságtörést követett el, aszkétává vált, kizárták a társadalomból, vagy eltűnt, és egy bizonyos időn belül nem jelent meg, akkor a feleségnek joga van elhagyni őt és újra férjhez menni. Az Arthashastra azt is kimondja, hogy más körülmények között a válás csak mindkét fél közös beleegyezésével lehetséges.
A hagyományos hindu családokban az özvegyek kötelesek voltak, és sok családban a mai napig is kötelesek fehér szárit viselni, és lemondani az ékszerek használatáról, beleértve a bindit is . Az özvegyek jelenlétét a vallási szertartásokon rossz előjelnek tekintették, és arra voltak ítélve, hogy napjaik hátralevő részét lelki megszorítások gyakorlásával töltsék. [14] Az özvegyek jogainak ilyen korlátozása különösen erős volt az indiai társadalom felső kasztjaiban, ahol a nőknek még a fejüket is le kellett borotválniuk, és ahol az újraházasodás lehetősége erősen korlátozott volt. [15] Jelenleg csak kis számú özvegy tartja be ezeket a korlátozásokat, bár az özvegység körüli rosszindulatúság továbbra is fennáll. [tizennégy]
A szentírások háromféle punarbhu -t említenek: az özvegyek, akik újraházasodnak: egy szűz özvegy, egy nő, aki elhagyja férjét egy másik férfival, de aztán visszatér, és egy gyermektelen özvegy, ha nincs sógor , aki gyermeket adhatna neki. . Bár ez a lista hiányos, de arra lehet következtetni belőle, hogy egyetlen özvegy sem tartozott a punarbhu kategóriájába , és ahogy a második esetben is látható, punarbhu egyáltalán nem lehetett özvegy. A másik két esetben gyermektelen özvegyről van szó.
Bár sok szöveg leírja az özvegyek újraházasodásának lehetőségét, ezt mindig kedvezőtlen helyzetnek tekintik. Punarbhu nem kapta meg ugyanazokat a jogokat, mint azok a nők, akik csak egyszer házasodtak össze, és Punarbhu gyermekei, akiket punarbhavának hívtak , valamint egy özvegy férje, bizonyos jogok korlátozottak voltak.
A 2007 -es adatok szerint az özvegyek India lakosságának 3%-át teszik ki . [16] Sok özvegy számára az egyetlen mód a túlélésre, ha az utcán koldul. Szociológiai tanulmányok azt mutatják, hogy sok özvegy, mert fél, hogy megszegi a kialakult szokásokat, nem akar újraházasodni.
Kezdetben a szatit csak önként hajtották végre, mint a feleség férje iránti halhatatlan szerelmét, és egy kedvező szertartásnak tekintették, amely megszabadítja a házaspárt minden bűntől. Sok puránában a satit nagyon érdemes rítusként említik. A szati számos példáját a hindu eposz is leírja. Néhány példa a Mahábháratából :
Már a Gupta -korszakban ( 4. század ) bizonyítékok vannak arra, hogy a sati rituáléját elkezdték erőltetni: az özvegyeket férjük halála után önégetésre kényszerítették. A kasztrendszer mellett a sati a hinduizmus egyik legsúlyosabban kritizált aspektusa, mind maguk a hinduk, mind más vallások, különösen a kereszténység és az iszlám képviselői részéről. A hinduizmuson belül a szati rítus bírálata jellemző volt a reformmozgalmak vezetőire .
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||