Bresti Unió

Breszt (Beresteiskaya) Egyházszövetség (1596) – a Konstantinápolyi Ortodox Egyház kijevi metropoliszának számos püspökének döntése Mikhail Rogoza metropolita vezetésével , hogy elfogadják a katolikus doktrínát , és átadják a pápának , miközben fenntartják a szolgálatot. a bizánci liturgikus hagyomány egyházi szláv nyelven .

A római katolikus egyházhoz való csatlakozásról szóló okiratot 1595. december 23-án írták alá Rómában , és 1596. október 9 -én  ( 19 )  hagyták jóvá Brest városában [1]  a Szent Miklós-székesegyházban . Az ortodox papságból egy időben Bresztben tartott zsinat Nikifor pátriárka exarcha , a kijevi metropolisz két püspöke és Konsztantyin Osztrozsszkij herceg vezetésével megtagadta az unió támogatását, megerősítette a konstantinápolyi pátriárkátus iránti hűségét, és elkábította a hitehagyókat . [1] .

A bresti unió az Orosz Uniátus Egyház megjelenéséhez vezetett a Nemzetközösség területén . 1700-ban a Lvovi Egyházmegye csatlakozott a Görög Katolikus Egyházhoz , 1702-ben pedig a Lucki Egyházmegye , amely befejezte a Nemzetközösség ortodox egyházmegyéinek a görögkatolicizmusra való átmenetét .

Az unió következtében a kijevi metropolisz szétválása következett be: unitáriusokra (görögkatolikusokra) és a római katolikus egyházzal való egyesülés ellenzőire. A Nemzetközösség uralkodó körei és a III. Zsigmond király vezette katolikus nemesség támogatta az uniátusokat, áthelyezve a hagyományos ortodoxiát illegális és a hatóságok által üldözött hitvallás helyzetébe [1] [2] , és tulajdonát is Egyesíti [2] . A Nemzetközösség hatóságai szerint a breszti unió hozzájárult a Moszkvai Patriarchátus délnyugat-oroszországi földjei iránti követeléseinek gyengüléséhez, valamint a Nemzetközösségben élő ortodoxok szellemi kapcsolatához az orosz állammal .

A Bresti Unió aláírása hosszú és olykor véres küzdelemhez vezetett a két hitvallás követői között Nyugat-Oroszországban. Az Ortodox Nemzetközösség, amely nem fogadta el a Bresti Uniót, negyedszázadig metropolita nélkül maradt. A kijevi ortodox metropolist csak 1620-ban állították helyre, amikor az ortodox kijevi metropoliták ismét Kijev és egész Oroszország metropolitája címet viselték . 1633-ban Peter Mohyla metropolitának sikerült elérnie, hogy az állam elismerje az ortodox egyházat, de ezt követően a Nemzetközösségben ismét felerősödött az ortodoxia elleni diszkrimináció ( disszidens kérdés ). Az Orosz Birodalom területén (beleértve a Nemzetközösségtől Oroszországnak átadott földeket is) üldözték az unió híveit.

A breszti unió fokozatos felszámolása a 18. század végén kezdődött a jobbparti Ukrajna és Fehéroroszország Oroszországhoz csatolásával. 1839. február 12-én a Polotszki Egyháztanácson több mint 1600 , legfeljebb 1,6 millió lakosú ukrán ( volinai ) és fehérorosz egyházközség egyesült az orosz ortodox egyházzal . 1875. május 11-én a Kholm régió 236, legfeljebb 234 000 lakosú plébániáját visszaadták az ortodoxiának . Ez a folyamat a jövőben is folytatódott. 1946 márciusában az Ukrán Görög Katolikus Egyház Lvivi Egyháza és Néptanácsa a Bresti Uniót megszüntették a Szovjetunió területén, és az UGCC tevékenységét a szovjet hatóságok 1990-ig betiltották. .

Jelenleg a görög katolicizmust az ukrán , ruszin , fehérorosz és orosz görögkatolikus egyházak képviselik – a keleti rítusú  helyi katolikus egyházak .

Történelmi háttér

A mongol invázió után a politikai élet, bár némileg a tatároktól függött, további 100 évig folytatódott a Galícia-Volyn fejedelemségben . Természeti központjától, Kijevtől elszakadva nyugat felé nyúlik, különféle kapcsolatokat ápol Magyarországgal , Ausztriával, Lengyelországgal , Németországgal, Rómával. A tatár iga nyomása alatt először merül fel a Nyugattal való szorosabb kapcsolat gondolata a Rómával való unión keresztül , és ez a gondolat Danilo Galitsky [3] kora óta nem tűnt el .

Az ökumenikus ortodoxia válsága a XIII-XV. században.

A 13-15. században az Ökumenikus Patriarchátus válságban volt. Ez közvetlenül összefüggött a Bizánci Birodalomban zajló általános válsággal . 1204-ben a IV. keresztes hadjárat részeként Konstantinápolyt elfoglalták a keresztesek , és megalakult a Latin Birodalom .

1274- ben, a második lyoni zsinaton unió jött létre a Konstantinápolyi Egyház és a pápai trón között, amelyet később az Ökumenikus Patriarchátus elutasított.

Az ortodoxia helyzete Nyugat-Oroszországban

A fő okok között, amelyek a kijevi metropolita felsőbb hierarcháit arra késztették, hogy a római katolikus egyházzal való egyesülés mellett döntsenek, egyrészt a nyugat-orosz ortodox egyház belső válsága, a püspökök közötti kapcsolatok feszültségének növekedése, ill. század második felében a nyáj, másrészt a katolikus papság hittérítő tevékenysége az ukrán-belorusz területeken. Az egyesülés nem volt véletlen; nem is csupán az ortodox egyházi hierarchia egyes képviselőinek személyes számításainak és szándékos cselekedeteinek eredménye – az uniót a litvániai orosz ortodox egyház történelmi élete szabta meg, és annak közvetlen eredménye.

Míg a Galíciai Rutén az ortodox ruszin lakosságnak komoly nyomást kellett megtapasztalnia a lengyel katolikus többség részéről, addig a Litván Nagyhercegség területén és a 16. század első felében az egyházak és a nemzetiségek jogainak formális egyenlősége érvényesült. . Mindazonáltal, tekintettel a lengyel korona és a katolikus hit elsőbbségére, elkerülhetetlen volt a társadalom polonizálódása és a katolicizmusra való áttérés folyamata. Ha az 1385-ös krevai unió előtt a Litván Nagyhercegség északnyugati részének lakói ragaszkodtak a hagyományos pogánysághoz , és a nyugat-orosz területek lakosságát még a Kijevi Rusz korában keresztelték meg ortodoxiára , akkor a krevai unió, megindult a katolicizmus aktív terjedése . 1385-ben Jagelló nagyherceg maga is áttért a katolikus hitre, feleségül vette a lengyel trónörökösnőt, Jadwigát , és Lengyelország királya lett, 1387 -ben pedig Jagelló hivatalosan is megkeresztelte Litvániát. A pogányok közvetlenül a katolicizmusra tértek át; ami az ortodoxokat illeti, csak a pápa tekintélyét kellett elismerniük, anélkül, hogy előre meghatározták volna, miben fog állni a pápai trónra való behódolás. A katolicizmusra áttért litván és orosz bojárok a fejedelmektől korlátozás nélkül birtokolhatták a földet (lengyel minta szerint dzsentri méltóság). Így az ortodox egyház és a katolikus egyház egyesülésének gondolata Litvániában már jóval a Firenzei Unió elfogadása előtt megfogalmazódott . A fő akadály az volt, hogy a nyugati orosz egyház a moszkvai metropolitának volt alárendelve, és ez utóbbi mindig buzgó ellenfele volt a katolikus egyházhoz és a pápai trónhoz való egyenletes közeledésnek.

Amikor 1439- ben megkötötték a Firenzei Uniót, Litvániában elismerték, egyenlővé téve a katolikus és az ortodox papság jogait. Eleinte ez nem sokat számított, hiszen Izidor moszkvai metropolitát, aki hozzájárult a Firenzei Unió elfogadásához, Moszkvába való visszatérése után leváltották és leváltották. 1458 -ban azonban IV . Kázmér lengyel király és litván nagyherceg vezetésével Kijevben II. Vaszilij moszkvai herceg és Jónás moszkvai metropolita tiltakozása ellenére a konstantinápolyi ortodox egyház részeként metropolisz alakult, amely független volt a konstantinápolyi ortodox egyháztól. a moszkvai metropolisz. Már a 15. század második felében számos bernardin kolostort alapítottak Nyugat-Oroszországban, hogy az ortodoxokat katolikus hitre térítsék . Az orosz nemesség egy része katolikus vezetéknevű házasságok révén tért át a katolikus hitre. Az ortodox egyházmegyék területeit katolikus nemesi birtokok borították, és a király ezt a folyamatot felgyorsítva elfoglalta az ortodox egyházmegyei területek egy részét, amelyek lakossága áttért a katolikus hitre, átadva azokat a katolikus püspökök kezelésébe [4] . A 16. században Kijev, Galícia és az egész Rusz metropolitái dzsentriek voltak – családosok, gazdagok.

És mégis, ekkorra a nyugati orosz nemesség nagy része még az ortodox egyházhoz tartozott. Ötven kolostora, húsz temploma volt a fővárosban, Vilnában és környékén, tizenkettő Pinszkben, nyolc Ovruchban, hét Polotszkban, a kolostorokat nem számítva. Grodnóban hat, Lvovban kilenc ortodox templom működött [4] .

II. augusztus Zsigmond alatt a protestantizmus kezdett behatolni Lengyelországba, majd Litvániába. A király pártfogolta a protestánsokat, és mivel általában vallásilag toleráns ember volt, nem utasította el védelmét az ortodoxoktól. Csak uralkodása végén kezdett a katolikusok, különösen Commerdoni pápai nuncius befolyása alá kerülni. 1564 -ben Stanisław Goziy bíboros püspök Lengyelországba hívta a jezsuitákat .

Az 1569- es lublini unió , amely Litvániát és Lengyelországot konföderációs állammá egyesítette, felgyorsította az orosz nemesség polonizálásának és latinosításának folyamatát. Ez megfosztotta az ortodox egyházat az anyagi támogatástól, mert a fejedelmek és nemesi családok építettek templomokat és nyitottak velük iskolákat. A lengyel-litván állam határain belül élő ortodox keresztényeknek az ortodox hit szabad gyakorlását, a hivatalos dokumentumokban az orosz nyelv használatát és a katolikusokkal egyenrangú egyéb jogokat ígértek. A későbbi események azonban azt mutatták, hogy a katolikus hatóságoknak nem állt szándékában betartani a Lublini Unió e garanciáit, korlátozva és korlátozva az ortodoxok jogait.

Ugyanakkor a Lengyel Királyság az ellenreformáció hullámán vallási fellendülést élt át . A tridenti zsinat (1545–1563) után a római katolikus egyház kezdett kilábalni a reformáció csapásából , és visszanyerte az elvesztett teret. A reformáció kezdetével hanyatló katolikus prozelitizmus az 1570-es évektől élesen újjáéledt. 1569 - ben Valerian Protasevich vilni püspök hívta a jezsuitákat Vilnába. Mind Lengyelországban, mind Litvániában a protestantizmus elleni küzdelem volt a céljuk ; de hamarosan véget vetettek ennek, figyelmüket az ortodoxokra fordították, és nagyrészt előkészítették a szakszervezetet. A jól képzett és magasan képzett teológusok általában győztek az ortodoxokkal folytatott teológiai polémiában. A királyi hatalomra támaszkodva a jezsuita ideológusok Keletre költöztek, ahol az ortodox polemikusok és az egyes nyugati orosz mágnások nehezen álltak ellen offenzívájuknak. Csak a kispolgárság, amely nagyobb mértékben maradt hű az ortodoxiához, adott kézzelfogható politikai visszautasítást a jezsuitáknak, egyesülve egyházi testvériségekben .

Stefan Batory lengyel király és litván nagyherceg (1576-1586), aki kinyilvánította személyes elkötelezettségét a katolicizmus mellett, öt éven belül jezsuita kollégiumot alapított Lublinban, Polotskban, Rigában, Kaliszban, Nesvizben, Lvovban és Dorpatban. A külpolitika keleti irányultsága kapcsán Batory a közigazgatás infrastruktúrájának fejlesztésére törekedett a Litván Nagyhercegség határain belül, a Nemzetközösség fővárosának Grodnóba költöztetését tervezte, és támogatta a jezsuiták törekvését felsőoktatási intézményt hozzon létre Litvániában. 1579. április 1-jén kiváltságot adott ki, melynek értelmében az 1570-ben Vilnában megalakult Jezsuita Kollégium a Vilnai Jézus Társaság (Almae Academia et Universitas Vilnensis Societatis Jesu) Akadémiájává és Egyetemévé alakult.

A jezsuiták tevékenységének kedvező feltételei a nyugat-orosz ortodox egyház akkori államában voltak. A lengyel-litván királyoknak régóta joguk van a hierarchia vagy a nép által megválasztott személyeket a legmagasabb szellemi tisztségekre jóváhagyni. Stefan Batory olyan tágan értette ezt a jogot, hogy ő maga választotta és nevezte ki a legfelsőbb klerikusokat. Gyakran laikusokat nevezett ki lelki tisztségekre, ráadásul nem mindig voltak méltók a papsághoz, a szolgálatok jutalmaként. Az így kinevezett, főpásztori feladatok ellátására fel nem készülő, elsősorban önmaguk és hozzátartozóik gazdagodásával foglalkozó, nem megfelelő életmódot folytató hierarchák egyre inkább felkeltették a nyáj ellenséges magatartását.

A Lengyelországban és Litvániában létező mecénás intézménye komoly befolyást gyakorolt ​​a helyzet alakulására [5] . Egyrészt a mecenatúra lehetőséget adott az egyéneknek, mint például K. K. Osztrozsszkij hercegnek , hogy jelentős támogatást nyújtsanak az ortodox egyháznak a katolicizmus elleni harcában; másrészt a mecenatúra, amely feljogosította a laikusokat, hogy beleavatkozzanak az egyház ügyeibe, tág teret nyitott az önkénynek és az erőszaknak, mint Litvániában az unió idején. A nyugat-orosz egyházban a mecénásság különösen széles körű és egyedülálló fejlődésen ment keresztül. Nemcsak egyénekhez, egyes családokhoz tartozott, hanem városi közösségekhez is, amelyek ennek érdekében egyházi testvéri közösségekbe tömörültek . A legbefolyásosabb a galíciai Lvov Testvériség , Litvániában a Vilnai Testvériség és a Kijevi Vízkereszt Testvériség volt . A testvéri közösségek részt vettek a püspökök és metropoliták kiválasztásában, felügyelték az egyházi vagyon kezelését, tiltakoztak a püspökök és általában a papság visszaélései ellen, védték az egyház érdekeit a hatóságok előtt stb. testvériségek egyházi ügyekben. Néhány püspöknek az volt a vágya, hogy megszabaduljon a nem kívánt gyámságtól; ez a testvéri közösségekkel való küzdelemre szólított fel, és ezt követően még az unióba való átmenetet is ösztönözte.

Ilyen körülmények között a legmagasabb ortodox hierarchia képviselőinek egy csoportja a katolikus egyházzal való egyesülés célszerűségének gondolata felé kezdett hajlani. Az ilyen érzelmek hátterében a papság személyes érdekei (saját földbirtokok és a katolikus papsággal való egyenlő politikai jogok megőrzésének vágya), valamint az uralkodók azon törekvése álltak, hogy kihozzák az egyházat a válságból. Ezeknek a terveknek a titkos vitája évekig tartott. Amikor ismertté váltak az ortodox közvélemény előtt, Osztrozsszkij herceg mellett a nyugati orosz kisnemesség, a középszintű ortodox papság, a burzsoázia, valamint az új birtok, a kozákok is szembeszálltak velük .

A bresti unió megkötésének története

A katolikus egyház akkori vezetőire az a vélemény volt jellemző, hogy az „oroszok” (keleti szlávok) nem saját meggyőződésükből, hanem a Konstantinápolyi Patriarchátus tekintélyét követve léptek be a „szakadásba”, és ezeket követik. „téveszmék” csak megszokásból, így könnyen rávezethetők a római katolikus egyházzal való egyesülésre. A jezsuita Peter Skarga 1577 -ben megjelent esszéjében „Az Isten Egyházának egységéről egy ilyen unió az „orosz” egyház és az „orosz” társadalom számára – részletesen felsorolt ​​javaslatokat fogalmazott meg. egyedülálló pásztor." Skarga azt javasolta, hogy a lengyel katolikusok kezdjenek tárgyalásokat ortodox püspökökkel és nemesekkel a Nemzetközösség területén egy helyi unió megkötése érdekében, anélkül, hogy figyelembe vennék a konstantinápolyi pátriárka álláspontját, akinek a kijevi metropolisz alárendeltje volt. Ugyanakkor Skarga lehetségesnek tartotta, hogy az ortodoxok megőrizzék rítusaikat, a pápa tekintélyének elismerése és a katolikus dogmák elfogadása mellett .

Az 1580-as években Antonio Possevino pápai legátus fejtette ki írásaiban azt az elképzelést, hogy a kijevi metropolisz papsága alávesse magát a pápának a firenzei zsinaton kidolgozott feltételekkel . 1581 - ben Moszkvába látogatott, ahol audienciát kapott Rettegett Iván cárnál , teológiai vitát folytatott vele, és átadta neki "A római és a görög hitvallás különbségeiről" című esszét. Rómába való visszatérése után Possevino jelentést nyújtott be a pápának tevékenységéről. Miután kifejtette a katolicizmus oroszországi meghonosítására tett kísérletekkel járó leküzdhetetlen nehézségeket, felhívta a pápa figyelmét a lengyel-litván birtokokon lévő nyugat-orosz egyházra, javasolva a katolikus befolyás erősítését ezeken a területeken. 1590- ben ismét kiadták Skarga könyvét, amelyet jól ismertek az ortodoxok, amint azt az erre a munkára adott ortodox polemikus válaszok is igazolják. Az 1590-es évek elején ezek a javaslatok keltették fel a kijevi metropolisz számos ortodox püspökének figyelmes figyelmét.

1589 - ben Moszkvában patriarchátust hoztak létre , amely legalizálta a Moszkvai Metropolisz egyházmegyéinek de facto autokefális igazgatását. II. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka , aki a patriarchátus felállításával kapcsolatos moszkvai útjáról tért vissza, több hónapot töltött a lengyel-litván állam határain belül. Itt, válaszul K. K. Osztrozsszkij herceg kérésére, hogy állítsák helyre a rendet a nyugat-orosz egyházban, beleegyezett abba, hogy leváltsa Oneziforusz leány kijevi metropolitát , helyette a minszki mennybemeneteli kolostor archimandritáját, Michaelt (Rogoza) emelje fel. a nagyvárosi rangot. Ugyanakkor a pátriárka, nem teljesen bízva az új metropolitában, Kirill (Terletszkij) lucki püspököt nevezte ki exarchkájának , akinek megadta a jogot a nyugat-orosz papok felügyeletére és megítélésére, Vlagyimir Meletius (Khrebtovich) püspökét pedig kinevezte. prototronja. A pátriárka egyúttal eltávolította az egyházi székek közül a bigámiával és hárompártisággal vádolt püspököket, a jövőre nézve meghatározta a székek szerzetesekkel való cseréjének rendjét, és kiterjesztette az egyházi testvéri közösségek jogait a püspökökkel szemben. Leonty (Pelcsinszkij) turovo-pinszki püspököt a pátriárka megfenyegette bigámista papok eltitkolása miatt. Gedeon (Balaban) lvvovi püspök és a Lvovi testvériség között az Onufrievszkij és Unevszkij kolostorok birtoklásáért folytatott vitában a pátriárka a testvériség oldalára állt, és jóváhagyta számára a kolostorok védnöki jogát. Közvetlenül Nyugat-Oroszország elhagyása előtt, 1589. november 13-án a pátriárka új oklevelet adott a Lvovi Testvériségnek, amelyben a neki adott kiváltságokat egy anthema védte, amely egyértelműen Gedeon (Balaban) püspök ellen irányult .

A pátriárka tettei éles elégedetlenséget váltottak ki a nyugat-orosz egyház szégyenbe esett hierarcháiban. A jezsuitáknak sikerült ezt kihasználniuk, felfújva, bizonyítva a pátriárka akaratosságát, rámutatva egymásnak ellentmondó leveleire. A pátriárka intézkedéseivel kapcsolatos elégedetlenséghez hozzáadták a hatalomnak az ortodoxokkal szembeni újabb elnyomását. A püspökök és a nemesség körében a római katolikus egyházzal való egyesülésről kezdtek gondolkodni, mint kiutat a nyugati orosz egyház számára kialakult nehéz helyzetből. Gedeon (Balaban) lvovi püspök volt az első, aki kifejezte szándékát az unió elfogadására . Az összeesküvők oldalára vonzotta Cirillt (Terletskyt), akikkel addig ellenséges viszonyban volt.

Jeremiás pátriárka beavatkozása a nyugat-orosz egyház ügyeibe arra kényszerítette a helyi püspökséget, hogy önállóan próbáljon kiutat keresni a válságból - különösen a helyi tanácsok megtartásának gyakorlatának feltámasztásával és újjáélesztésével, amelyet az 1997-es évek eleje óta felhagytak. a 16. század. Az első zsinatot 1590 júniusára tervezték , Trinity után. A korábbi orosz katedrálisok mintájára nemcsak püspököket hívtak meg, hanem kolostorok apátjait, a plébániai papság képviselőit, a testvéri közösségek és az ortodox nemesség nagyköveteit is. Kirill (Terletsky) , Gedeon (Balaban) , Leonty (Pelchinsky) és Dionisy (Zbiruysky) chelmi püspökök megpróbálták rávenni a metropolitát, hogy hívjon össze egy zsinatot az egyházi gondok megvitatására a laikusok részvétele nélkül. Mivel ehhez nem kapták meg a fővárosi hozzájárulást, valamivel korábban találkoztak, és megegyeztek az unió elfogadásában. Szándékukat azonban titokban tartották, és a bresti székesegyházban 1590-ben már csak panaszt tettek a királynak az ortodox egyház elnyomása miatt. Miután megállapították, hogy az Egyházat a katolikusok és protestánsok üldözik, a világi mecénások önkényétől és a belső zavaroktól szenved, a zsinat résztvevői úgy döntöttek, hogy évente összehívják a zsinatot, és a zsinaton való alapos ok nélküli megjelenés hiányában a bűnös személy defrosztással fenyegették. A konkrét kérdések közül a Tanács Gedeon (Balaban) püspök és a Lviv Testvériség közötti vitát vizsgálta . A püspököt elítélték, amiért megpróbálta leigázni a testvériséget, megsértve a testvériségnek a konstantinápolyi pátriárka által biztosított kiváltságokat.

1590. június 24-én Luck, Kholmsk, Turovo-Pinsky és Lvov püspökei üzenettel fordultak III. Zsigmond lengyel királyhoz, amelyben kifejezték azon szándékukat, hogy alávetik magukat a pápa tekintélyének, mint „az egyetlen főpásztornak és igazi helytartónak”. a St. Péter", ha a király és a pápa jóváhagyja azokat a "cikkeket", amelyeket a püspökök bemutatnak nekik. Az üzenetben egy szó sem volt tanokról és dogmákról. A püspököket csak a biztonsági garanciák kérdése érdekelte. Zsigmond válasza csak 1592 márciusában következett. Miután jóváhagyta a püspökök szándékát, a király garantálta, hogy megtartják székeiket, bármilyen szankciót is hoznak ellenük a pátriárka és a metropolita.

1592 őszén a Lvivi Testvériség a pátriárkához fordult azzal a kéréssel, hogy hívjon össze egy zsinatot a pátriárkai exarcha részvételével, amelyen a méltatlan püspököket bíróság elé állítják. Az 1593- as zsinatra beidézett Gedeon (Balaban) , akit korábban a metropolita eltávolított az egyházmegye igazgatásából, és nem engedelmeskedett ennek a döntésnek, nem akart megjelenni a zsinaton, és kiközösítették az egyházból.

Eközben a püspökök között belső izgatottság folyt. 1594 végére Mihail (Kopystensky) przemysli püspök és maga Mihail (Rogoza) metropolita is meggyőzték, hogy csatlakozzanak az összeesküvéshez. Csak Natanael polotszki püspök maradt, de ő már öreg volt, és 1595 elején meghalt. 1594 végére az összeesküvés így szinte az összes magasabb hierarchára kiterjedt. Új lépést jelentett az egyesülés felé a négy püspök Cirill (Terletsky) , Gedeon (Balaban) , Mihály (Kopystensky) és Dionysius (Zbirujszkij) találkozója, amelyet 1594 végén Sokalban tartottak . Az ülést egyházi tanács előzte meg, amelyen a testvéri közösségek és az ortodox nemesség képviselői ismét bírálták a püspökök tevékenységét. A püspökök és a nyáj közötti ellentétek ekkorra már olyan kiélezettek voltak, hogy a püspökök többsége nem jelent meg a Mihály (Rogoza) metropolita által összehívott zsinaton. Egy Sokalban tartott találkozón „cikkek” készültek és aláírták – VIII. Kelemen pápának és III. Zsigmond lengyel királynak címzett feltételeket , amelyeken a kijevi metropolisz püspöksége kész volt elismerni a pápa egyházi joghatóságát. Ezt követően Cyril elment Michael metropolitához, és rávette, hogy írja alá ezt a szöveget is. A maga részéről Ipatiy Potii (Potsei) ,  Vlagyimir újonnan kinevezett püspöke is levelezett a metropolitával, aki gyorsan összebarátkozott Cirillel (Terletszkij) és Gedeonnal (Balaban) , és az unió fő híve lett. A Metropolitan rendkívül határozatlanul viselkedett, továbbra is az ortodoxia lelkes emberének mutatkozott be az ortodox nemesség képviselőivel folytatott kommunikáció során. Eközben Cirill (Terletsky) a Sokalban összegyűlt püspökök felhatalmazása alapján titkos tárgyalásokat folytatott a latin hierarchiával az unió feltételeiről. 1595 elején Cirill másodszor is Krakkóba ment , ahol találkozott a pápai nunciussal és más római katolikus püspökökkel.

Mindeközben a felsőbb papság tervét az unió elfogadására már nem lehetett titkolni. 1595 márciusában a legbefolyásosabb ortodox nemes, K. K. Osztrozszkij herceg tudomást szerzett a nyugati orosz püspökök szándékairól, és nyilvánosságra hozta azokat, ami az ortodox nyáj tiltakozását váltotta ki. Maga Mihály metropolita Cirill és Hypatia püspökökön keresztül a királyhoz fordult védelemért - le kellett foglalnia a Kijev-Pechersk Lavra- t, és meg is kapta: a király rendeletet adott ki ο a Lavra átadásáról a metropolita közvetlen fennhatósága alá. majd megkapta VIII. Kelemen pápától a Lavra birtokba vételéről szóló aláírt rendeletet, ha Mihály metropolita elfogadja az egyesülést.

A „cikkek” a metropolita, Kirill, Leonty és Kobrin archimandrita, Iona Gogol püspökök által aláírt, 1595. június 1-jén kelt kollektív aktusban véglegesítésre kerültek. Az unió feltételei a következőkben csapódtak le: az ortodox dogmák és rituálék sérthetetlensége, az egyház pápának való alárendelése, a hierarchák jogainak védelme a pánok és testvériségek követeléseivel szemben, az egyházi birtokok megőrzése, a felsőbb papság szenátori címeinek megszerzése, valamint a nyugat-orosz egyház védelme a görögök befolyása ellen. A "cikkek" szerint a kijevi metropolita megtartotta a jogot a nyugat-orosz metropolisz püspökeinek kinevezésére Róma beavatkozása nélkül, a lengyel királynak pedig segítenie kellett a püspökök hatalmának érvényesítését a nyáj felett: alá kell rendelnie a plébániát. papság, iskolák, nyomdák és a hozzájuk tartozó testvéri közösségek, a Fővárosi Püspöki Tanács javaslata alapján nevezzenek ki püspököket, és biztosítsák a katolikus és unitárius papság egyenlő jogait. Így a nyugati orosz püspökök a nyájjal való konfliktusaikban a római katolikus egyház támogatását igyekeztek igénybe venni, ugyanakkor autonómiát reméltek mind Rómával, mind a világi hatóságokkal szemben. Számos cikk rendelkezett az uniáról a katolicizmusra való átmenet tilalmáról, az ortodox egyházak templommá alakításáról, ami arra kényszerítette az "oroszokat", hogy vegyes házasságok kötésekor katolikus hitre térjenek át. A nyugati orosz püspökök arra számítottak, hogy a Rómával fenntartott kapcsolatok a konstantinápolyi pátriárkákhoz fűződő kapcsolatok mintájára épülnek, akik nem avatkoztak be a kijevi metropolisz belső életébe. A nyugati orosz püspökök, még akkor is, ha úgy döntöttek, hogy alávetik magukat Rómának, továbbra is más hitvallás híveiként tekintettek a katolikusokra.

1595. június 12-én keltezték a kísérő „Cikletek” „Zsinór üzenete VIII. Kelemen pápának” címet, amelyek alatt Mihail metropolita, Gergely kinevezett polotszki püspök és a püspökök: Luck Cyril (Terletszkij) , Vlagyimir Ipatij ( Potey) , Przemyslsky Mihail (Kopystensky) , Lvovi Gedeon (Balaban) , Kholmsky Dionysius (Zbirujszkij), Pinsky Leonty (Pelchitsky), valamint Kobrin archimandrit, Pinszk püspöke, Iona Gogol. Ahogy A. V. Kartasev írja „Esszék az orosz egyház történetéről” című művében: „ Az egyesült államokbeli írók breszti székesegyházat hoznak létre erre a tettre, de ezt semmi sem erősítheti meg. Az aláírásokat minden püspöktől külön gyűjtik. Tehát az orosz püspökség, a hierarchizmus és a klerikalizmus latin szellemével átitatott, a nyáj durva megtévesztésével hatalmi intrikával szövetséget hozott létre, és garantálta a legfőbb államhatalom védelmét ” [6] .

1595. június 25-én Osztrozsszkij herceg kerületi üzenettel fordult a Nemzetközösség ortodoxaihoz, amelyben arra buzdította őket, hogy szilárdan ragaszkodjanak hitükhöz, és ne ismerjék el lelkipásztoraként azokat a püspököket, akik beleegyeztek a Rómával való egyesülésbe. Az uniót ellenezte a testvéri közösség, az ortodox dzsentri jelentős része és a papság számos képviselője. A tömeges zavargások hatására Gedeon (Balaban) és Mihail (Kopystensky) püspök megtagadta a részvételt az unióval kapcsolatos tárgyalásokon, és kinyilvánította hűségét az ortodoxiához. Osztrozsszkij herceg azzal a kéréssel fordult a királyhoz, hogy hívjon össze egy zsinatot a jelenlegi helyzet megvitatására, de július 28-án a király elutasította a kérést, és felkérte az ortodoxokat, hogy engedelmeskedjenek püspökeiknek. Egyúttal megígérte, hogy az államhatalom nevében minden lehetséges védelmet megad a metropolitának, és közbenjár a pápánál, hogy a püspöki „cikkekben” megfogalmazott összes kérést fogadják el.

1595. július 30-i és augusztus 2-i levelében III. Zsigmond megígérte, hogy segít megerősíteni az uniátus püspökök hatalmát a nyáj felett, és beleegyezett abba, hogy a Püspöki Tanács jelölteket ajánl fel a megüresedett székekre, de a jogok kiegyenlítéséről nem született döntés. az unitárius és a katolikus papság. A lengyel katolikus egyház nem vett részt az unió megkötéséről szóló tárgyalásokon, és ezzel kapcsolatban semmilyen kötelezettséget nem vállalt. A jövőben a Nemzetközösség katolikus egyháza határozottan megvédte kiváltságos helyzetét, és nem akart engedményeket tenni az uniátusoknak, inkább az ortodoxok közvetlen áttérését részesítette előnyben a katolicizmussal szemben.

1595. augusztus 17-én Nikifor konstantinápolyi pátriárka exarchája , aki Jászvásárban tartózkodott , üzenetet intézett a kijevi metropolisz püspökeihez és ortodoxjaihoz. Bűnbánatra buzdította a püspököket - ha ez nem történik meg, akkor Nicephorus azt javasolta, hogy az ortodoxok ne ismerjék el az uniátus püspököket lelkipásztorként, és küldjenek hozzá jelölteket püspöki székekre való kinevezésre. A nyugat-orosz püspökök kritikus helyzetbe kerültek: már csak a királyi hatóságok támogatásával tudták megtartani székeiket, és csak az unió megkötése után tudtak ilyen támogatást biztosítani, ezért rohanni kezdtek nagykövetek küldésével Rómába. hogy végre egy ünnepélyes „behódolást” tegyen a kijevi metropolisz apának.

1595 novemberében Cirill (Terletsky) és Hypatius (Potey ) Rómába mentek . A pápa és kísérete teljes mértékben kihasználta azt a nehéz helyzetet, amelybe a nyugati orosz hierarchák kerültek. Az általuk bemutatott „cikkeket” hivatalosan nem vitatták meg, szó sem volt a pápa jóváhagyásáról, és a kijevi metropolisz papságával kapcsolatos kötelezettségek elfogadásáról. A kijevi metropolist Rómában nem tekintették a párbeszéd egyenrangú résztvevőjének, amellyel bármilyen kérdést meg lehetett volna vitatni, megállapodásokat kötni. A kijevi metropolisz püspökeit és nyáját "szakadásként" kezelték, akik kérvényezték, hogy vegyék fel őket a római egyház kebelébe. A kijevi metropolisz Rómának való "behódolása" 1595. december 23-án történt, amikor a nyugat-orosz püspökök a pápa cipőjét csókolgatva [1] engedelmességi esküt tettek a római széknek "az előírt formában" a római egyház egységéhez visszatérő görögökért", amely a nyugati orosz papság és a nyáj nevében kijelenti a katolicizmus dogmatikai és egyházi doktrínaként való teljes elfogadását, beleértve a tridenti zsinat definícióit is . Szó sem volt az ortodox dogma bármely jellemzőjének megőrzéséről.

1596. január 21-én a pápa jóváhagyta a „ Magnus Dominus ” apostoli alkotmányt, amely felvázolta a nagykövetek érkezésének teljes folyamatát és az unió megkötésének folyamatát. Az aktus a következő szavakkal zárult: „ Jelen határozatunk szerint fogadjuk a tiszteletreméltó testvéreket, Mihály érseket – metropolitát és így tovább. Orosz püspökök egész papságukkal és a lengyel király birtokában, a katolikus egyház kebelében élő orosz nép, mint tagjaink Krisztusban. És az irántuk érzett szeretet bizonyítékaként apostoli jóakarattal megengedjük és megengedjük nekik mindazokat a szent szertartásokat és szertartásokat, amelyeket az isteni istentiszteletek és a legszentebb liturgia ünneplésekor, valamint más szentségek és szentségek teljesítése során használnak. egyéb szent szertartásokat, kivéve, ha ezek a szertartások nem mondanak ellent az igazságnak és a katolikus hit tanításának, és nem akadályozzák a közösséget a római egyházzal – megengedjük és megengedjük, az apostoli szék minden ezzel ellentétes rendelete és rendelkezése ellenére is ” [7] . E jeles esemény emlékére aranyból és ezüstből „ Ruthenis receptis ” feliratú emlékérmeket vertek ki .

Az 1596. február 23-án kiadott Decet Romanum Pontificem pápai bulla , amelyet Michael (Rogoza) kijevi, galíciai és egész oroszországi metropolitának címeztek , nem biztosította a kijevi metropolisz autonómiáját, de garantálta, hogy a világi hatóságok nem avatkoznak be a püspöki kinevezésekbe. és a keleti liturgikus hagyomány tisztelete. VIII. Kelemen engedélyt adott a püspökök és a helyükre metropolita kinevezésére, de minden új metropolitának Rómában kellett kérvényeznie a méltóságos jóváhagyást.

Így a püspököknek nem sikerült különleges autonómiát elérniük egyházuk számára. A Rómában hozott döntések megkezdték az Uniate Egyház autonómiájának korlátozását és belső életét a katolikus világ más részein élő rendekhez való közelítését célzó folyamatos folyamat kezdetét. Ugyanakkor a Római Kúria nem törekedett arra, hogy rávegye a lengyel egyházat a katolikus és unitárius papság egyenlő jogaira.

Ugyanakkor a nyájjal való egyre erősödő konfliktus már nem engedte meg, hogy megtagadja a Rómával való egyesülést, noha néhány támogatóját arra kényszerítette, hogy átmenjenek az uniót ellenzők táborába. A püspökök római tartózkodásának eredménye III. Zsigmond lengyel király teljes támogatását biztosította az unió támogatóinak, aki elrendelte a helyi hatóságoknak, hogy nyomják el az uniót ellenzők beszédeit.

Folytatódtak az ortodoxok tiltakozásai a szakszervezet szervezői ellen. A varsói szejmen (1596. március-május) K. K. Osztrozsszkij herceg a Nemzetközösség számos vajdaságának ortodox nemeseinek nevében azt követelte, hogy az ortodoxiától elpártolt püspököket vegyék el a katedrálisból és helyezzék át a katedrálisba. Ortodox a hagyományos törvényi normák szerint . Amikor a király ezt megtagadta, az uniót ellenző ortodox nemesek kijelentették, hogy nem ismerik el püspökeiknek az unió szervezőit, és nem engedik, hogy birtokaik területén gyakorolják hatalmukat. A testvéri közösségek és a papság számos tagja továbbra is ellenezte az uniót. A társadalmi és vallási önrendelkezés szabadsága azonban a végéhez közeledett. Az unió állami programmá vált, az ellene folytatott harcot pedig politikai lázadásnak tekintették. Elsőként a Vilnai Testvériséget büntették meg – az egyetemes király 1596. május 22-én arra utasította a metropolitát, hogy ítélje el a vilnai testvéreket, mint lázadókat, és űzze ki őket a Szentháromság-kolostorból.

1596. június 14-én királyi univerzális jelent meg: „ Emlékezve a keleti és nyugati egyházak ősi uniójára, amely mindig is hozzájárult az állam felmagasztosulásához és virágzásához, és a nagy uralkodók példáját követve ... egyéb állami gondjainkra figyelmünket arra fordítottuk, hogy a görög vallásúak egy főpásztor fennhatósága alatt vezetik államunkat a Római Katolikus Egyházzal való korábbi egység felé. Ebből a célból... Vladyka Vlagyimirszkijt és Luckijt Rómába küldték a pápa nagyköveteiként. Miután meglátogatta St. atyám, már visszatértek, és semmi újat és üdvösségeddel ellenkezõt nem hoztak, semmi mást, mint a szokásos egyházi szertartásaid. Ellenkezőleg, Szent Szt. ősi tanítása szerint. Görög atyák és St. katedrálisok, sértetlenül megőrizték önöket, ο mint és részletes beszámolót kell adniuk. És mivel sok görög hitű előkelő ember van, aki Szentpétervárra vágyik. szakszervezetek, arra kértek minket, hogy rendeljünk el egy tanácsot, hogy állítson össze egy tanácsot ennek a munkának a befejezésére, akkor megengedtük, hogy az önök fővárosa, Mikhail Rogoza tanácsot hívjon össze Bresztben, amikor az Ön többi vezető papjával együtt felismeri, hogy ez a legkényelmesebb. Biztosak vagyunk benne, hogy ha alaposan meggondolod, te magad sem találsz hasznosabbat, fontosabbat és megnyugtatóbbat, mint a katolikus egyházzal való szent egyesülést, amely megteremti és megsokszorozza a népek közötti harmóniát és kölcsönös szeretetet, őrzi a népek integritását. államszövetség és egyéb földi és égi áldások. " A székesegyházba meghívták a római és a görög egyház katolikusait, akik ehhez az egységhez tartoznak . Az ortodoxok részvételét a következő rendelkezés korlátozta: " Minden ortodox szabadon jöhet a tanácsba, csak szerényen, és nem hozhat magával tömeget ." Így kizárták a részvétel lehetőségét a protestantizmus képviselőinek tanácsának munkájában, amellyel Osztrozsszkij herceg ekkorra már a katolicizmussal szembeni közös ellenzék alapján kapcsolatot létesített.

1596. augusztus 21-én Michael (Rogoza) Kijev, Galícia és egész Oroszország metropolitája október 6-ra jelölte ki a zsinat kezdetét. A király Bresztbe küldte képviselőit , élükön Trockij kormányzóval , N.K. Radziwill , akit egy katonai különítmény kísért. A zsinaton a pápai legátusok és a király képviselői mellett jelen volt Mihály (Rogoza) metropolita és vele öt püspök – Luck, Vlagyimir-Volinszk, Polotsk, Pinszk és Kholmszk. A hét püspök közül kettő, Gedeon (Balaban) és Mihály (Kopystensky) az ortodoxok oldalán maradt. De szinte minden olyan dokumentum alatt, amely előre meghatározta a szakszervezetet, már ott volt az előzetesen adott aláírásuk. Így formálisan a zsinat programját az egész nyugat-orosz püspökség aláírta.

A keleti egyház pátriárkái küldték ki nagyköveteiket a zsinatba: az alexandriai pátriárkát Kirill Lukaris protosyncell képviselte , aki 1594 óta tanított az Ostroh iskolában , az ökumenikus pátriárkát pedig Protosyncell Nikifor, aki 1592 óta volt moldvai és pátriárkai exarcha. Lengyelország. Lengyelországba érkezéskor Nikifort a határon, Khotynban letartóztatták , de az ortodoxok kérésére szabadon engedték. Az ortodox oldalt az unió támogatását megtagadó két püspökön kívül a legelismertebb ortodox kolostorok apátjai képviselték: Kijev-Pechersk, Suprasl, Zhidichinsky, Dermansky, az „egész Vilna kliros” nagykövetei, számos főpap. - kerületük papságának képviselői, ortodox nemesek Osztrozsszkij herceg vezetésével, a testvéri közösségek nagykövetei. Az orosz ortodox közösség kánonilag hibátlan és maximálisan szilárd képviseletet próbált biztosítani magának mind a nemesség, mind a magisztrátus részéről. A királyi rendelet betűjét megszegve a helyi breszti protestánsok szimpatizánsként mozgósítottak. Maga Osztrozsszkij herceg egy fegyveres tatár és haiduk különítmény fegyveres őrsége alatt érkezett Bresztbe .

A megbeszélt napon Mihály metropolita anélkül, hogy az ortodox oldalt meghívta volna, vagy értesítette volna, összegyűjtötte a püspököket a Szent István-templomban. Nicholas  - a bresti székesegyház - és a liturgia és az ima után hivatalosan is megnyitotta a székesegyházat. Az összes többi breszti templomot bezárták az ortodoxok elől Hypatius (Potey) parancsára , akiknek csak a protestáns Pan Raysky magánházában sikerült helyet találniuk maguknak. Október 6-án az ortodoxok itt gyűltek össze a metropolita meghívására várva, de egész nap rá nem várva megnyitották saját székesegyházukat, amelynek élén Nicephorus exarcha állt, aki a konstantinápolyi pátriárkától kapott megfelelő írásos felhatalmazást. . Nikifor és Kirill Lukaris pátriárkai exarchák, akik hivatalos közösséget kívántak létesíteni Mihály metropolitával, üdvözletet küldtek neki, és meghívást küldtek neki, hogy találkozzanak, hogy megvitassák a zsinati ülések megszervezését, de a metropolita nem fogadta el sem a papság, sem Osztrozsszkij herceg kiküldését. Világossá vált, hogy a kormánytanács az ortodoxok figyelmen kívül hagyása mellett döntött.

Október 7-én a spirituális nagykövetek küldöttségének sikerült találkoznia a Metropolitannal, aki "dühvel és megvetéssel" fogadta őket, és azt mondta, hogy kérdésükre nem lesz válasz. Október 8-án a harmadik nagykövetség a metropolitához ment, de hamarosan visszatért a püspökök válasza: „Amit tettünk, az megtörtént. Ellenkező esetben nem tudjuk megváltoztatni. Jóban-rosszban már egyesültünk a nyugati egyházzal.” Az ortodox székesegyház megnyitásához vezető utat így megtisztították. Nikifor exarch beszéde után felkérte a delegációkat, hogy „a terepen” mutassák be az ortodoxok véleményét. A fő tézisek a következők voltak:

A találkozót megszakította a király nagyköveteinek érkezése, köztük maga Peter Skarga is . Külön szobában fogadta őket Osztrozsszkij herceg Gedeon (Balaban) és Mihail (Ragoza) püspökökkel, valamint az ortodox katedrális spirituális és világi résztvevőinek képviselőivel. A királyi követek hűtlenséggel és fegyveres őrség bevonásával vádolták az ortodoxokat, valamint a protestáns eretnekekkel és Nikephoros exarchával, akit a törökök szövetségeseként és Lengyelország ellenségeként írtak le. A laikus-orosz dzsentrit Isten és a haza nevében győzték meg, hogy ne lépjenek a hazaárulás útjára, és hazafiasan fogadják el az uniót. Az ortodox oldal képviselői, miután türelmesen meghallgatták a szemrehányásokat és vádakat, megígérték, hogy felhívják a székesegyház figyelmét. Ugyanezen a napon a székesegyház válaszlevelet küldött a királyi követeknek: „ ... Kijelentjük, hogy készséggel kezdjük el a római egyházzal való egyesülést, ha az egész keleti egyház és különösen a pátriárkák egyetértenek ezzel, amikor a törvényes utak megnyílnak. A keleti és a nyugati egyházak dogmáiban és rituáléiban fennálló összes különbséget alaposan kiegyenlítik, és megteszik a megfelelő intézkedéseket, amikor ily módon lesz kikövezve az út tartós és elválaszthatatlan egyesülésük felé .

Október 9-e volt a zsinat utolsó, döntő napja mind az uniátus, mind az ortodox oldalon. A királyi nagykövetek tájékoztatták az Uniate Tanácsot, hogy az ortodoxokkal folytatott tárgyalások nem vezettek sehova. A püspökök és az archimandriták liturgikus ruhát öltöttek, és körmenetben mentek a Szent István-templomba. Nicholas. Ott Herman, Polotsk püspöke felolvasta az unió nyilatkozatának előre elkészített szövegét "mindenkinek az örök emlékezetért". A nyilatkozatban az állt, hogy az orosz püspökök elismerték a pápa elsőbbségét, testvéreiket Rómába küldték, és nevükben hűségesküt tettek a római trónra. Most saját kezűleg és pecsétjük alatt ismét vállalják ezt a kötelezettséget, és átadják végrendeletüket a pápai legátusoknak. Ezt követően a katolikus és az uniátus püspökök együtt mentek a katolikus templomba, hogy elénekeljék a „Te Deumot”. Az ima után kiközösítést hirdettek Gedeon (Balaban) lvovi püspök, Mihail (Kopisztenszkij) przemysli püspök, Nikifor Tur kijevi-pecherszki archimandrita, összesen kilenc archimandrit és tizenhat főpap név szerint és általános formában. mindazoknak a papoknak, akik nem fogadták el az uniót. Másnap ezt a kiközösítést nyilvánosságra hozták, és kérést küldtek a királynak: a kiközösítettek helyére jelöljék ki mindenhová azokat, akik elfogadták az uniót.

Az október 9-i ortodox zsinaton Nicephorus elnöklete alatt perre került sor a metropolita és a hitehagyott püspökök ügyében, mert megszegték a pátriárkának és az ortodox hitnek tett hierarchikus hűségesküt, figyelmen kívül hagyták a konstantinápolyi pátriárka jogait. határai az ókori zsinatok döntése szerint önkényesen, a pátriárka és az ökumenikus zsinat részvétele nélkül merték megoldani az egyházak egyesítésének kérdését, és végül elmulasztották háromszor megtámadni őket magyarázatért. patriarchális exarchák és a tanács. Miután minden vádat bebizonyosodottnak ismerte el, Nicephorus exarch a székesegyház nevében kijelentette, hogy a hitehagyott püspököket megfosztották szent méltóságuktól. A zsinat világiak közül résztvevői ünnepélyes fogadalmat tettek, hogy nem engedelmeskednek az uniátus püspököknek [8] .

Reakció és utóhatás

Az Uniate Tanács határozatait állami szinten hagyta jóvá az 1596. október 15-i királyi egyetem, amely kiközösítette az ortodoxiában maradt két püspököt - Lviv Gedeont és Przemysl Michaelt. Válaszul az ortodoxok, akik az 1597-es varsói szejmbe küldötteket választottak, utasították őket, hogy a protestánsok támogatásával tegyenek ellenkövetelést az uniót elfogadó püspökök mandátumának eltávolítására. Ezzel kezdetét vette az ortodoxok két évszázados harca, a Nemzetközösség más disszidenseivel szövetségben vallásuk szabadságáért. Ez a küzdelem nehéz volt, és nem volt sikeres, hiszen a Szejmben az alkotmányos törvények értelmében csak a teljes 300 fős képviselőtestület egyhangú jóváhagyása esetén született döntés. Vallási kérdésekben ilyen egyhangúságot soha nem sikerült elérni, így minden maradt a régiben, másrészt viszont lehetővé tette, hogy a disszidensek meghiúsítsák a katolikus párt javaslatait.

Abban az időben a papság és a nyáj nyilvánvaló többsége a Rómával való egyesülés ellenzőihez tartozott. Az államhatalom azonban védelme alá vette az unió kezdeményezőit, és később fontos szerepet játszott az unió megkötése körüli konfliktus súlyosbításában, amely kezdetben csak közösségen belüli jellegű volt, és csak az ortodox metropolisz vallási életét érintette. a kijevi . 1596 decemberében III. Zsigmond király azt követelte alattvalóitól, hogy ne ismerjék el Gedeont (Balaban) és Mihályt (Kopystensky) püspökként, és kerüljék a velük való kommunikációt, és minden helyi hatóságnak elrendelte, hogy üldözze azokat, akik ellenzik az uniót. 1597 elején Nikifor exarchát, aki az ortodox székesegyház elnöke volt, Törökország és Moszkva javára való kémkedéssel vádolták, elítélték és bebörtönözték a marienburgi erődben , ahol hamarosan éhen halt. Cyril Lukarisnak  , a második pátriárkai exarchának, aki részt vett az ortodox tanács munkájában, szerencsére sikerült megszöknie.

A jövőben az állami hatóságok következetesen abból indultak ki, hogy a Nemzetközösség ortodox lakossága számára az egyetlen legitim egyház az uniátus, és e cél elérése érdekében nem állt meg semmilyen nyomás- és kényszerintézkedés: az egyházak, amelyekben a papok akik nem fogadták el a szolgálatot, bezárták, ők maguk a papok megfosztották a plébániától, és csak az uniátus papok tarthattak istentiszteletet. Az ortodox filiszteusok nem tartozhattak a városbírók közé, a kézműveseket pedig kizárták a műhelyekből . Az uniátus papság aktívan bátorította a kormányt egy ilyen politika folytatására, a katolikus egyház pedig támogatta szellemi tekintélyével.

Az állami hatóságok beavatkozása oda vezetett, hogy a vallási konfliktus kezdett az állam és a Nemzetközösség ortodox lakossága közötti politikai összecsapás jellegét ölteni, amely a hatóságok tevékenységét a hagyományos jog megsértéseként fogta fel. szabadon gyakorolhatják vallásukat. Az ortodox papság és nemesség megpróbálta meggyőzni a Nemzetközösség uralkodó köreit, hogy hagyjanak fel egy ilyen politikával, de hiába – a hatóságok egyre gyakrabban folyamodtak kényszerintézkedésekhez, és egyre gyakrabban ütköztek fegyveres ellenállásba az ortodoxok, különösen a kozákok részéről.

1597 óta éles vallási vita bontakozott ki, amelyet Piotr Skarga jezsuita indított el , aki orosz és lengyel nyelven adta ki a "Synod Brzeski i iego obrona" című könyvet.

A kormány támogatását nem kapva az ortodoxok 1599 -ben szövetségre léptek a protestánsokkal , hogy szembeszálljanak a katolikusokkal és az uniátusokkal. Sok ortodox, például Kurbszkij herceg határozottan felszólalt egy ilyen unió ellen, és vallási szempontból kényelmetlennek találta. Ugyanebben 1599-ben halt meg az első egyesült államokbeli Mihail (Rogoza), lomha, kitérő, határozatlan ember. Utódjául Hypatiust (Potiust) , Rogosa teljes ellentétét nevezték ki . Energikusan vezette az unió terjesztésének ügyét, különösen mivel a világi hatalom teljes mértékben az ő oldalán állt.

Hypatius harcot folytatott az ortodox püspökökkel és kolostorokkal, elvette birtokaikat, megfosztotta helyüktől a papságot és uniátusokkal helyettesítette őket. Nemegyszer tett kísérletet a Kijev-Pechersk Lavra birtokbavételére , de nem járt sikerrel a Tours-i Nicephorus archimandrita energikus ellenállásának köszönhetően . Az ortodoxok makacs harcot vívtak az uniátusokkal és a kijevi Zsófia-székesegyház tulajdonjogáért . Sikeresebb Potius tevékenysége volt Vilnában . Az uniátok fő ellensége itt a Szentháromság Testvériség volt . Potiy kiűzte a Szentháromság-kolostorból , és az ortodoxok helyett megalapította az Uniate testvériséget, amelynek élére aktív segédjét, Joseph Velyamin archimandritát  , a jezsuiták tanítványát állította. Az Ortodox Szentháromság Testvériség a Szentlélek kolostorba költözött. 1609 - ben a Szentlélek-templom kivételével az összes vilnai templomot beválasztották az egyesülésbe. A Potius elleni ingerültség egyre nőtt, és Vilna egyik lakosa tett kísérletet az életére. A Metropolitan életben maradt, mindössze két ujját veszítette el a kezén.

Az unió intelligens és tudatos megalkotója és vezetője, Hypatius metropolita teljes mértékben osztotta a kormány álláspontját, miszerint Lengyelország számára a megvalósult egyházegyesülés csak átmeneti szakasz volt. Az ideál nem az unió keleti stílusának megőrzése, hanem a gyors latinosítás, hogy a " vattahit " gyorsan átalakuljon "úri hitté", olyan legyen, mint a katolicizmus, és feloldódjon benne. Ennek érdekében Ipatiy célul tűzte ki egy hatalmas testület létrehozását és megszervezését a régi papság átnevelésére. Lemásolva azokat a módszereket, amelyek a reformáció felett aratott győzelemmel ( a jezsuita rend létrehozásával) igazolták magukat, külön rendet hozott létre az uniátus egyházban is, rábízva egy új unitárius lelkész képzését. A bazilita rend fő kolostora a vilnai Szentháromság-kolostor volt , amelynek alárendelték az unióban elfoglalt összes többi orosz kolostort. A rend élén Joseph Velyamin Rutsky protoarchimandrita állt . A baziliánusok közvetlenül a római kúriában tartózkodó különleges ügyésznek jelentették be . A bazilita rend megerősítésére katolikusokat, sőt jezsuitákat is küldtek oda.

Hypatius Potius ( 1613 ) halála után negyedszázadig az uniátus egyház élén Joseph Velyamin Rutsky metropolita állt. Hypatius és József voltak azok, akik lelkileg formálták és erősítették az unitárius egyház testét. I. Rutsky anyagilag megerősítette, gazdagította a bazilitusokat ortodox kolostoroktól és templomoktól elvett földekkel. Alatta elkezdték elpusztítani az ikonosztázokat a templomokban , orgonákat helyeztek el . 1617- ben I. Rutsky metropolita összehívta az uniátus szerzetesség gyülekezetét . A bazilitusok fő feladatának az uniátus nyáj iskolai nevelését nyilvánították, és mindenekelőtt maguknak a bazilitusoknak a műveltségi szintjének emelését. A Pápai Központtal kötött megállapodás alapján erre a célra ösztöndíjakat osztottak ki a vilnai, prágai, bécsi és római katolikus szemináriumokban. A gyülekezet másik döntése lényegében az volt, hogy a rendre ruházta át az orosz unitárius püspökök legfőbb hatalmát. Azóta a metropolitának nem volt joga a rend beleegyezése nélkül vikáriusnak kinevezni magát. I. Rutsky alatt sok katolikus csatlakozott a bazilita rendhez, akik számos unitárius ifjúság tanításával foglalkoztak.

Az egyesülés után csak két püspök maradt az ortodox egyház élén a Nemzetközösségben: Gedeon (Balaban) Lvovból és Mihály (Kopystensky) Przemyslből. Az első 1607-ig, a második 1612-ig élt. Félig titokban papokat kellett szentelniük, igyekeztek megtartani mindazokat a helyeket és templomokat, amelyeket még nem foglaltak el az uniátok. Halálukkal a keleti egyház hierarchiái közül hosszú ideig nem lehetett törvényesen kinevezni püspöki kinevezést. Az ortodox papok száma folyamatosan csökkent. Az ortodoxok számára biztonságosabb volt az uniátus papokhoz fordulni a szentségekért, az ortodox papokká válni vágyóknak pedig elhagyni az országot, és elhelyezkedni Valachiában és Moldvában. A litván ortodox egyház szomorú helyzetét a vilnai testvériskola tanára, Meletij Szmotrickij ábrázolta 1610 -ben megjelent Frinos, avagy a keleti egyház siralma című esszéjében. Ezt követően III. Zsigmond megtiltotta a könyvnyomtatást a vilnai nyomda, amely lázadást szított a hatóságok ellen; Frinos másolatait elkobozták és elégették.

Konsztantyin Osztrozsszkij herceg halálával (1608) az ortodoxia erős védelmezőket vesztett a Nemzetközösségben, mígnem a kozákok fokozatosan átvették ezt a funkciót. Konashevics-Szagajdacsnij hetman haláláig (1622) visszafogta a katolikus hatóságok fanatizmusát, különösen azért, mert szüksége volt a segítségére a Dnyeper délkeleti peremvidéke feletti hatalom megtartásához, Törökország elleni védekezéshez és a moszkovita állammal vívott háborúhoz, amit a lengyelek gondoltak. Mihail Fedorovics Romanov csatlakozásáról és csatlakozásáról. Konashevics-Szagajdacsnij hetman garantálta a kormánynak a kozák szolgálat hűségét, azzal a feltétellel, hogy az ortodoxia vallásszabadsága különleges felhatalmazása határain belül - a kijevi régióban.

1620 októberében III. Theophan jeruzsálemi pátriárka , aki Konasevics-Szagajdacsnij hetman és a számára védelmet és szabadságot biztosító Zaporizzsja hadsereg támogatásával érkezett Kijevbe, a Mihajlovszkij-kolostor hegumenjét , Jób Borecszkijt kijevi metropolitává nevezte ki, és hat főt nevezett ki. püspököket az ortodox kijevi metropolisz összes üres székébe [9] . Meletij Szmotrickij lett Polotsk érseke , Isaiah Kopinsky  Przemysl püspöke, püspököket neveztek ki Vlagyimir-Volinszkijba , Luckba , Przemyslbe és Kholmba . A lvovi katedrálist Jeremiah Tissarovskyra hagyták , mint titokban ortodoxot. Ukrajnában így helyreállt az ortodox hierarchia, bár sok időbe telt, mire a lengyel hatóságok elismerték az ortodox püspökséget.

III. Zsigmond király csalónak és török ​​kémnek nyilvánította Theophan pátriárkát, az általa kinevezett ortodox hierarchák pedig illegálisak, letartóztatták és bíróság elé állították. A maga részéről I. Rutsky, az Egyház Egyház metropolitája hamis püspököknek minősítette az újonnan kinevezett ortodox hierarchákat. A szószékükön ülő unitárius püspökök bejelentették, hogy nem engedik be őket városaikba. Maga a pápa küldött utasítást a királynak, hogy "vesse alá jól megérdemelt büntetésnek a lázadásokat szító orosz hamis püspököket". Ebben a helyzetben csak Metropolitan Job (1620-1631) élhetett nyíltan Kijevben, a kozákok védelme alatt. 1621-ben még tanácsot is összehívott ide, hogy kidolgozzák az ortodoxia vitalitását erősítő intézkedéseket. Más püspökök arra kényszerültek, hogy titokban különböző kolostorokban éljenek, és távolról intézzék egyházmegyéik ügyeit. A tanács döntéseinek alátámasztására a kozákok megtagadták a harcot Törökországgal, ha a kormány nem ismeri el az ortodox hierarchiát. Az ortodoxok már 1623 -ban, a következő általános szejm alkalmával véget vetettek az ortodoxia nyílt üldözésének, és formálisan eltörölték az ortodoxiával ellenséges rendeleteket, a száműzetést és a tulajdon lefoglalását. A tragikus vitebszki események, Josaphat Kuntsevich polocki uniátus püspök meggyilkolása megakadályozta az ortodoxok helyzetének enyhülését .

Josafát ugyanabban a Polotszkban volt püspök, ahol 1620-ban Meletij Szmotrickij ortodox püspököt iktatták be. Sok polotszki plébánia ortodoxnak vallotta magát, és Meletiust ismerte el hierarchájának. Josafát és hívei ortodox udvarok pogromjait szervezték. Maga Joseph Rutsky uniate metropolita és Lev Sapieha királyi kancellár próbált okoskodni vele, de hiába. 1623 őszén, amikor Vitebszkbe látogatott, Josafát minden templomból kiűzte az ortodoxokat, és még a városon kívül is lerombolta az ortodox istentiszteleti helyeket. Ezek az akciók dühös választ váltottak ki – az összegyűlt tömeg megtámadta Josapátot, aki személyesen vezette a pogromot, darabokra tépte és a holttestet a Dvinába dobta. VIII. Urbán pápa különleges üzenetben szólított fel bosszúra. Körülbelül tíz városlakót végeztek ki, Vitebszket megfosztották a magdeburgi jogoktól, mindenhol tilos volt nemcsak újakat építeni, hanem a meglévő ortodox templomokat is javítani. Melety Smotrytsky Kijevbe menekült, onnan pedig külföldre. És bár a kozák hadsereg kijelentette, hogy nem engedik meg az összes ortodox templom bejelentett bezárását, az ortodoxia legalizálásához fűződő remények nem váltak valóra. Ebben a reménytelen légkörben Jób metropolita javaslatot küldött Moszkvának 1625 -ben - Kis-Oroszország Moszkva államhoz csatolására. Mihail Fedorovics Romanov cár gyenge kormánya azonban a bajok ideje után nem merte megtenni ezt a lépést, ami egyértelműen újabb háborúval fenyegetett Lengyelországgal. Az ortodox egyház üldöztetésének hatására újra megjelent az ortodoxia és az uniatizmus közötti megállapodás ötlete; egyebek mellett közös pátriárkát akartak létrehozni. Jób metropolita és más püspökök csak olyan megállapodást engedtek meg, amelyben az ortodox egyház integritása nem sérül. A gyakorlatiasabb emberek számára elképzelhetetlennek tűnt egy ilyen megegyezés, és miután mérlegelték előnyeiket, áttértek az ortodoxiáról az uniatizmusra. Meletius Smotrytsky Uniate-vallomásának elfogadása különösen erős benyomást tett.

A Zsigmond halála után 1632 -ben megválasztott IV. Vlagyiszláv király csak 1633. március 14-én ismerte el a kijevi ortodox metropolita és négy egyházmegye jogi létét, amelyek addig ad hoc alapon léteztek (Lviv, Luck, Przemysl és Mstislavl). Teljes hitszabadságot kaptak; megerősítették a testvéri közösségek, iskolák és nyomdák jogait, visszaadtak néhány templomot és kolostort. Ezek a döntések azonban erős ellenállást váltottak ki a katolikusok és az unitáriusok részéről, és rendkívül nehéz volt a gyakorlatba ültetni őket. Az uniátok nem akarták visszaadni a legjobb templomokat és kolostorokat; Az uniátus püspökök nem adták át széküket az ortodoxoknak. A kormány nem tudta megfékezni sem a katolikusok és az egyesült államok ortodox kolostorok elleni támadásait, sem az ortodoxok elleni mindennapi erőszakot. Különösen gyakoriak lettek a mecénási joggal való visszaélések, odáig fajultak, hogy a templomokat a zsidóknak bérbe adták, és minden egyes isteni szolgálatért fizetést követeltek.

Kis-Oroszország lett az ortodoxiáért és az egyesült államok elleni küzdelem központja. A kijevi székhez, amelyet az idős Isaiah metropolita foglalt el , a király új metropolitát nevezett ki. Peter Mogila lettek .

Eközben Délnyugat-Ruszon folytatódott az ortodoxok üldözése. Mivel a nyugat-orosz ortodox nemesség a karrier és a jólét érdekében átvette a katolicizmust, és birtokának egy része általában a lengyel katolikus nemesség kezébe került, a vallási és politikai konfliktusra nemzeti konfliktus húzódott, amely a hmelnyicki felkeléshez vezetett , aminek következtében Lengyelország elveszítette a balparti Ukrajnát. A Nemzetközösségben maradt területeken - a jobbparti Ukrajnában, Fehéroroszországban és Litvániában - azonban egy évszázaddal később is folytatódott az ortodoxokkal szembeni nyomás és jogi diszkrimináció (az úgynevezett disszidens kérdés ). Amikor a már meggyengült Nemzetközösséget felosztották, Oroszország teljesen egyesült területeket kapott.

Egyes régiókban, főleg Podoliában , az úgynevezett "Szadkovszkij-missziónak" köszönhetően, több mint 2300 templom tért vissza az ortodoxiához. Más területeken, különösen Fehéroroszországban és Volhíniában azonban az unió mélyen gyökerezett, és miután II. Katalin rendeletet adott ki a vallásszabadságról, valamint azzal kapcsolatban, hogy az ukránok és fehéroroszok főként lengyel mágnások jobbágyai voltak, a költözésről. az ortodoxiához való visszatérés szóba sem jöhetett.

Az uniátus egyházban sokan úgy gondolták, hogy az ortodoxiáról a katolicizmusra való átmenetben betöltött ideiglenes híd szerepe befejeződött. A legtöbb rendes pap vissza akart térni az ortodoxiához ; ellenezte őket a püspökség, amely Róma nyomására elkezdte az uniátusokat latin szertartásra fordítani. . 1833-ban a Pochaev Lavra áttért az ortodoxiára , 1839 februárjában pedig Joseph Semashko vezetésével megtartották a polotszki székesegyházat [10] , ahol döntés született az uniátusok és az orosz ortodox egyház újraegyesítéséről [ 11] . 12] [13] .

Az 1863-as lengyel felkelés leverése után a holmscsinai görögkatolikus egyházközségeket felszámolták , az ellenállási kísérleteket elnyomással elfojtották, az ortodoxiára való áttérés megtagadása miatt megkínzott görögkatolikusok egy részét a katolikus egyház ezt követően szentté avatta ( pratulin vértanúk ). ).

A Szovjetunióban az uniátusokat üldözték: templomukat 1946 tavaszán betiltották a Lviv-székesegyház határozatai értelmében , amely bejelentette a breszti unió felszámolását [14] , a templomokat a breszti unió felszámolása alá helyezték, a templomokat a szövetségi egyházmegyék alá helyezték át. Moszkvai Patriarchátus .

1990 óta Ukrajna nyugati részén megkezdődött a görögkatolikus egyház újjáéledésének és a görögkatolikusoktól 1946-ban elvett templomok visszatérésének folyamata.

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 Dmitriev M.V. Róma és Tsargrad között. Az 1595-1596 közötti Bresti Egyházszövetség keletkezése. M.: MGU Kiadó, 2003 [1] Archív példány 2016. november 28-án a Wayback Machine -nél
  2. ↑ 1 2 Uniate Church // Szerk. E. M. Zsukova. Uniate Church // Szovjet Történelmi Enciklopédia. — M.: Szovjet Enciklopédia . - 1973-1982.
  3. ↑ Dél-orosz irodalom cikk archiválva 2021. február 3-án a Wayback Machine -nél az ESBE -ben .
  4. ↑ 1 2 Kartasev A. V. Esszék az orosz egyház történetéről, I. kötet. Az ortodox egyház helyzetének általános jellemzői a 16. század első felében: I. Zsigmond uralkodása (1506-1548) . Hozzáférés dátuma: 2013. február 26. Az eredetiből archiválva : 2014. július 18.
  5. ↑ Az egyházi mecenatúra olyan egyházjogi intézmény, amelynek értelmében egy személyt vagy intézményt bizonyos jogok és kötelezettségek illetik meg az egyházi hivatallal és különösen annak helyettesítésével kapcsolatban. Ez a jog az egyháznak szerzett érdemeken alapul (földadományozás, templomépítés, egyházi hivatal finanszírozása). A mecénásnak jogában áll képviselni jelöltjét a gyülekezetben megüresedett állásra, amelyre mecénás van. Ezen túlmenően a mecénást illeti a kórusokban való hely az istentisztelet alatt, a hely a templomi körmenetekben, a megemlékezés az egyházi imákban; valamint az egyházi vagyon kezelésének felügyeleti joga.
  6. ↑ Kartasev A. V. Esszék az orosz egyház történetéről, I. kötet. Mihail Rogoza metropolita (1589-1596) . Letöltve: 2013. március 7. Az eredetiből archiválva : 2014. június 2.
  7. ↑ Kartasev A. V. Esszék az orosz egyház történetéről, I. kötet Akció Rómában . Letöltve: 2013. március 7. Az eredetiből archiválva : 2014. június 5.
  8. ↑ Kartasev A. V. Esszék az orosz egyház történetéről, I. kötet. A székesegyház megnyitása . Letöltve: 2013. március 12. Az eredetiből archiválva : 2014. június 2.
  9. ↑ A legmagasabb egyházi hatóság a nyugat-orosz metropoliszban a XV-XVII. században. (nem elérhető link) . Letöltve: 2009. július 27. Az eredetiből archiválva : 2007. október 18.. 
  10. ↑ Ötven éve (1839-1889) a nyugat-orosz uniátok újraegyesítése az ortodox egyházzal. Székesegyházi oklevelek és ünnepi istentiszteletek 1839-ben . Szentpétervár, Szuverén Nyomda, 1889 (együtt adták ki Anthony Zubko érsek emlékiratait és egyéb anyagokat)
  11. ↑ ORTODOX GYALLOMÁS OSZTÁLY . Letöltve: 2012. december 6. Az eredetiből archiválva : 2013. március 11..
  12. ↑ Az egyesültek újraegyesítése // Rusak V. Az orosz egyház története. 2002.
  13. ↑ Az egyesült államok újraegyesítése és a fehérorosz nép történelmi sorsa . Letöltve: 2009. július 28. Az eredetiből archiválva : 2015. szeptember 24..
  14. ↑ Vladislav Petrusko. Az oroszországi katolikus egyház történetének rövid vázlata (2. rész) Archiválva : 2009. március 1., a Wayback Machine Pravoslavie.ru , 2003. január 30.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban