Shirdi Sai Baba (kb. 1835/1838 – 1918. október 15. ) – indiai guru és szent , a hinduk és a muszlimok egyaránt tisztelik . Néhány hindu tisztelője biztos abban, hogy Shiva vagy Dattatreya avatárja volt .
A "Sai Baba" név vegyes indo-perzsa eredetű. A "Sai" (Sa-i, Sa'ih) perzsa szó "szentet" jelent, és az iszlámban általában az aszkéták neveit kíséri. A "Baba" az indoárja nyelvben "atyát" jelent. Ennek megfelelően a "Sai Baba" jelentése "szent atya". [1] Senki sem tudja, hol született Sai Baba, vagy kik voltak a szülei. Élete 16 éves koráig sem ismert pontosan, ami sokféle feltételezést és elméletet szült Sai Baba eredetének magyarázatára. Sai Baba a szeretet , a megbocsátás, a kölcsönös segítségnyújtás, az irgalom , a nem birtoklás, a belső béke, az Isten és a tanító iránti tisztelet erkölcsi kódexét hirdette . Sai Baba egész életében a tanításaiban a hinduizmus és az iszlám összeegyeztetésére törekedett. Sai Baba egy mecsetben élt, egy hindu templomban temették el , indiai és muszlim szertartásokat is végzett, és mindkét hagyományból vett szavakkal és képekkel tanított . Egyik híres mondása ez volt: "Sabka Malik Ek" - "Csak egy Úr van" - ennek az aforizmának a gyökerei az iszlámból és részben a szúfizmusból származnak .
Sai Baba továbbra is nagyon népszerű szent [2] , és az egész világon tisztelik. Mindmáig folytatódnak a viták hindu vagy muszlim származásáról. [3] Számos kiemelkedő hindu és szúfi vallási vezető tisztelte. Néhány tanítványa spirituális tanítóként és szentként vált híressé, mint például Upasani Maharaj és Meher Baba .
Sai Baba eredete máig ismeretlen. Senkinek nem árulta el, hol született és hol nőtt fel. Sok közösség azt állította, hogy az övék, de senki sem tudta bizonyítani. Ismeretes, hogy életének jelentős részét fakírokkal töltötte . Úgy öltözött, mint egy muszlim fakír, és rendszeresen látogatta a mecsetet.
Először tizenhat éves fiúként látták egy neemfa alatt ülve Shirdi faluban, Ahmednagar kerületben, Maharashtra államban , Indiában . Bár életrajzírói között nincs egyetértés az esemény dátumát illetően, általánosan elfogadott, hogy Sai Baba körülbelül három évig élt Shirdiben. Aztán egy évre eltűnt, majd 1858 körül tért vissza, ami lehetővé teszi, hogy születési évét 1838-nak tekintsük. [négy]
A falusiak megdöbbentek, amikor látták, hogy ez a fiatal fiú ilyen szigorú megszorításokat gyakorol , nem veszi észre sem a meleget, sem a hideget, egyedül él, és nem fél senkitől. [5]
Jelenléte felkeltette a falusiak figyelmét. Jámbor emberek, mint Mhalsapati, Appa Jogle és Kashinatha gyakran meglátogatták, de az is előfordult, hogy a falusi fiúk kövekkel dobálták meg, azt gondolva, hogy megőrült . [6] Egy idő után elhagyta a falut, és semmit sem tudni arról, hol volt és mi történt vele ezután. A jelek szerint azonban ekkoriban sok szenttel és fakírral találkozott, és takácsként dolgozott. Azt is állította, hogy az 1857-es indiai lázadás során Lakshmibai Jhansi hercegnő (Rani Lakshmibai of Jhansi) hadserege mellett harcolt .
1858-ban Sai Baba visszatért Shirdibe Chand Patil esküvői menetével. A khandobai templom közelében üdvözölte a templom papja , Mhalsapati, aki így szólt: "Ya Sai", ami azt jelenti: "Üdvözöllek, ó szent!" A Sai név ráragadt, és egy idő után Sai Baba néven vált ismertté. [8] Ez idő tájt szerezte meg Baba híres öltözködési stílusát, a térdig érő köntöst (kafni) és a szövet fejdíszt. Ramgir Bua, az egyik híve arról tanúskodik, hogy Baba erős és fitt férfinak tűnt, és hosszú hajat viselt, amelyet soha nem vágott le. Csak akkor vette le a köntösét és a kalapját, amikor Mohdin Tambolival birkózott. [9] Fakír öltözéke elárulta, hogy muszlim, és ez kezdetben okot adott a hindu lakosság közömbösségére és ellenségeskedésére. [10] BV Narasimhaswami, Baba " apostola " szerint ez a hozzáállás még Shirdiben élő hívei között is érvényesült egészen 1954-ig. [11]
Négy-öt évig Baba egy fa alatt élt. Gyakran és sokáig járt a környező dzsungelben . Azt mondták róla, hogy zárkózott és barátságtalan – Baba sok időt töltött meditációval . [12] Idővel rávették, hogy egy régi mecsetben telepedjen le, és ott élt egyedül, koldulva és fogadta a híveket a hinduk és a muszlimok közül. Ebben a mecsetben szent tüzet ("dhuni") tartott fenn, és szent hamut ("Udhi") kapott, hogy búcsúzáskor átadhassa a vendégeknek. Az emberek biztosak voltak abban, hogy ennek a hamunak gyógyító ereje van, és megvéd a veszélyektől. Először mutatta be ezt az akciót a helyi gyógyítónak , Hakimnak, aki állítólag hamu bekenésével gyógyítja a betegséget. Baba spirituális beszélgetéseket folytatott vendégeivel, azt tanácsolta nekik, hogy olvassanak szent hindu szövegeket és a Koránt , és különösen ragaszkodott Isten nevének (dhikr, dzsapa) állandó ismétléséhez. Gondolatait gyakran allegorikus módon fejezte ki, metaforákkal , szimbólumokkal és allegóriákkal . [13] Részt vett vallási ünnepeken. Szokása volt vendégeinek ételt is készíteni, amit praszádamként fogyasztott el . Szórakozása vallásos tánc és ének volt (leginkább Kabir dalait szerette ). Néha goromba vagy szűkszavú lehetett. [14] [15]
1910 után Sai Baba hírneve átterjedt Mumbaiba . Sok zarándok kezdett hozzá jönni, szentként, csodatevőként, sőt Isten avatárjaként tisztelték. [16] Megépítették első templomát Bhivpuriban, Karjatban , ahogy ő maga akarta. [17] [18]
Sai Baba elhagyta ezt a világot (elfogadta Mahasamadhit ) 1918. október 15-én 14:30-kor. Egyik tisztelője ölében halt meg, nem hagyott maga után tulajdont, és tetszése szerint Buty Wadában temették el. Később egy templomot ( mandir ) emeltek itt, amely a "Samadhi-mandir" néven ismert. [19] [20] [21]
Sai Baba nem hagyott maga után sem utódokat , sem tanítványokat . Sai Baba néhány követője spirituális személyiségként vált híressé, mint például a shakori Upasani Maharaj és ahmednagari Meher Baba . Miután Sai Baba elhunyt, bhaktái napi szertartást ajánlottak fel Upasani Maharaja-nak, amikor 10 év különbséggel kétszer meglátogatta Shirdit.
Gyakorlatában Sai Baba mind a hindu, mind az iszlám vallási szertartásokat betartotta. [22] És bár maga Sai Baba aszketikus életet élt, azt tanácsolta követőinek, hogy ne hagyják el hétköznapi életüket és családjukat, hanem buzgón imádkozzanak, énekeljék Isten nevét és olvassanak szent szövegeket. Azt mondta a muszlimoknak, hogy olvassák el a Koránt, és a hinduknak, hogy olvassák el a Rámájánát , a Bhagavad Gitát és annak kommentárjait és másokat. [23] [24] Azt tanácsolják, hogy éljen igazlelkű életet, segítsen másokon, gondoskodjon róluk szeretettel, és fejlessze ki a két legfontosabb tulajdonságot: a hitet (Shraddha) és a türelmet (Saburi). Bírálta és elítélte az ateizmust. [25] Különös jelentőséget tulajdonított két követelménynek: egyrészt az embernek folyamatosan teljesítenie kell kötelességeit, anélkül, hogy bármiféle haszonra törekedne, másrészt nem szabad morogni, és a körülményektől függetlenül meg kell őriznie az élettel való elégedettséget.
Sai Baba mindkét vallás vallási szövegeit tolmácsolta. A hozzá közel állók később elmondták, hogy ezeket a szövegeket nagyon jól ismerte és mélyen megértette. Magyarázata a hindu könyvek jelentéséről az Advaita Vedanta szellemében történt, a bhakti sok elemével . A hinduizmus három fő spirituális útja – a Bhakti jóga , a Jnana jóga és a karma jóga – áthatotta minden tanítását. [26] Sai Baba még a mecsetét is hindu Dwarakamai-nak nevezte el. [27]
Sai Baba azt mondta, hogy Isten mindent áthat a világon, és minden élőlényben él – Isten a lényegük. Az egyetlen Isten létezéséről alkotott elképzelése közel állt az iszlám tawhidhoz és az Upanisadokban kifejtett indiai tanhoz . Sai Baba azt mondta, hogy a világ és az, amit az ember tehet, múlandó, és csak Isten és az ő tettei örökkévalóak. Az embernek tisztelnie kell Istent, és engedelmeskednie kell akaratának. De hinnie kell és tisztelnie is kell lelki tanítómesterében, gurujában. Sri Sai azt mondta, hogy az ember lélek, nem test. Ezért a lelkén kell dolgoznia, küzdenie kell jellemének negatív oldalaival, és jó tulajdonságokat ápolnia magában. Az ember sorsát múltbeli tettei – karma – előre meghatározzák .
Sai Baba nem írt könyveket és nem hagyott szöveget sem. Prédikációja inkább rövid és tömör kijelentésekből, mintsem hosszadalmas tanításokból állt.
Előfordult, hogy Baba pénzt ( dakshina ) kért követőitől , amit még aznap odaadott szegényeknek, a többit pedig gyufára költi. Ahogy követői később elmagyarázták, ezt az ő érdekükben tette, és hogy megszabadítsa őket a kapzsiságtól és az anyagi ragaszkodástól. Sai nagyon üdvözölte a nagylelkűséget és a másokkal való megosztási hajlandóságot. Ő mondta:
A világon minden összefügg, és semmi sem jön a semmiből. És ha valaki hozzád jön, ne űzd el, hanem fogadd kedvesen és becsülettel. Tetszeni fogsz Sri Harinak (Istennek), ha vizet adsz a szomjasnak, megeteted az éhezőket, felöltözteted a mezteleneket és menedéket adsz a fáradt vándornak a tetőd alá. Ha valaki pénzt akar tőled és te nem akarsz adni, akkor ne add, de ne ugass rá, mint a kutya. [28]
Íme néhány kedvenc mondása [29] :
"Ne félj, veled vagyok" [29]
„Nincs kezdete… nincs vége” [29]
Sai Baba istentiszteleti mozgalma a 19. században, még életében kezdődött, bár mindig Shirdiben maradt. Úgy tartják, Sai Baba első követője a helyi khandobai templomi pap, Mhalsapati volt. A 19. században azonban követői csak a shirdi lakosok egy kis csoportja és néhány ember volt India más részeiről. Ez a mozgalom csak a 20. század elején kezdett kibontakozni, különösen 1910 óta, amikor Das Ganu, Sai egyik követője, san kirtanjaival India-szerte terjesztette Sai Baba dicsőségét . Aztán sok hindu és muszlim kezdett érkezni Shirdibe. A hinduk a hindu szokások szerint tisztelték, a muszlimok muszlim szentként tisztelték. Sai életének utolsó éveiben még keresztények és zoroasztriánusok is csatlakoztak ehhez a mozgalomhoz. [2]
Sai Babát különösen tisztelik Maharashtra államban. A Shirdi-i Sai Baba templom még mindig vonzza a zarándokokat, és naponta tartanak istentiszteletet. Shirdi India egyik legnépszerűbb zarándokhelye. [30] A Sai Baba követőiből álló vallási szervezetet, a Shri Saibaba Sansthan Trustot alapították Maharashtrán, bár nem minden követője tartozik ehhez vagy más, neki szentelt vallási szervezethez. Sai Baba első temploma Bhivpuri városában, Karjatban található.
Most Sai Baba imádói az egész világon elterjedtek. [2] Képe nagyon népszerű Indiában. [2] A statisztikák szerint a Shirdi Sai templomot naponta húszezer zarándok keresi fel, vallási ünnepeken pedig eléri a százezret. [31] A valláshoz nem kapcsolódó kiadók könyveket adnak ki róla, amelyeket követői írtak róla. [32]
Indián kívül a Shirdi Sai Baba mozgalom átterjedt az Egyesült Államokra és a Karib-térségre, templomai és istentiszteleti szervezetei Ausztráliában, Malajziában és Szingapúrban is léteznek. Ez az egyik fő hindu mozgalom az angol nyelvű országokban. [33]
Sai Babának sok híres követője volt:
Sai Baba tisztelői és követői milliói hiszik, hogy sok csodát tett. Néhány közülük: egyszerre két helyen lenni, sérüléseket eltávolítani, gyógyíthatatlan betegségeket gyógyítani, csodás módon segíteni az embereken, olvasni a gondolatokban. Rendkívüli jógai képességeiről beszélnek - a levitációról, a Szamádhi állapotába való tetszés szerinti belépésről, a testrészek elválasztásáról és visszacsatolásáról (Khanda Yoga). Shirdi lakói sokat mesélnek csodáiról, néhányat könyvek is leírnak. Sok tanúvallomás szerint Sai halála után megjelent követőinek - álmokban, látomásokban, még fizikai formában is, tanácsokat adott nekik és segített. [34]
Sai Baba életrajzai Shirdiből (pl. Govindrao Raghunath Dabholkar, Acharya Ekkirala Bharadwaja, Smriti Srinivas, Antonio Rigopolous) olyan emberek történetei alapján, akik ismerték Sai Babát és beszéltek vele. Ezenkívül használták a naplót, amelyet Ganesh Shrikrishna Khaparde vezetett Shirdiben. Saját érvelésük alapján feltételezéseket tettek Sai Baba életének ismeretlen időszakáról. az egyik legfontosabb információforrás Sai Baba életével kapcsolatban a Sri Sai Satcharitra, amelyet 1916-ban írt marathi nyelven Govindral Raghunath Dabholkar (Hemadpant, ahogy Sai nevezte). Sai életét, tanításait és csodáit ismertetjük itt. Ezt a könyvet Nagesh Vasudevanand Gunaji fordította angolra. Egy másik jelentős információforrás Sai Babáról B. V. Narasimhaswamy könyvei, mint például Sri Sai Baba Charters and Sayings vagy a Bhakta Sai baba tapasztalatai"). A Sai Baba életéről és munkásságáról szóló átfogó tanulmány a Sri Sai Baba és tanításai című könyv, amelyet Acharya Ekkirala Bharadwaja írt.
Sai élete során Yewala-i Anandanath hindu szent Sai Babát „lelki gyémántként” emlegette. [35] Egy másik szent, Gangagir „gyémántnak” nevezte. [36] » Sri Beedkar Maharaj nagy tisztelettel viseltetett Sai Baba iránt, és 1873-ban találkozott vele, Nagy Guruja címmel tüntette ki. [37] [38] Sai Babát nagyon tisztelte Vasudevananda Saraswati (Tembi Swami, Tembye Swami), [39] és tisztelték a shaivita jógik, akiknek csoportjához (Nath-Panchayat) tartozott. [40] Swami Kaleshwar nyilvánosan szolgálta Sai Babát, és nagy szentnek és tanítójának nevezte. [41]
Néhány szúfi Sai Babát szúfi szentnek tartotta. Meher Baba kijelentette, hogy Sai Baba Qutub-e-Irshad a legmagasabb az öt nagy tanító közül. [42] A zoroasztriánusok a párszi szentek egyikeként tisztelték – ő volt a legnépszerűbb nem zoroasztriánus vallási alak, aki felkeltette a zoroasztriánusok figyelmét. [43]
Indiában szinte minden városban van legalább egy shirdi Sai Baba templom. [2] Számos templom Indián kívül található. A shirdi mecsetben, ahol Sai Baba élt, Shama Rao Jaykar, egy mumbai művész egész alakos portréja látható. Sok Sai Babát ábrázoló szobor létezik a számára szolgáló istentiszteleti helyeken. Az egyik, amelyet egy Balaji Vasant Talim nevű szobrász készített márványból, a shirdi Samadhi Mandirban található, ahol Sai Babát temették el. [44] Sai Baba templomaiban hívei különféle irányú spirituális zenét adnak elő. [45] Az indiai posta 2008 májusában Sai Baba emlékbélyeget bocsátott ki. [46]