Kuwada

A kuvada (a francia  couvade szóból  – „keltetőtojások” [1] ) egy vajúdó nő férje általi szülés rituális utánzata (a férfi a szülési fájdalmakat szimulálja, lefekszik egy vajúdó nő ágyába, gratulációkat fogad a szülés sikeres kimenetele, a szoptatás stb.). Ez a szokás nem elszigetelt jelenség, amely csak egy vagy több törzsnél és népnél követhető nyomon. A kuvada a világ minden részén elterjedt, és nyilvánvalóan kielégítette a társadalom egykor fontos szükségleteit fejlődésének egy bizonyos szakaszában [2] [3] [4] .

Történelmi információk

Ez a szokás sok népnél elterjedt volt. Az ókori görög történészek írták le : Diodorus Siculus  - Korzikán , Strabo  - a spanyol kelták és baszkok között . A férfi fogadta a gratulációkat a szomszédoktól, ágyban feküdt a babával, míg a szülõ feleség végezte a házimunkát, és csak idõnként jött fel enni a gyereket [1] . Ugyanezek a szokások – mutatott rá Sztrabón – a trák és a szkíta törzseknél is léteznek. Rodoszi Apollóniosz megjegyezte, hogy a Fekete-tenger délkeleti partján élő tibarenek körében: „amikor a feleségek gyermeket szülnek férjüknek, lefekszenek az ágyban, sikoltoznak, kapkodják a fejüket, és az asszonyok kényeztetik őket ízletes ételeket, és kényeztesd őket a szülés alatt álló nők számára fektetett edényekkel.

Breton (az első guadeloupe - i misszionárius 1635-1656 -ban) ezt írta a karibi indiánokról : „Elég mulatságos szertartásuk van. Szülés után a nő azonnal felkel és munkához lát. A férj eközben egy függőágyban fekszik , simogatja a gyomrát és súlyos fájdalomra panaszkodik.

A kuvada szokása egészen a közelmúltig élt a kaliforniai és dél-amerikai indiánok körében , Dél- Indiában , a Nicobar-szigeteken , Sulawesiben , Borneóban , az ainuknál [5] .

Franciaországban, Béarniban a férj ruháit a szülõ asszony mellé tették, hogy a szülés minden fájdalma átszálljon rá.

Hasonló szokások léteztek a fehéroroszoknál , valamint a szmolenszki tartományban a 19. században. Felesége születésekor a férj ruhát vagy szoknyát vett fel, sálat kötött a fejére és felnyögött [1] .

A mitológiában és az irodalomban

Ősidők óta ismertek olyan istenségek és mitológiai lények képei, amelyek férfi és női jellemzőkkel is rendelkeznek [6] . Az ír folklórban ( Ulad- ciklus) [7] van egy történet arról, hogy Maha, Krunhu felesége megátkozza Ulster (Ulster) összes férfiját: „ Mostantól fogva minden férfit meg fog érni a szégyen, amit rám hoztál. Ulster. A legnagyobb szükség óráiban gyenge és tehetetlen leszel, mint egy szülés alatt álló nő, és a gyötrelem öt napig és négy éjszakán át tart, és a kilencedik generációig ez az átok nem hagy el ” [8] . Ezért egyik ulád sem vehetett részt a csatában a „ Bika elrablása Kualnge-ból ”, kivéve Cuchulaint , aki olyan fiatal volt, hogy nem esett az átok alá.

A középkori francia Aucassin és Nicolette lovagi regényben utalás van arra, hogy a férj a várandós feleség szerepét játssza [9] , amely Torlor (Torelore) királyságát írja le, amelynek királya szülési fájdalmakban fekszik, és a királynőt. ebben az időben a sereget harcba vezeti " sült almával , tojással és friss sajtokkal" [10] :

Az ágy csodálatos,

És a király ráfekszik.

Aucassin lelassult,

Megállt előtte, és így szólt:

– Miért fekszel itt egyedül?

"Van egy fiam

Amikor lejár az idő

És a betegségem elmúlik

elmegyek a szent templomba

Ahogy a szokásom diktálja;

Oda viszem az ebédemet

Aztán a csapataihoz

Visszajövök még."

Magyarázatok

Joseph Lafito misszionárius látta a kuvadában az eredendő bűn homályos emlékeit , amelyeket az egyes népek őriztek meg. Az egyik változat szerint, amelyet 1861-ben I. Bachofen terjesztett elő, a kuvada a matriarchátusból a patriarchátusba való átmenet során keletkezik , hogy érvényesítse az apa jogait a gyermekhez [11] . Mivel a régi hagyomány nagyon szívós volt, és annak legyőzése érdekében az apáknak olyan szertartásokat kellett végrehajtaniuk, amelyek mintegy második anyává tették őket a gyermekhez képest. E. Taylor statisztikai számításokkal egészítette ki Bachofen magyarázatát, mely szerint kiderült, hogy kuvada csak olyan népeknél fordul elő, akik már átmentek az apai családba. Így további megerősítést kapott. [12] .

D. Fraser tagadott minden kapcsolatot a kuvada és a matriarchátusból a patriarchátusba való átmenet között, és ennek megnyilvánulásait a szülészeti mágiából [ 13] vezette le, véleménye szerint: „az apa általi gyermekvállalásra vonatkozó állítólagos állítások a megfigyelők hibájának tűnnek”. Úgy gondolják, hogy az ilyen jellegű szokások a vajúdó nő és az újszülött megvédésének vágyához kapcsolódnak a gonosz szellemektől, hogy megtévesszék őket. Az apa, ellentétben a vajúdó nővel, rituális értelemben tiszta és erősebb, mintha átvenné a helyét, és megvédené a gyermeket és a házat a gonosz erők inváziójától. Az is lehetséges, hogy az apa ily módon mintegy megerősítette a gyermekhez fűződő jogokat [5] . A csoportházasságról a páros házasságra való átmenet idejére V. K. Nikolsky szovjet etnográfus a kuvadának tulajdonította, aki ezt a szokást „a monogámia megerősödésének következményének” tekintette [14] .

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 Khazanov A. M. Kuvada. . Titokzatos Kuvada: (Ethnographers Tell) (1978). Letöltve: 2013. február 9. Az eredetiből archiválva : 2014. április 18..
  2. ↑ Wolfson S. Ya. Család és házasság történelmi fejlődésükben . — Mrs. szociális-gazdasági. kiadó , 1937. - 258 p. Archiválva : 2019. január 8. a Wayback Machine -nél
  3. ↑ Khazanov A. M. Titokzatos kuvada // Szovjet etnográfia . - 1968. - 3. sz . - S. 116 .
  4. ↑ III. fejezet. Survivals in Culture Archiválva : 2018. április 18., a Wayback Machine // Taylor E. Primitive Culture
  5. ↑ 1 2 Szergej Vasziljev. Férfi születés (elérhetetlen link) . "Context" folyóirat 3. szám (2011) . Letöltve: 2013. február 9. Az eredetiből archiválva : 2013. február 13.. 
  6. ↑ A kuvada-rítus maradványai az oszét Nart-eposzban és a "Mikhailo Potyk" című eposz travesztiája , iratta.com: Oszétia-Alania és Oszétiak-Alánok . Archiválva az eredetiből 2018. április 18-án. Letöltve: 2018. április 17.
  7. ↑ M. I. Steblin-Kamensky. Izlandi Sagas . - Művész. irodalom, 1973. - 888 p. Archiválva : 2018. április 18. a Wayback Machine -nál
  8. ↑ Uladok betegsége . www.aquavitae.narod.ru. Letöltve: 2018. április 17. Az eredetiből archiválva : 2018. április 18..
  9. ↑ A. G. Bakanurszkij. Élet, játék, teatralitás: (három felvonásos tanulmány prológussal és epilógussal) . - "Negotiant" stúdió, 2004. - 280 p. Archiválva : 2018. április 18. a Wayback Machine -nál
  10. ↑ A. A. Szmirnov. A középkor irodalma. Aucassin és Nicolette: egy régi francia dalos mese. - Akadémia, 1935. - S. 94-96.
  11. ↑ Orosz Irodalmi Intézet (Puskin-ház). Orosz folklór . - Nauka., 1981. - 232 p. Archiválva : 2018. április 18. a Wayback Machine -nál
  12. ↑ Orosz Irodalmi Intézet (Puskin-ház). Orosz folklór . - Nauka., 1981. - 232 p. Archiválva : 2018. április 18. a Wayback Machine -nál
  13. ↑ Ókori történelem értesítője . - A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója., 1948. - 670 p. Archiválva : 2018. április 18. a Wayback Machine -nál
  14. ↑ Nikolsky V.K. Az emberiség gyermekkora. - M. , 1950. - S. 95.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák