Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (a köznyelvben gyakran mormon egyházként emlegetett) története általában három nagy időszakra oszlik: (1) a korai egyháztörténet időszaka Joseph Smith életében , amely minden jelenlegi mormon egyházban közös, (2) az „Úttörő-korszak” Brigham Young és utódai vezetése alatt a 19. században , és (3) a modern korszak, amely a 20. század fordulóján kezdődik , amikor a a többes házasság gyakorlata megszűnt.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza története New York nyugati részébe nyúlik vissza , ahol Joseph Smith , az utolsó napi szentek mozgalmának alapítója született és nőtt fel. Joseph Smithnek az 1820-as évek végén kicsi volt a követője, amikor diktálta a Mormon könyvét , amely szerinte olyan szavak fordítása, amelyeket számos aranylemezen találtak, amelyeket ősi amerikai próféták temettek el New York-i otthona közelében. 1830. április 6-án, Nyugat -New Yorkban Smith megalapította első hivatalos vallási közösségét, a Krisztus Egyházát. Az egyház gyorsan sok követőt nyert, akik Smitht prófétájuknak tekintették. Az egyház nagy része az 1830-as évek elején az ohiói Kirtlandbe, majd 1838 - ban Missouriba költözött , ahol a mormon háború kitört más missouri telepesekkel, és a Missouri kormányzója által kiadott megsemmisítési parancsba tetőzött . Miután kiutasították Missouriból , Smith felépítette Nauvoo városát Illinois államban , ahol Smitht megölték. Smith halála után utódválság következett, és a többség a Brigham Young vezetése alatt álló Tizenkettek Kvórumának elfogadása mellett döntött, mint az egyház vezető testülete.
A folyamatos nehézségek és üldöztetések után Illinoisban Young 1846 -ban elhagyta Nauvoo-t, és a Great Salt Lake Valley régióba vezette követőit . Az úttörő csoportok végül kolóniákat hoztak létre Kanadától a mai Mexikóig . Young jogi személyként regisztrálta az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházát , és teokratikus vezetőként vezette követőit . Felfedte a többnejűség korábban titkos gyakorlatát is, amely a többnejűség egy formája. 1857- ben a mormonok és más amerikaiak közötti kapcsolatok ismét eszkalálódtak, főként a plurális házasságról és a teokráciáról szóló egyházi tanítások miatt. A mormon háború 1857 - től 1858 -ig tartott, aminek eredményeként az Egyesült Államok hadserege viszonylag békésen megtámadta Utah -t , majd Brigham Young úgy döntött, hogy lemond a politikai hatalomról, és helyét egy nem mormon kormányzó, Alfred Cumming vette át. Az egyház azonban továbbra is jelentős politikai hatalommal bírt Utahban. Young 1877 -es halála után más befolyásos egyháztagok folytatták a többnejűség gyakorlatát az Egyesült Államok Kongresszusának ellenállása ellenére . Az Egyesült Államok kormányával fennálló feszült kapcsolat után az egyház 1890 -ben hivatalosan is felhagyott a többnejűség gyakorlatával az Egyesült Államokban, és végül 1904 -ben egy második kiáltvány után leállította a többnejű házasságok regisztrációját . Végül az egyház azt a politikát fogadta el, hogy kiközösíti a többnejűséget gyakorló tagjait, és ma aktívan igyekszik elhatárolódni a többnejűséget még ma is gyakorló " fundamentalista " csoportoktól.
A 20. században az egyház jelentősen növekedett, és nemzetközi szervezetté vált. Elhatárolódott a többnejűségtől, az egyház aktív misszionáriusi tevékenységbe kezdett, misszionáriusok ezreit küldött szerte a világra. Az egyház a monogámia és a családi értékek harcosává vált, és időnként kiemelkedő szerepet játszott politikai kérdésekben. Az egyház 1978 -ban kezdte átadni papságát fekete férfiaknak . Az egyház a templomi szertartásait is időről időre változtatta, fokozatosan kiiktatva néhány ellentmondásos elemet. Változások történtek a gyülekezet felépítésében és szervezetében is, elsősorban a szervezet bővítésére és nemzetközi jelenlétének bővítésére.
Az egyház korai története közös minden utolsó napi szent felekezetben, amely Joseph Smitht vallási hagyománya alapítójaként ismeri el. Smith 1820 végén csekély számú követőt vonzott, amikor lediktálta a Mormon könyvét , amelyről azt állította, hogy számos aranylemezen talált szavak fordítása, amelyeket ősi amerikai próféták temettek el New York-i otthona közelében. Smith beszélt Moróni angyallal, aki megmutatta neki a lemezek helyét, és utasította, hogy legyen vallási vezető, és alapítson új egyházat [1] .
1830. április 6-án New York nyugati részén [ 2] Smith megalapította első legális vallási szervezetét, a Krisztus Egyházát, amely gyorsan kezdett olyan híveket szerezni, akik Joseph Smith-t tekintették prófétájuknak. 1830 végén Smithnek víziója volt "Sion városáról", egy utópisztikus indiai városról, a Missouri állambeli Independence városának közelében . 1830 októberében asszisztense , Oliver Cowdery más követőivel együtt küldetésben volt a környéken. [2] Az ohiói Kirtlanden áthaladva a misszionáriusok a Sidney Rigdon vezette helyi Krisztus tanítványai gyülekezetet a mormonizmusra térítették , majd 1831 -ben Smith ideiglenesen Kirtlandbe helyezte át tevékenységét, amíg meg nem vásárolták Missouriban a földet . Ugyanakkor az egyház székhelye továbbra is Kirtlandben volt 1831 és 1838 között, ahol az egyház felépítette első templomát, és 680-ról 17 881 tagra nőtt [3] .
Noha az egyház zöme Kirtlandben volt, Smith követői közül sokan megpróbáltak telepeket alapítani Missouriban , de más missouriak ellenezték őket , mivel úgy gondolták, hogy a mormonok az eltörlést hirdetők, vagy megpróbálták átvenni az államot. Miután Smith és más mormonok 1838-ban Missouriba emigráltak, az ellenségeskedés a mormonok háborújává fajult, amely a Missouri kormányzója által aláírt megsemmisítési parancsban tetőzött .
Missouri után Smith felépítette Nauvoo városát Illinois államban az egyház új központjaként, valamint a város polgármestereként és a milícia vezetőjeként is szolgált. Smith egyházi vezetőként bevezette a plurális házasság titkos gyakorlatát , valamint a millennializmus egy formáját, amelyet teodemokráciának nevezett [4] , amelyet az Ötvenek Tanácsa vezetett, aki titokban és jelképesen felkente őt ennek királyává. Teodemokrácia". Részben ezekre a tendenciákra reagálva 1844. június 7-én a William Low mormon disszidens által kiadott Nauvoo Expositor erősen bírálta a többnejűség és a teokratikus kormányzás gyakorlatát, és a korai mormon elveken alapuló egyházi reformra szólított fel . A dokumentumot rágalmazónak nyilvánítva Smith és a Nauvoo városi tanács az újság bezárása mellett szavazott a közrend fenntartása érdekében. A mormonok és a közeli közösségek lakói között feszült volt a viszony, és néhányan vádat emeltek Smith ellen, árulással vádolva. Smith feladta magát a rendőrségnek Carthage-ban, Illinois államban , és miközben a börtönben volt, őt és testvérét, Hyrum Smith-t, aki a második volt az egyházi elnöki poszt után, [6] egy dühös tömeg lövöldözésben megölte, miközben megpróbált szökni. 1844. június 27-én [7] .
Smith halála után utódválság következett , mivel nagyon sokan jelentkeztek az egyház élére. A mormon követők többsége 1844. augusztus 8-án Brigham Young megválasztására szavazott, aki a Tizenkettek Kvórumának rangidős apostola volt. Young támogatói később megerősítették pozíciójukat egy 1844 márciusában tartott találkozóra hivatkozva, amelyen Smith átadta a „királyság kulcsait” az egyháztagok egy csoportjának, akik az Ötvenek Tanácsának tagjai voltak, amelyek között a Tizenkettek Kvórumának tagjai is voltak. . Ezenkívül az 1800-as évek végén Young néhány követője azt állította, hogy amikor az augusztus 8-i beszédet megtartotta, úgy nézett ki és úgy hangzott, mint Joseph Smith, amit Isten hatalmának megnyilvánulásának tulajdonítottak.
Brigham Young vezetésével az egyházi vezetők azt tervezték, hogy 1846 áprilisában elhagyják az illinoisi Nauvoo-t , de az állami milícia fenyegetései miatt kénytelenek voltak átkelni a Mississippi folyón egy hideg februárban. Végül elhagyták az akkori Egyesült Államok határait, és a később Utah állammá alakult területre költöztek , ahol megalapították Salt Lake City városát .
Az Illinoist elhagyó és Utah -ba érkezett embercsoportok mormon úttörőkként váltak ismertté, a Salt Lake Citybe vezető utat pedig Mormon Trail néven. A mormon úttörők érkezését a Great Salt Lake Valley-be 1847. július 24-én Utahban azóta az úttörők napjaként ünneplik.
Az Amerikai Egyesült Államokból, Kanadából, Európából és más országokból érkező megtérők csoportjait évtizedekig arra buzdították, hogy gyülekezzenek Utahban az első telepesek érkezése után. Mind a mormonok kezdeti vándorlása, mind az újonnan megtértek vándorlása meglehetősen nehéz körülmények között ment végbe, és nagy erőfeszítést és gyakran áldozatot követelt a telepesektől. A halálozás különösen magas volt a kisgyermekek körében. Brigham Young megszervezte az amerikai Nyugat jelentős gyarmatosítását, és a mormon települések Kanadától Mexikóig terjedtek. A korai mormon településekből kialakult nevezetes városok közé tartozik a kaliforniai San Bernardino, a nevadai Las Vegas és az arizonai Mesa.
Joseph Smith halála után Brigham Young kijelentette, hogy az egyházat a Tizenkét Apostol Kvórumának kell vezetnie . Később, amikor a vándorlás Utahba megkezdődött, Brigham Youngot 1847. december 25-én az Első Elnökség tagjaként , majd 1848. október 8-án az egyház elnökeként támogatták .
Az egyik ok, amiért az utolsó napi szentek (önnevén mormonok) úgy döntöttek, hogy a Great Basin régióba költöznek, az volt, hogy a régió akkoriban kívül volt az Egyesült Államok hivatalos határain , amelyet Young azzal vádolt, hogy nem védte meg a szenteket. a Missouri és Illinois állambeli üldözéstől ... 1848 -ban azonban megállapodást kötöttek Guadalupe Hidalgóban, Mexikó átengedte ezeket a területeket az Egyesült Államoknak. Aztán Brigham Young nagyköveteket küldött Washingtonba azzal a javaslattal, hogy hozzanak létre egy hatalmas Deseret államot , amelyben természetesen Young lenne az első kormányzó. Ehelyett azonban a Kongresszus 1850 -ben létrehozta a sokkal kisebb Utah Területet, és Youngot 1851 -ben kormányzóvá nevezték ki . Az egyház elnökeként betöltött szerepe miatt Youngnak sokkal nagyobb hatalma és befolyása volt, mint bármely állam kormányzója akkoriban.
A 19. század nagy részében az egyház megtartotta a párhuzamos szövetségi bírósági rendszert, és megkövetelte az egyháztagoktól, hogy a szövetségi bíróságokat csak polgári ügyekben vegyék igénybe, vagy jelenjenek meg az egyház fegyelmi bizottsága előtt.
Az egyház saját maga verte aranyérméit , amelyek bár nem kerültek forgalomba más államokban, felhalmozási eszközként használták (ami jövedelmezőbb volt, mint maga az arany felhalmozása, amelyet Kaliforniában bányásztak, és a kereskedőkhöz került semmi).
1856-1858 - ban az egyház átesett az úgynevezett mormon reformáción [8] . 1855 - ben aszály sújtotta a virágzó területeket. Nagyon kevés eső esett, és még a megbízható hegyi patakok is sekélyek lettek. A szöcskék és tücskök inváziója elpusztította azt, amit a telepeseknek sikerült megmenteniük a szárazságtól. 1855-1856 telén a liszt és más élelmiszerek nagyon drágák és nagyon szűkösek voltak.
1856 szeptemberében , ahogy a szárazság folytatódott, az előző év megpróbáltatásai és nehézségei a vallási fanatizmus robbanásához vezettek. Jedediah M. Grant, az Első Elnökség tanácsadója és elismert konzervatív, három napon át tüzes prédikációkat tartott Caseville lakosságának ( Utah Territory) . Bűnbánatra szólított fel, és megerősítette elkötelezettségét az erkölcsi élet és a vallási tanítások mellett. 500 embert mutattak be az újrakeresztelési ceremóniával, jelképezve az elhatározásukat, hogy megváltoztassák életüket. Az egyházi vezetők bejárták a környéket, kifejezve aggodalmukat a lelki hanyatlás jelei miatt, és bűnbánatra szólítottak fel. Az egyháztagokat felkérték, hogy pecsételjék le és keresztelkedjenek meg újra. Willard Richards és George A. Smith néhány prédikációja érintette a vérengesztelés fogalmát, és azt sugallja, hogy a bűnbe keveredett visszaesők növelhetik esélyüket az örök üdvösségre, ha önként ontják vérüket. 1856. szeptember 21-én Brigham Young igaz megtérésre szólított fel, elfogadta az ötletet, és kijelentette:
„Tudom, hogy vannak vétkesek, akik ha ismerik önmagukat, és az egyetlen feltétel, amelyen keresztül bocsánatot nyerhetnek, az az, ha megkérik testvéreiket, hogy ontsanak vérüket, hogy a szag az Úrhoz szálljon, áldozatként, megnyugvásként. a harag, amely feltámadt rajtuk, hogy a törvény a maga útján haladjon.” Journal of Discourses 4:43.
Noha ezt a gyakorlatot soha nem ismerték el széles körben az egyháztagok, az akkori egyház imázsának részévé vált, és az amerikai lapok a többes házasság gyakorlatával együtt becsmérelték. Sok szent gyakran kritizálta ezt a koncepciót, és végül 1978 -ban felhagyták az egyház hivatalos tanításával . A kortárs egyházkritikusok és népszerű írók azonban gyakran hivatkoznak a vérengesztelésre az egyház hivatalos tanaként, ami zavart okoz egyes kortárs tagokban.
Egész télen rendkívüli összejöveteleket tartottak, és felszólították a szenteket, hogy tartsák be az egyház parancsolatait, egyházi gyakorlatait és előírásait. A prédikációk hangsúlyozták a többnejűséget, a Bölcsesség Igéjének betartását, a gyülekezeti gyűléseken való részvételt és a személyes imákat. 1856. december 30-án a teljes mormon területi parlament átkeresztelkedett a bűnök bocsánatára a Tizenkettek Kvóruma irányítása alatt . Az idő múlásával a prédikációk túlzóvá és intoleránsakká váltak, némelyik a hisztéria küszöbén ment át.
1857-1858 - ban az egyház részt vett egy fegyveres, de vértelen konfliktusban az Egyesült Államok kormánnyal, amelyet Utah háborúnak neveztek . A telepesek és az Egyesült Államok kormánya hegemóniáért harcoltak Utah területe felett . A utahi háború körüli feszültségek miatt a telepesek (és egyes források szerint indiánok) megöltek egy vonatnyi Arkansas -i telepest, ez az incidens később a "hegyi réti mészárlás" néven vált ismertté. A utahi háború eredményeként Alfred Cumming, James Buchanan amerikai elnök által kinevezett nem mormon lett Utah kormányzója .
Az egyház többször is sikertelenül próbálta megszervezni az Egyesült Rendet. 1874- ben Brigham Young megpróbált létrehozni egy állandó rendet, amelyet ma Enoch Egyesült Rendjének hívnak, és amely 200 mormon gyülekezetben szerveződött. A Young's Orderben a termelők jellemzően a rendnek adományozták vagyonukat, és a rend minden tagja megosztotta a jövedelmet, gyakran részvényekre osztva, a befizetett vagyon mennyisége szerint. Néha a Rend tagjai fizetést kaphattak a korábban befektetett ingatlanokból származó bevételből. Az Egyesült Joseph Smith Rendhez hasonlóan a Brigham Young Rendje is rövid életű volt. Még Young 1874 -es halála előtt a rendek többsége felbomlott. A 19. század végéig a rendek tulajdonképpen megszűntek. Brigham Young 1877 augusztusában halt meg , halála után az Első Elnökséget csak 1880 -ban szervezték át , amikor John Taylor , aki a Tizenkét Apostol Kvórumának pro tempore elnöke volt, az egyház elnöke lett.
A mormon vezetők évtizedek óta Isten törvényeként hirdetik a többnejűséget. Brigham Youngnak , a gyülekezet akkori prófétájának több felesége volt, ahogy sok más egyházi vezetőnek is. A többnejűség korai gyakorlata konfliktust okozott az egyház tagjai és az amerikai társadalom többi része között. 1854- ben a Republikánus Párt platformjában arra hivatkozott, hogy a többnejűség és a rabszolgaság „a barbárság maradványai”. 1862-ben az Egyesült Államok Kongresszusa elfogadta a Morrill Bigámia elleni törvényt, amely a bigámiát bűncselekménynek minősítette, amely 500 dolláros pénzbírsággal vagy 5 év börtönnel büntetendő. A törvény lehetővé tette az egyházi javak elkobzását is, [9] kártérítés nélkül. Ezt a törvényt azonban nem hajtotta végre Lincoln elnök kormánya vagy a mormonok által ellenőrzött területeken. Ráadásul a mormonok titokban kötötték poligám házasságaikat, és nehéz volt bizonyítani, hogy poligám házasságra került sor. Ráadásul a Kongresszus az amerikai polgárháborúval volt elfoglalva .
1874- ben , a háború után a Kongresszus elfogadta a lengyel törvényt, amely a Morrill-törvény joghatóságát olyan szövetségi ügyészekre és bíróságokra ruházta, amelyeket nem a mormonok ellenőriztek. Ezenkívül 1878 -ban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága a Reynolds kontra USA ügyben megerősítette a Morrill törvényt. A Reynolds-ügy után a Kongresszus még agresszívebb lett a többnejűség ellen, és 1882 -ben elfogadta az Edmunds-törvényt . Az Edmunds-törvény nemcsak a bûnnek számító bigámiát tiltotta meg, hanem a nagyszerû együttélést is, amelyhez nem volt szükség tényleges házasságkötési szertartásra. Ezen túlmenően a törvény felmentette a Utah Területi Adminisztrációt egy független bizottság létrehozásával a választások felügyeletére, hogy megakadályozzák a mormon befolyást, és megfosztsák a jogfosztástól bármely korábbi vagy jelenlegi többnejűséget. Ezen túlmenően a törvény lehetővé tette a kormánynak, hogy megsértse a többnejűek állampolgári jogait azáltal, hogy tárgyalás vagy vizsgálat nélkül bíróság elé állítja őket.
1887- ben az Edmunds-Tucker Kongresszusi törvény, amely lehetővé tette az ügyészek számára, hogy a feleségeket férjük elleni tanúskodásra kényszerítsék, eltörölte a nők szavazati jogát, feloszlatta az egyházat, és elkobozta az egyház vagyonát [9] . Ekkorra sok egyházi vezető a föld alá vonult, hogy elkerülje a vádemelést, és a Utahban bebörtönzöttek fele többnejű volt.
Az egyház vezetése hivatalosan véget vetett a többes házasság gyakorlatának Wilford Woodruff 1890 -es kiáltványának nevezett kinyilatkoztatása alapján .
Az egyháztörténet modern korszaka nem sokkal azután kezdődött, hogy 1890 -ben lemondott a többnejűségről . Az 1890 -es kiáltványt megelőzően az egyházi vezetők a föld alatt voltak, sok egyházi kérdést figyelmen kívül hagytak [10] , és magát az egyházszervezetet is bezárták. A szövetségi kormány nyomásának enyhülésével az egyház elkezdte újjáépíteni intézményeit.
Az 1890 -es kiáltvány önmagában nem szüntette meg a többnejűség gyakorlatát, csak az új többnejű házasságok gyakorlatát szüntette meg, miközben azok az egyház áldásával továbbra is fennálltak [11] . Ezenkívül a legtöbb mormon többnejű továbbra is együtt élt feleségével, és minden egyházi vezető folytatta poligám házasságát [12] . A mormon vezetők, köztük maga Wilford Woodruff, azzal érveltek, hogy a Kiáltvány csak ideiglenes engedmény volt annak érdekében, hogy Utah állammá váljon, és valamikor a jövőben újrainduljon a többnejűség gyakorlata [13] . Az 1890 -es kiáltvány azonban lélegzetet adott az egyháznak, hogy elnyerje Utah államiságát , amelyet 1896 -ban kapott , miután az amerikai közvéleményt meggyőzte arról, hogy a mormon vezetők felszámolták a többnejűséget, és ki akarnak maradni a politikából [14] .
Annak ellenére, hogy Utah -t amerikai államként ismerték el, választott képviselői sokáig nem foglalhatták el helyüket az Egyesült Államok Kongresszusában . 1898- ban B. Roberts-t Utah képviselőjévé választották a Kongresszus Képviselőházában, de nem kapott helyet, mivel többnejűségben látták. 1903- ban a utahi törvényhozás Reid Smootot, egy magas rangú egyházi tisztviselőt választotta egyetlen feleséggel az Egyesült Államok szenátusának első képviselőjévé. Az Egyesült Államok Szenátusa 1904 és 1907 között egy sor meghallgatást tartott arról, hogy Smoot elfoglalhatja-e a helyét. Végül a szenátus biztosította Troublesnak a helyet és a szavazati jogot. A meghallgatások azonban ismét felvillantották a vitát arról, hogy az egyház valóban felhagyott-e a többes házassággal, és hogy az egyház továbbra is befolyásolja-e a utahi politikai helyzetet . Válaszul ezekre a meghallgatásokra Joseph F. Smith egyházelnök kiadott egy második kiáltványt, amelyben tagadta, hogy az 1890 -es kiáltvány [15] bejelentése után többnejű házasságot kötnének egyházi hatalommal, és bejelentette, hogy azokat, akik a jövőben poligám házasságot kötnek, kiközösítik. a templomból.
A második kiáltvány nem szüntette meg a meglévő többnejű házasságokat az egyházban, és az egyház bizonyos mértékig eltűrte a többnejűséget legalább az 1930-as évekig. Az egyház azonban végül azt a politikát fogadta el, hogy kiközösíti a többnejűséget gyakorló tagjait, és ma aktívan igyekszik elhatárolódni a többnejűséget még ma is gyakorló mormon fundamentalisták csoportjától [16] . A modern időkben a mormon egyház tagjai nem élnek többes házassággal.
1870 -ben a Utah Terület az elsők között biztosította a nők szavazati jogát, ezt a jogot az Egyesült Államok Kongresszusa 1887 -ben hatályon kívül helyezte az Edmunds-Tucker törvény részeként.
Ennek eredményeként nagyszámú női utolsó napi szent lett energikus és hangos szószólója a nők jogainak. Külön említésre méltó a szent életű újságíró és szüfrazsista Emmeline Blanch Wells, a The Woman's Exhibitor, egy utahi feminista újság szerkesztője. Wells, aki egyszerre volt feminista és többnejű, a nők nagyobb szerepét szorgalmazta a politikai és közbeszédben. A Nemzeti Szufrazsett Mozgalom vezetőit azonban némileg megdöbbentette a látszólagos paradoxon a nők jogainak utahi fejlődése és az egyház többnejűség elleni álláspontja között.
1890- ben , miután az egyház hivatalosan eltörölte a többnejűséget, az amerikai szüfrazsista vezetők közvetlenebb kapcsolatba léptek a utahi feministákkal, 1891- ben pedig Utahban tartották a Rocky Mountain Suffrage Conference-t , amelyen olyan nemzeti feminista vezetők vettek részt, mint Susan B. Anthony és Anna Howard. Shaw. A Utah Szufrazsett Szövetség, amely 1889 -ben alakult az Amerikai Szufrazsett Szövetség (amelyből 1890 -ben az Amerikai Szufrazsett Szövetség lett ) fiókja, sikerült követelnie a nők szavazati jogát a születőben lévő Utah állam alkotmányában. . 1896- ban Utah lett az Egyesült Államok harmadik állama, amely szavazati jogot biztosított a nőknek.
A mormonok és a mértékletességi mozgalomAz Utolsó Napok Szentjeinek Egyháza a 19. században aktívan részt vett a józansági mozgalom , majd a 20. század elején a teljes tiltó mozgalom [17] támogatásában .
A mormonok és a szocializmus és a kommunizmus körüli nemzeti vitaA mormonok vegyes kapcsolatban álltak a szocializmussal annak különféle formáiban. A mormonizmus legkorábbi napjaiban Joseph Smith megalapította a keresztény közösség egy formáját, a Társult Rendet, amelyet Brigham Young elnöksége alatt részben újjáalakult [18] .
A vallási szocializmus mellett sok utahi mormon fogékony volt az 1890-es években Amerikából indult világi szocialista mozgalomra. Az 1890-es és 1920-as években a Utahi Szociáldemokrata Párt, amely 1901 -ben az Amerikai Szocialista Párt része lett, körülbelül 100 szocialistát választott meg Utah állam közhivatalaira . Utah szocialistáinak körülbelül 40%-a mormon volt. Sok korai szocialista nagy érdeklődéssel látogatta Utah egyházi közösségeit, és az egyház vezetése jól fogadta őket. A prominens korai szocialisták, mint Albert Brisbane, Prosper Victor Manyan, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy és Ruth és Reginald Wright Kauffman nagy érdeklődést mutattak a sikeres utahi kooperatív egyházközösségek iránt [19] . Ruth és Reginald Wright Kaufman írt egy könyvet, miután Utahban jártak templomba Utahban: Utolsó napi szentek: A mormonok gazdasági tanulmánya, amely az egyházat marxista szemszögből tárgyalta. Albert Brisbane és Victor Prosper Manyan ellátogatott egy utahi gyülekezetbe, és arra is felhívta a figyelmet, hogy "egy bizonyos adag szocialista szolidaritásnak köszönhetően a mormonok néhány éven belül hihetetlen jólét állapotát értek el" [20] . Plotino Rodakanty szintén mormon hittérítő volt, és ő lett az első egyházi vén Mexikóban, miután megkeresztelkedett, amikor egy csoport misszionárius, köztük Moses Thatcher is Mexikóba érkezett. Moses Thatcher évek múlva is tartotta a kapcsolatot Plotino Rodakanatyval, és az egyház talán legkiemelkedőbb tagja lett, aki nyíltan a szocialista eszme támogatójaként azonosította magát.
Bár a vallásos és némileg szekuláris szocializmus elfogadottságot kapott egyes mormonok körében, az egyház óvatosabb volt a marxista kommunizmussal szemben az erőszakos forradalom eszméje miatt. Joseph Smith óta az egyház kedvező álláspontot képvisel az amerikai forradalommal és a hatalom olykor erőszakos megdöntésének szükségességével kapcsolatban. Így tehát 1917 áprilisában , az orosz forradalom után, de az októberi bolsevik hatalomátvétel előtt David O. McKay apostol egy konferencián azt mondta a hallgatóságnak, hogy „Úgy tűnik, Oroszországnak kormánya lesz az embernek, a népnek és az embereknek." ( 1917. április 7. Konferencia beszámolója).
1936-ban az Első Elnökség nyilatkozatot adott ki, amelyben kijelentette:
Le kell rombolni kormányunkat, mielőtt a kommunizmus létrejöhetne az Egyesült Államokban. Mivel a kommunizmust azért hozták létre, hogy lerombolja amerikai alkotmányos kormányunkat, a kommunizmus támogatása szabadságintézményeink elárulását jelenti, és hazafiatlan, ha egy amerikai állampolgár kommunista vagy támogatja a kommunizmust. … A kommunizmus ellenséges azokkal szemben, akik elkötelezett amerikai állampolgárok, és összeegyeztethetetlen az egyházi tagsággal, az elkötelezett amerikai állampolgárság igényével, és egy hívő egyháztag nem lehet kommunista. (Első elnökség, „Figyelmeztetés az egyháztagokhoz”, 1936. július 3., Improvement Era 39, 8. szám (1936. augusztus): 488).
1890- ben, röviddel az 1890 -es Kiáltvány után , az egyház súlyos pénzügyi nehézségekbe ütközött. A többnejűség miatti üldözésből lábadozott, és küzdött, hogy visszaadja a többnejűség elleni razziák során elkobzott vagyonát. Eközben 1893 -ban országos recesszió tört ki . Az 1890-es évek végén az egyháznak 2 millió dollár adóssága volt, és a csőd szélén állt [21] . Válaszul ezekre a körülményekre, Lorenzo Snow , az egyház akkori elnöke kampányt vezetett a tized fizetésének növelésére, amelyet az 1890-es években a szentek kevesebb mint 20%-a fizetett [22] . A Utah állambeli St. George - ban tett látogatása után , ahol az átlagos tized sokkal magasabb volt, mint az átlag [23] , Snow úgy érezte, hogy kinyilatkoztatást kapott [24] . Ígéretet kapott, hogy ha az egyház hívei Utah különböző közösségeiben befizetik a tizedüket, akkor az áldás, a jólét, a Sionra való felkészülés és az egyház ellenségeitől való megóvása lesz bennük, azonban a tized fizetésének elmulasztása ahhoz vezetne. az embereket "szakadásra" [25] . Snow erőteljes kampányának eredményeként a tized az 1898 -as 18,4% -ról végül 1910 -ben 59,3%-ra emelkedett [26] . Végül a tized fizetése kötelezővé vált, ha egy gyülekezeti tag meg akarta látogatni a templomot.
Egyházi oktatási rendszer:
Az egyházi ellátás rendszere:
Régen az utolsó napi szentek összejöveteleit vasárnap délelőtt és este tartották, a hét folyamán több összejövetel is volt. Ez a döntés elfogadható volt a utahi szentek számára, akik általában sétatávolságra laktak az egyházközségtől. Utahtól eltérő államokban és országokban azonban ez az összejövetel ütemezése meglehetősen kényelmetlen volt, mert sok szent meglehetősen távol élt a templomoktól. 1980- ban a gyülekezet bevezette az „Összevont gyűlési ütemtervet”, amelyben a legtöbb gyülekezeti összejövetelre vasárnap került sor, egy 3 órás blokkban.
Miközben az új rendszer kényelmet nyújt a Utah-n kívül élő szentek számára, valamint a utahihoz hasonló részvételt biztosít a gyülekezeti életben, az új rendszert bírálták amiatt, hogy elpusztítja a fiatal mormonok egyházi gyűléseken való részvételi lehetőségeit. Ez az erózió pedig a felelős a fiatal nők gyülekezetekben való részvételének csökkenéséért, amely jelenleg alacsonyabb, mint a fiatal férfiakénál, valamint a missziós elhívást elfogadó férfi szentek arányának csökkenő tendenciájáért . Lásd Quinn, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.
Változások a misszionáriusi szolgálatban1982-ben az Első Elnökség bejelentette, hogy a férfi misszionáriusok szolgálati idejét 18 hónapra csökkentik. 1984-ben, alig több mint 2 évvel később bejelentették, hogy a kivonat visszatér eredeti 24 hónapos hosszához ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts / 36-3a.asp ).
A változtatásokat azért hozták nyilvánosságra, hogy növeljék a misszionáriusok szolgálati képességét. Abban az időben a misszionáriusok fizették minden kiadásukat a szolgálati országban. A missziós tevékenység csökkenése a Carter -években az infláció növekedését és az amerikai dollár leértékelődését idézte elő . A kiadások meredek növekedése, valamint az európai és más iparosodott országok amúgy is magas megélhetési költségei azt eredményezték, hogy folyamatosan csökkent azoknak a misszionáriusoknak a száma, akik képesek voltak fizetni két év szolgálat után. A szolgálati idő 24 hónapról 18 hónapra való csökkentése ezt a létszámcsökkenést megszakította, kiegyenlítette. A nemzetközi missziókban lévők számára alig jutott idő a nehezebb nyelv elsajátítására, a misszionáriusoknak pedig az idegen nyelvet.
Az időtartam lerövidülése azonban hatással volt a találatok számára is: ugyanebben az időszakban éves szinten 7%-kal csökkentek. A misszionáriusok hűsége is csökkent. Az 1980-as évek közepén meginduló gazdasági növekedés nagyrészt eltörölte a gazdasági okok miatti szolgálatképtelenség problémáját. Második intézkedésként 1990 - től könnyebbé vált a missziós fizetés az iparosodott országokban való szolgálatra elhívottak számára. A misszionáriusok ahelyett, hogy saját maguk fizettek volna, elkezdtek befizetni az általános egyházi missziós alapba. Ezt az összeget kifizetik (jelenleg körülbelül 425 dollár havonta), és az egyház minden misszionárius költségeinek fedezésére használja fel, bárhol is szolgáljanak. Ez lehetővé tette a Bolíviába utazók számára , ahol az átlagos megélhetési költségek körülbelül havi 100 dollár, hogy segítsenek finanszírozni a Japánba utazók küldetését , ahol a megélhetési költségek az egyik legmagasabbak, havi 900 dollár körül mozognak.
Az egyház kezdett találkozni és egyesülni az egyesült államokbeli Utah-n kívüli kultúrákkal, és az egyház kezdett elvetni néhány olyan előítéletet, amelyek az utolsó napi szentek kultúrájának részévé váltak, de a mormonok számára nem voltak szükségesek. 1971- ben az egyház központja és Bruce R. McConkie teológus párhuzamot vont az Utolsó Napok Szentjeinek Egyháza és az Újszövetség Egyháza között, amely nehezen térítette meg a pogányokat a kereszténységre , és arra szólított fel, hogy ne legyenek olyan kemények a társadalmi szokások terén, hogy több hívőt vonzanak magukhoz. „Más nemzeteknek más a történelmük – jelentette ki –, de ez nem számít az Úrnak… És a különböző szokások nem különböznek a különböző nyelvektől… És az Úr minden nyelvet ismer.” 1987 -ben Boyd K. Packer, az utolsó napi szentek másik apostola kijelentette: „Nem haladhatunk előre [különféle országokban] az 1947 -es Utah Egyházzal ! Talán azért nem vagyunk készek az evangélium befogadására, mert nem vagyunk készek a befogadásra. (és nem áll készen arra, hogy megkapja) mindazt, amit extra poggyászként viszünk magunkkal?" [27]
Templom és feketékAz amerikai polgárjogi mozgalom alatt és után az egyházat kritika érte, mivel a más kultúrákkal és színes bőrűekkel szembeni korábbi bánásmódját, amelyet egykor a fehér amerikaiak jelentős részével osztott, rasszistának és neo-gyarmatinak tekintették . Az egyházat heves tűz sújtotta a feketékkel és őslakosokkal szembeni bánásmód miatt.
A legkárosabb kritikák oka az, hogy az egyháznak meg kellett küzdenie az egyház feketék elleni diszkriminációs politikájával. A feketéket formálisan mindig szívesen fogadták az egyházban, és Joseph Smith precedenst teremtett a fekete férfiak korai pappá szentelésére. Smith szintén a rabszolgaság ellen volt, és odáig ment, hogy az Egyesült Államok elnökjelöltjeként a rabszolgaság-ellenességet hirdette meg platformján. Időnként azonban Smith rokonszenvet tanúsított az akkori általános hiedelem iránt, amely szerint a feketéket Káin leszármazottai átkozták . 1849- ben az egyházi tanítás azt tanította, hogy bár a feketék megkeresztelkedhetnek, ők és más emberek nem szentelhetők pappá, és nem mehetnek be templomba. A Journal of History and Social Studies azt az időt tükrözi, Young és mások kijelentették, hogy Isten egy napon drasztikusan megváltoztatja ezt a diszkriminációs politikát. Fontos megjegyezni azt is, hogy míg a feketéket általában kifejezetten kizárták a papsági áldásokból (bár az 1800-as és 1900-as években volt néhány kivétel e szabály alól), más fajok és származásúak is tilosak voltak a papság felszentelésében. Az 1960-as évek végére az egyház terjeszkedett Brazíliába , a Karib-térségbe és Afrikába , és kritikát is kapott a faji megkülönböztetéssel kapcsolatos politikája miatt. Afrika és a Karib-térség esetében az egyház a legtöbb területen még nem kezdett el nagyszabású missziós tevékenységbe. Ghánában és Nigériában is voltak nagy csoportok, akik részt akartak venni a gyülekezeti életben, Brazíliában pedig sok afrikai származású hűséges tag. 1978. június 9- én , Spencer W. Kimball vezetésével az egyház vezetése végre megkapta ezt az isteni felhatalmazást, hogy megváltoztasson egy régóta fennálló politikát [28] .
Ma sok fekete gyülekezeti tag van, és sok közülük túlnyomórészt fekete közösségekből származik. Salt Lake City térségében a fekete tagok megszervezték a bevett gyülekezet fiókját, Genesis Auxiliaries néven.
Egyház és indiánokA második világháború utáni időszakban az egyház a prédikációra is kezdett összpontosítani számos indián kultúrában, valamint óceániai kultúrákban, amelyek közül sok mormon egyetlen etnikai csoportnak számított. Ezeket a népeket "lámánitáknak" nevezték, mert a Mormon könyvéből mind a lámániták leszármazottai voltak. 1947 -ben az egyház elindította a Native American Placement Programot, amelynek keretében az indián diákok (szüleik kérésére) önkéntesként fehér utolsó napi szent nevelőcsaládoknál szálltak meg a tanév során, ahol állami iskolákba jártak és beolvadtak a mormon kultúrába. .
1955 -ben az egyház megkezdte a fekete melanéziaiak pappá szentelését.
Az 1970-es években az egyház lámánita politikája az amerikai őslakosokkal szemben is kritika alá került. Különösen az egyházat bírálták indián elhelyezési programja miatt, amelynek keretében amerikai indián diákok önkéntesként élnek fehér utolsó napi szent nevelőcsaládokkal a tanév során. Ezt a programot neokoloniálisként bírálták. 1977 -ben az Egyesült Államok kormánya tanulmányt végzett, amelyben kivizsgálta azokat az állításokat, amelyek szerint az egyház arra használta a befolyását, hogy bátorítsa a gyerekeket a programban való részvételre. A bizottság azonban tagadta ezeket a vádakat, és megállapította, hogy a program sok esetben előnyös volt, és több ezer gyermek részesült kiegyensúlyozott amerikai oktatásban, és lehetővé tette a gyerekek számára, hogy visszatérjenek kultúrájukhoz és szokásaikhoz. Az egyik probléma az volt, hogy a családok a bennszülött amerikai diákok beolvadásához vezettek az amerikai kultúrába, ami megakadályozta, hogy a gyerekek belülről tanuljanak, és megtartsák saját kultúrájukat. Az 1980-as évek végére ez a program hanyatlóban volt, 1996 -ban pedig megszűnt.
1981 -ben az egyház kiadta az Egyház Modellmunkáinak új kiadását, amely megváltoztatta azt a helyet a Mormon könyvében, ahol a lámániták (sok utolsó napi szent szerint amerikai indián ősök) „fehérré és elragadóvá váltak”, miután elfogadták. Jézus Krisztus evangéliuma . Az új kiadás a bőr eredeti színére való hivatkozás folytatása helyett a "fehér" szót a "tiszta" szóra cserélte, ezzel is hangsúlyozva a belső spiritualitást.
Nem sokkal a 20. század fordulója után négy befolyásos utolsó napi szent tudós kezdte rendszerezni, modernizálni és kodifikálni a mormon tanokat: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe és Joseph Smith Fielding. 1921 -ben az egyház apostolnak nevezte John A. Widtsoe kémiaprofesszort. Widtsoe írásai, különösen a Rational Theology és Joseph Smith mint tudós, a tudományba és a technológiába vetett optimista hitet tükrözték, amely akkoriban uralkodott az amerikai életben. Widtsoe szerint az egész mormon teológia racionális, pozitivista alapon összeegyeztethető.
Reakció az evolúcióraAz evolúció kérdése vitatott volt az egyház egyes tagjai számára. Az evolúció témájában az első hivatalos nyilatkozat 1909 -ben hangzott el, ez volt Charles Darwin születésének századik évfordulója és A fajok eredete című remekművének 50. évfordulója. Ugyanebben az évben az Első Elnökség, Joseph F. Smith vezetésével, aki elnökként kiadott egy nyilatkozatot, amelyben megerősítette a vallási kreacionizmus uralmát, és az evolúció elméletét "az ember elméletének" nevezte, de távolról sem állította tévesnek az evolúciót. vagy gonosz. „Nem Ádám volt az első ember a földön, és ez az ember az alacsonyabb rendű állati lényekből fejlődött ki. Ezek azonban emberelméletek." Figyelemre méltó, hogy az egyház nem nyilvánítja ki véleményét az embereken kívüli állatok evolúciójáról, és nem támogatja különösebben a kreacionizmus elméletét. Röviddel az 1909 -es nyilatkozat után Joseph F. Smith kijelentette vezércikkében, hogy "magának az egyháznak nincs filozófiája az Úr munkamódszereivel kapcsolatban a világ teremtésében". Juvenile_Instructor, 46(4), 208-209 (1911. április).
1925- ben, a tennessee-i állami iskolákban az evolúció tanításának jogával kapcsolatos per eredményeként az Első Elnökség megismételte álláspontját, kijelentve, hogy „Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza, hitét isteni kinyilatkoztatásra alapozva, ősi és modern, kijelenti, hogy az ember egy istenség egyenes leszármazottja... Az ember Isten gyermeke, akit Isten képére és hasonlatosságára teremtettek, és isteni tulajdonságokkal van felruházva."
Az 1930-as évek elején heves vita bontakozott ki a liberális teológus és az általános felhatalmazott B. H. Roberts, valamint a Tizenkét Apostol Kvóruma között B. H. Roberts azon kísérlete miatt, hogy Ádám teremtése előtti tanának bevezetésével összhangba hozza a paleontológiai megállapításokat a Szentírással. és alátámasztotta ezt a doktrínát a geológia, a biológia, az antropológia és a régészet adatainak felhasználásával (The Truth, The Way, The Life pp. 238-240; 289-296). A Tizenkét Apostol Kvórumának konzervatívabb tagjai, köztük Joseph Fielding Smith , elutasították spekulációját, mivel az ütközött azzal az elképzeléssel, hogy Ádám bukása előtt nem volt halál. Bibliai hivatkozások a Mormon könyvében, mint például a 2 Nefi 2:22, Alma 12:23 és a Tan és a szövetségek szakasza. A 77:5–7-et tanításként említik, miszerint Ádám és Éva bukása előtt nem volt halál a földön, és a Föld időbeli létezése 7000 évig nyúlik (i.e. 4000-től 2000-ig). Egyesek azt állítják, hogy ezek a bibliai utalások a lelki halálra vonatkoztak, mások azonban nem értenek egyet. Nyilvánvaló azonban, hogy az Utolsó Napok Szentjeinek Egyháza nem támogatja a fiatal földbe vetett kreacionista hitet. Az Egyház világossá tette, hogy a teremtés hat napja nem feltétlenül hat 24 órás időszak. Brigham Young minden bizonnyal érintette a kérdést (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), sőt szembeszállt az evolúcióellenes Bruce R. McConkie-val, és azt tanította, hogy „Minden nap, nem számít, milyen hosszú, megvan a céljaihoz szükséges időtartam… „Az egyház különböző vezetői között 1931 -ben folytatott megbeszélések arra késztették az Első Elnökséget , majd Heber J. Grant elnököt, hogy a következő következtetésre jutottak:
Az egyház alapvető tanaiban mindannyian egyetértünk. Küldetésünk a visszaállított evangélium üzenetének terjesztése az egész világon. Hagyjuk a tudományos kutatást a geológiában, biológiában, régészetben és antropológiában, amelyeknek egyiknek sincs köze az ember lelkének üdvösségéhez, és emeljük fel hivatásunkat az egyházban. . . Egy pontban mindannyian egyetérthetünk, nevezetesen abban, hogy Joseph F. Smith, John R. Winder és Anton H. Lund elnököknek igaza volt, amikor azt mondták: "Ádám a fajunk közvetlen ősatyja" [Első elnökségi jegyzőkönyv , ápr. 7, 1931].
Egyes gyülekezeti tagok között ma kettősség létezik. Smith-re, McConkie-ra és Bensonra támaszkodva az evolúciót számos konzervatív egyháztag elutasítja [29] . Egy kisebbség elfogadja az evolúciót, amit részben a B. H. Roberts és Joseph Fielding Smith közötti vita, részben a tudományos bizonyítékok nagy tömege, részben pedig Joseph F. Smith szavai támogatnak, miszerint „Maga az egyháznak nincs filozófiája az Úr munkájáról módszer a világ teremtésében." Eközben a Brigham Young Egyetem , a legnagyobb, az egyház tulajdonában lévő és általa működtetett magánegyetem nemcsak a biológiai tudományok evolúcióját tanítja, hanem komoly evolúciós kutatásokat is végez [30] . Az evolúciót a Brigham Young Egyetemen és más egyházi iskolákban is tanítják. A következő linken pedig egy cikk, hogy az evolúció és a hit összeegyeztethető [31] .
Bibliográfia:
A nők szerepe:
Egyház, szexuális irányultság és nemi identitás:
A homoszexualitással kapcsolatos doktrinális álláspontok :
Linkek az ex-meleg mozgalomhoz:
Az 1990-es évek közepétől az egyház az azonos neműek házasságának kérdésére kezdett összpontosítani. 1993- ban Hawaii állam legfelsőbb bírósága úgy döntött, hogy az azonos nemű párok megkülönböztetése a házassági anyakönyvi kivonatok kiállítása során sérti a hawaii alkotmányt. Válaszul az Első Elnökség 1994. február 13-án nyilatkozatot adott ki, amelyben bejelentette, hogy ellenzi az azonos neműek házasságát, hogy megvédje a házasság szerepével kapcsolatos hagyományos elképzelések szentségét. A közlemény felszólította tagjait, hogy ne diszkriminálják a melegeket és leszbikusokat, de ne engedjék el az ilyen magatartást. Az egyház továbbra is aktívan küzd az azonos neműek házasságának legalizálása ellen.
1967 - ben a Metropolitan Museum of Art-ban találtak egy papirusz kézirat-készletet, amelyekből Joseph Smith azt állította, hogy 1835 -ben lefordította Ábrahám könyvét . Ezek a kéziratok állítólag elvesztek az 1871-es chicagói tűzvészben . Az egyiptológusok elemzése alapján a kéziratokat a Halottak könyveként, egy ókori egyiptomi temetési szövegként azonosították. Ezenkívül a tekercsek egyes részeinek tudósok fordításai nem egyeztek Smith fordításával. Ez a felfedezés sok mormon apologétát késztetett arra, hogy tompítsa azt a korábban uralkodó nézetet, amely szerint Smith fordításai nagyon pontos fordítások voltak. Ennek a felfedezésnek az eredményeként egyes apologéták úgy vélik, hogy a Halottak könyve volt a kiindulópont, és Smith ihletéssel visszaállította Ábrahám eredeti írását.
1989 -ben George P. Lee-t, a Navajo Nemzet és a Hetvenek Első Kvórumának tagját, aki fiatalként részt vett az indiánok elhelyezési programjában, kiközösítették nem sokkal azután, hogy átadott egy 23 oldalas gyülekezetet. programot kritizáló levél. 1994 októberében Lee bevallotta egy 13 éves lány szexuális zaklatását, és bűnösnek találták 1989 -ben . Nem tudni, hogy az egyházi vezetők tudtak-e erről a bűncselekményről a kiközösítés során.
Az 1980-as évek végén Ezra Taft Benson adminisztrációja megalakította az egyháztagok megerősítésének bizottságát, hogy a bizottság nyilvántartsa a lehetséges egyházi disszidenseket, és anyagokat tegyen közzé későbbi, az egyházi fegyelmi eljárásokban való felhasználás céljából. Az 1992-es sunstoni szimpóziumon Lavina Fielding Anderson másként gondolkodó és mormonkutató "belső kémrendszernek" nevezte a bizottságot, ami arra késztette a Brigham Young Egyetem professzorát és a mérsékelt mormon tudóst, Eugene Englandet, hogy "az egyház aláásásával vádolja ezt a bizottságot", amiért később nyilvánosan is megvádolta. bocsánatot kért.
Az egyházon belüli disszidens tudósok munkájával kapcsolatos hivatalos aggodalmak hat ilyen tudós kiközösítéséhez vezettek 1993 szeptemberében [33] .
Az egyház mindig is ellenezte a pornográfia létrehozását, terjesztését és megtekintését. Gordon B. Hinckley híres volt arról, hogy a pornográfia függőséget okoz, rosszabb, mint a drogok. [34] . Gyakran mondta, hogy kár ilyen nagy forrásokat (például az internetet) használni az ilyen anyagokhoz.
Az 1960-as és 1970-es években, a második világháború utáni óriási nemzetközi növekedés következtében "az egyház már nem elsősorban Utah állam egyháza volt, hanem egy világméretű szervezet. Az egyház számos jelentős változáson ment keresztül szervezetében, gyakorlatában, Ezen túlmenően az egyház médiában tájékozottabbá vált, és bátrabban védi képét a társadalomban.Az egyház a nyilvános vitákba is fokozottan bekapcsolódott, felhasználva újonnan felfedezett politikai és kulturális befolyását a médiára, ami befolyásolja az egyházat. imázs, közerkölcs.és hozzájárult missziós tevékenységükhöz is.
Az egyház második világháború utáni gyors növekedése előtt az egyház a nagyközönség számára homályosan keresztény poligámista kultuszként tűnt fel Utahban – ez a kép ütközött a missziós törekvésekkel. Ahogy a gyülekezet mérete kezdett kivívni a világ figyelmét, az egyház megragadta az alkalmat, hogy újrafogalmazza közképét, és alapvetően keresztény hitként érvényesüljön a köztudatban. 1960-ban az egyház egyházi információs szolgálatot hozott létre azzal a céllal, hogy készen álljon a média megkereséseire és pozitív médiavisszhangra [35] .
2000. január 1-jén az Első Elnökség és a Tizenkét Apostol Kvóruma kiáltványt adott ki „Az élő Krisztus: Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza apostolainak bizonysága” címmel. Ez a dokumentum Jézus születésének emlékét állította, és felvázolta a Krisztus Egyházával kapcsolatos hivatalos álláspontot.
2001 -ben az egyház sajtóközleményt küldött ki, amelyben arra buzdította az újságírókat, hogy a hír elején használják az egyház teljes nevét, amelyet „Jézus Krisztus egyházára” való hivatkozás követ. A közlemény azt javasolta, hogy kerüljék a „mormon egyház” kifejezés használatát.