A zsidó esküvő a zsidó hagyomány szerint esküvői szertartás. Az esküvő fő összetevője a nisuin – a zsidó házasság második szakasza . A nisuin végrehajtásához a párnak a chuppah alatt kell állnia , bár a zsidó házasság akkor is érvényesnek számít, ha nincs chuppah . Vannak azonban más nézetek is [1] [2]
Hagyományos chuppah esetében, különösen az ortodox judaizmus kánonjában , azt javasolják, hogy közvetlenül felette legyen szabad égbolt [3] . Ha a házasságkötést zárt térben, a teremben tartják, akkor néha egy speciális lyukat építenek, hogy a szertartás alatt ki lehessen nyitni. Sok haszid szívesebben tölti az egész szertartást a szabadban. Azt mondják, hogy az ifjú házasok ősei jelen vannak a chuppah szertartáson [4] .
A chuppah szó eredetileg a héber Bibliában szerepel ( Jóel 2:16 ; Zsolt. 19:5 ). Abraham P. Bloch azzal érvel, hogy a chuppah kifejezés és a házasságkötési szertartás közötti kapcsolat " a Bibliára vezethető vissza ", de " a chuppah fizikai megjelenése és vallási jelentése azóta számos változáson ment keresztül " [5] .
A bibliai időkben egy házaspár egy szobában kötötte házasságát [ 6] .
A talmudi időkben azt a szobát, amelyben a házasság megkötötték, Chuppának hívták [7] . A babilóniai Talmudban azonban említést tesznek a menyasszonyi lombkoronáról (Gittin 57a): „ Szokás volt fiú születésekor cédrust ültetni, lány születésekor pedig fenyőt, és amikor összeházasodtak, a fát kivágták, az ágakból lombkoronát készítettek .”
A zsidó házasságok két részből állnak: az eljegyzési szertartásból, amelyet erusin (vagy kiddushin ) néven ismernek, és a tényleges házassági szertartásból, amelyet nisuin néven ismernek . Az első szertartás (az eljegyzés, amelyet ma akkor hajtanak végre, amikor a vőlegény eljegyzési gyűrűt ad a menyasszonynak) megtiltja a menyasszonyt minden más férfitól, és nem érvényteleníthető vallási válás nélkül ( get ). A második ceremónia a menyasszonyt férjének engedi el. Kezdetben a két szertartást általában külön-külön végezték [1] . A kezdeti eljegyzés után a menyasszony szüleivel élt a tényleges házasságkötés napjáig; az esküvői szertartás ezután egy szobában vagy sátorban zajlott, amelyet a vőlegény felszerelt a menyasszony számára. A szertartás után a menyasszony és a vőlegény egy órát töltöttek együtt egy közönséges szobában, majd a menyasszony belépett a chuppába , és miután megkapta az engedélyt, a vőlegény csatlakozott hozzá [7] .
A középkorban ezt a két szakaszt egyre inkább egyetlen szertartásba vonták össze (amely a 16. századtól kezdve „ gyakorlatilag egyetemes zsidó hagyománnyá ” vált [8] ), és a chuppah elvesztette eredeti jelentését, helyébe különféle más szokások léptek [ 8]. 8] . Valóban, a Talmud utáni időkben a chuppah többi részének használata semmivé vált [7] ; ehelyett a legelterjedtebb hagyomány az volt, hogy " az egész közös szertartást a baldachin alatt hajtották végre, amire aztán a chuppah kifejezést használták, valamint a menyasszony baldachin alá való belépésének felfogásában, mint a házasság kiteljesedésének jelképében. " [9] . A lombkorona " asszociációt okozott a helyiséggel " [7] .
Chuppah a zsidó otthont jelképezi, amelyet egy szövet lombkorona és négy oszlop jelképez. Ahogy a chuppah mind a négy oldalról nyitva van, úgy Ábrahám sátra is nyitva volt a vendégszeretet jeléül. Így a chuppah a vendégszeretetet személyesíti meg a vendégek felé. Ez a "ház" kezdetben bútortalan, emlékeztetve arra, hogy a zsidó otthon alapja a benne lakó emberek, nem pedig az ingatlan. Szellemi értelemben a chuppah borító azt a tényt jelenti, hogy a házassági fogadalmat Isten beárnyékolta. Ahogy a kippah Isten mindenek feletti jelenlétére emlékeztetett (valamint az Istentől való elszakadás jelképe), úgy a chuppát is azért állították fel, hogy jelezze, hogy a házasság szertartásának és intézményének isteni eredete van.
A vőlegény lép be először a chuppába ; ez azt jelenti, hogy a házaspár nevében ő birtokolja a házat. Amikor a menyasszony utólag belép a chuppába , az azt jelenti, hogy a vőlegény menedéket vagy ruhát ad neki, ezzel megmutatva új kötelességeit vele szemben [10] .
Az askenázi közösségekben a chuppába való belépés előtt a vőlegény letakarja a menyasszony arcát (általában fátyollal, jiddisül badeken vagy héberül hinuma néven ismert ). Gyakran felolvasnak egy imát a menyasszonyért, amely a Rebeccának mondott szavain alapul a Gen. 24:60 [11] . E hagyomány eredete és eredeti célja vitatott. Van egy vélemény, hogy a chuppah azt jelenti, hogy "elrejti a menyasszony arcát", és így elrejti a házaspárt. Mások azt sugallják, hogy a cél az volt, hogy lehetővé tegyék másoknak, hogy megfigyeljék a bezárást, ezzel hivatalossá téve a család otthonát a közösségben, mivel ez a szertartás az esküvő nyilvános része. Az általánosan elfogadott változat szerint ez arra emlékezteti a zsidó népet, hogy Lábán rávette Jákóbot, hogy Rachel előtt feleségül vegye Leát, mivel a menyasszony arcát fátyol borította (lásd Vaez (heti fejezet) ) [12] . A hinumot nem gyakorolják a szefárd közösségekben . Ehelyett a chuppah alatt a házaspárt egy tallit csomagolják össze .
Sok közösségben a vőlegényt a chuppah alá két apa, a menyasszonyt pedig két anya [13] vezeti , akiket unterfirersnek (szó szerint "alá vezetnek") neveznek.
A chuppah alá lépve a menyasszony hagyományosan háromszor-hétszer körbejárja a vőlegényt. Ez a hagyomány Jer. 31:22 " A nő vegye körül a férfit ." A három kör a házasság három erényét képviselheti: az igazságosságot, az igazságosságot és a szerető kedvességet (lásd Hós. 2:21 ). A hét kör abból a bibliai felfogásból származik, hogy a hetes szám tökéletességet vagy teljességet jelent [13] . A szefárd zsidók nem végzik el ezt a szertartást [14] .
A hagyományos esküvőkön az eljegyzés előtt két áldást olvasnak fel: a bor áldását és a Talmudban jelzett jegyesáldást [15] . A házaspár ezután megkóstolja a bort [16] . A vőlegény átnyújt a menyasszonynak egy gyűrűt – hagyományosan lapos esküvői szalagot [17] –, és ünnepélyesen kijelenti: „ Íme, ezzel a gyűrűvel vagytok nekem szentelve Mózes és Izrael törvénye szerint .” A vőlegény a gyűrűt a menyasszony jobb mutatóujjára helyezi. A hagyományos zsidó törvények szerint két alkalmas tanúnak kell látnia őt a ringbe húzva [16] .
Egyes egalitárius esküvőkön a menyasszony gyűrűt is ad a vőlegénynek [18] [19] , gyakran az Énekek énekéből vett idézettel: ani le-dodi ve-dodi li ("A kedvesemhez tartozom és a kedvesemhez" hozzám tartozik”), amely magára a gyűrűre is rávéshető [20] [21] . Néha ezt a gyűrűt a chuppah-n kívül mutatják be, hogy elkerüljék a zsidó törvényekkel való ütközést [22] [23] [24] .
A Sheva brachot ("Hét áldás") egy hazzan vagy egy rabbi vagy kiválasztott vendégek olvassák, akiket külön-külön hívnak meg. Megtiszteltetésnek tekintik, hogy elhívtak a hét áldás egyikének bejelentésére. A vőlegény kap egy pohár bort, amelyből hét áldás után iszik. A menyasszony is iszik bort. Egyes hagyományokban a poharat a vőlegény ajkára az apósa, a menyasszony ajkára pedig az anyósa viszi [25] . Azt illetően, hogy a hét áldás előtt énekelnek-e további dalokat, a hagyományok eltérőek.
A különböző közösségekben alkalmazott zsidó esküvői szertartás egyik jellegzetessége és epizódja a menyasszony ujjára vétele után vagy az esküvő végén egy pohártörés. Az üveget általában (a biztonság kedvéért) szövetbe vagy fóliába csomagolják; a vőlegény jobb lábával összetöri, míg a vendégek „ Mazal tov! "("Kedvező csillagkép!"). A modern használatban az üveget gyakran helyettesítik egy megfelelő méretű izzólámpával , amely a vékonyabb üveg miatt könnyebben törik, miközben hangosabb hangot ad [26] .
A szertartás ezen részének eredete pontosan nem ismert, de általában úgy magyarázzák, hogy mérsékeltséget és a zsidó nép történetének tragédiáinak emlékét hozza az esküvő örömébe [27] . Ez a „gondolkodás” általában a Talmud két epizódjára utal, amelyek arról szólnak, hogy a rabbik eltörnek egy edényt fiaik házasságakor, hogy mérsékeljék az ünneplés lelkességét. A híresebb változat szerint az üveget a jeruzsálemi templom lerombolása miatt zajló gyász emlékére törik be ; ezt hangsúlyozza, hogy a vőlegény egyidejűleg kiejti (héberül vagy anyanyelven) a 136. zsoltár 5-6 . felejts el …” [28] . A rítusnak más magyarázata is van [27] .
Izrael egykori szefárd főrabbija, Ovadia bírálta azt a módot, ahogy ezt a szertartást a "félig hagyományos" esküvőkön általában lefolytatják:Josef . Véleménye szerint sok esetben jobb lenne nélkülözni, mint a szokást követni, lerombolva a jelentését [29] .
A tánc az egyik legfontosabb chuppah hagyomány. A vendégek hagyományosan egy ülő pár előtt táncolnak és szórakoztatják őket [30] Különféle tánctípusok léteznek:
Evés után olvassák a birkat hamazont („Áldás evés után”), majd ezt követően a sheva brachot. Az esküvői banketten a birkat hamazont megelőző áldás szövege kissé eltér a napi változattól [32] . A "bancher"-nek nevezett imakönyvek adhatók a vendégeknek. Az imák után áldást olvasnak fel a bor fölött ( kiddush ), miközben 2 pohár bort egy harmadik pohárba öntenek, ami egy új közös élet születését jelképezi [30] .