Sergius metropolita nyilatkozata (egyben az 1927 -es Nyilatkozat is, hivatalos címe: „ A Nyizsnyij Novgorodi Metropolita Sergius Patriarchal Locum Tenens helyettesének és az Ideiglenes Patriarchális Szent Szinódus üzenete a főpásztoroknak, lelkészeknek és minden hűséges gyermeknek Orosz Ortodox Egyház ”) az Orosz Ortodox Egyház de facto adminisztrátora, Nyizsnyij Novgorod Szergiusz (Sztragorodszkij) helyettes patriarchális metropolita és az általa vezetett Ideiglenes Patriarchális Szent Szinódus által hivatalosan kiadott dokumentum , 1927. július 16/29-én [1] .
A dokumentumot Sergius (Sztragorodszkij) metropolita mellett az Ideiglenes Pátriarchális Szent Szinódus 8 tagja írta alá: Szerafim (Alekszandrov) tveri metropolita, Szilveszter (Bratanovskij) vologdai érsek, Alekszij (Szimanszkij) novgorodi érsek . Anatolij (Grisyuk) szamarai , Pavel Vjatkai érsek (Boriszovszkij), a moszkvai egyházmegye vezetője, Fülöp zvenyigorodi érsek (Gumilevszkij) , a harkovi egyházmegye feje, Sumy Konstantin (Djakov) püspöke, Szerpuhov Szergij püspöke Grishin) .
Az „Üzenetet” szórólap formájában 5 ezer példányban nyomtatták ki plébániáknak való kiosztás céljából [1] , az egyháziak közül nagyon sokan, ha nem a legtöbben ismerkedtek meg az „Üzenettel” [2] a dokumentum megjelenése után. ugyanazon év augusztus 18-án jelent meg az Izvesztyija című újságban [1] . Ugyanakkor szinte mindenki, aki elolvasta a dokumentumot az újságban, elolvasta a vezércikk kísérő cikkét is, amely az akkori hivatalos szovjet propaganda szellemében élt, és nem hagyott nyomot az „Üzenet” felfogásában. Így a maga módján „szárnyassá” vált ebből a cikkből a „Tihonoviták szovjet színekre való átfestéséről” szóló mondat [2] .
Közvetlenül megjelenése után heves vitákat váltott ki a Szovjetunió papsága és az orosz emigráció körében egyaránt . Az e dokumentum megjelenése után fellángolt vita során a „Nyilatkozat” elnevezés került használatba, amely aztán rögzült az egyháztörténeti irodalomban [1] . A „Nyilatkozatról” szóló vita a mai napig tart.
Miután 1918 januárjában elfogadták az RSFSR Népbiztosai Tanácsának „ Az egyháznak az államtól és az iskolától az egyháztól való elválasztásáról ” szóló rendeletét, a helyi hatóságoknál bejegyzett, alulról építkező vallási közösségek megtartottak bizonyos törvényes jogokat; Az egyházmegyei egyházigazgatási szerveket a hatalom kezdetben "magánintézménynek" ismerte el, jogi személyi jogok nélkül, de később ettől is megfosztották őket; A központi egyházi adminisztráció - a pátriárka és a zsinat - nem kapott állami elismerést és bejegyzést. Ennek ellenére a forradalom utáni első években a legfelsőbb és egyházmegyei egyházi hatóságok jogállásának formális hiánya nem járt jelentős következményekkel, tevékenységük meglehetősen nyílt volt [3] .
1922 elején azonban, amikor kampány indult az egyházi értékek elkobzására , és a felújítók az állami szervek támogatásával megpróbálták magukhoz ragadni a legmagasabb egyházi hatalmat, a legfelsőbb és egyházmegyei struktúrák jogi státuszának hiányát. az ortodox egyház különös jelentőségre tett szert. A szovjet hatóságok ragaszkodtak ahhoz, hogy a patriarchális egyház központi és egyházmegyei adminisztrációjának szervei nem rendelkeztek megfelelő nyilvántartással, és ezért illegálisak. Ezzel egyidőben akadálytalanul bejegyezték az 1922 májusában megalakult Renovationista "Felsőegyházi Igazgatóságot". Azonnal megkapta a hivatalos bejegyzést és az „ideiglenes Legfelsőbb Egyháztanácsot”, amelyet 1925 decemberében hoztak létre olyan hierarchák, akik eltértek az úgynevezett gregorián egyházszakadásba . Az „illegális tevékenység” vádja például az egyházmegyei hivatal szervezésében gyakran szolgált ürügyül a püspökök egyházmegyéből való kiutasítására. Az állami szerveknél való regisztráció hiánya egyre komolyabb problémákat okozott az egyháznak. Ez sok egyházi vezető számára kívánatossá tette a hivatalos státusz megszerzését, amelyet az állami hatóságok arra használtak, hogy nyomást gyakoroljanak az ortodox hierarchákra, hogy engedményeket csikarjanak ki tőlük [3] .
Egy ilyen dokumentum eredeti tervezetét 1926. június 10-én küldte el az NKVD-nek a pátriárkai Locum Tenens helyettes, Sergius (Sztragorodszkij) metropolita, aki benyújtotta azt a felsőbb egyházi közigazgatás legalizálására irányuló kéréssel együtt: a hivatal hivatalának bejegyzését. Helyettes Locum Tenens és egyházmegyei tanácsok, hogy lehetővé tegye a püspöki tanácsok megtartását, egyházi folyóirat kiadását. Ezzel egyidejűleg az összorosz nyájhoz intézett fellebbezési tervezetet elküldték az egyházmegyéknek. A projekt az Egyház államhatalom iránti hűségét hangsúlyozta, de a renovációs kiáltványokkal ellentétben nem fedte el az ateista materializmus és a kereszténység közötti szakadékot. Az egyház államtól való elszakadását az egyház politikába, az államhatalom belső egyházi ügyekbe való be nem avatkozásának garanciájaként értelmezték [1] . A projektet az egyházi környezet jóváhagyta, de a kormányzat teljességgel nem tartotta kielégítőnek. A Patriarchális Locum Tenens helyettes legalizálási kérelmét elutasították [4] .
Míg Sergius (Sztragorodszkij) metropolita börtönben volt, az állami szervek képviselői folytatták vele a megbeszélést, hogy milyen feltételek mellett állapodtak meg a hatóságok a patriarchális egyház legalizálásában. A szovjet kormány iránti lojalitás kinyilvánítása és a vele szemben ellenséges beszédek elítélése mellett az országon belül és külföldön az egyházi hatóságok kötelesek voltak kitiltani az emigráns papságot, egyeztetni a püspökjelölteket az NKVD-vel, nyugdíjba vonulni vagy akár betiltani. a letartóztatott hierarchák szolgálatából, az isteni szolgálatra való megemlékezésük megszüntetésével kötelező megemlékezés a polgári hatóságok liturgiáján. Sergius metropolita pedig ragaszkodott a felsőbb és egyházmegyei egyházigazgatás legalizálásához, a helyi tanács összehívásához és a pátriárka megválasztásához, a foglyok és a száműzött papság szabadon bocsátásához, a teológiai iskolák helyreállításához és az egyházi folyóirat kiadásához . 1] .
A Felújító Zsinat a Nyilatkozatot a „társadalmi és egyházi viszonyok frontján elért ideológiai győzelmének tekintette, ahogyan mi és a tihonoviták is értelmeztük”: „A felhívás tanúskodik arról, hogy a „Sergievshchina” vezetője teljes mértékben elismeri a rendelkezéseket. 1923. évi zsinat, amely kimondta az egyház normális hozzáállását a szovjet államisághoz és a lezajlott társadalmi forradalomhoz » [6] . Timofei (Zajkov) csuvas renovációs érsek pásztorokhoz és hívőkhöz intézett beszédében megjegyezte, hogy „a régi egyháziak többé nem fogják a zsinati egyházat mindenféle „vörös”, „szovjet”, „áruló” és még „csekisták” becenévvel megbélyegezni. ” vagy „a GPU ügynökei” ” [ 7] . A „Nyilatkozat” azonban nem vezetett a felújítókkal való megbékéléshez.
Az egyház (a Szovjetunióban) az „Üzenetre” adott kezdeti reakció nem volt élesen kritikus. A helyzetet súlyosbította Sergius 1927. október 21-i rendelete a hatóságok megemlékezéséről a következő képlet szerint: „Istentől védett hazánkon, a hatóságokon és hadseregén éljünk nyugodt és néma életet mindenben. jámborság és tisztaság” és a száműzetésben lévő egyházmegyés püspökök emlékünnepének eltörléséről. 1927 végére az akkor Rosztovban tartózkodó József (Petrov) leningrádi metropolita körül alakult ki a Szergij metropolita irányával szembeni fő szervezett ellenállás : híveit gyakran jozefitáknak nevezik . Számos más püspök kétségeit fejezte ki a Sergius metropolita által választott vonal helyességével kapcsolatban. Az elégedetlenség fő oka az volt, hogy a pátriárkai helyettes Locum Tenens megengedte a polgári hatóságoknak, hogy beavatkozzanak a személyzeti politikába: az állami szervek beleegyezésével püspökszenteléseket tartsanak, politikai okokból püspököket költöztessenek át, lecseréljék az elítélt püspökök székeit stb. [8] .
Ha azelőtt a börtönökben, táborokban és száműzetésekben sínylődő püspökök székeikben maradtak, amit a kormány egyfajta tiltakozásnak tekintett a hatóságok önkénye ellen, akkor a most száműzött és bebörtönzött püspököket elbocsátották, a táborokból hazatérve, ill. száműzötteket távoli egyházmegyékbe osztották be, mivel a szabadult püspökök általában nem térhettek vissza egyházmegyéjükbe. Világossá vált, hogy a „Nyilatkozat” nemcsak az egyház legalizálását vonja maga után, hanem magának a Patriarchátusnak a személyzeti politikájában is valós változásokat. Éppen ezek az intézkedések váltak mélységes elégedetlenség tárgyává, mint maga a „Nyilatkozat” szövege, ugyanakkor annak tartalmát is kritizálták.
A Patriarchal Locum Tenens , Péter (Polyansky) metropolita nyilatkozatával kapcsolatban A. Mazirin történész a következőket írja:
Péter metropolita a sarki vadonban tartózkodva nem tudott azonnal elegendő információt szerezni ahhoz, hogy meghatározza helyettese új politikájához való hozzáállását. Csak 1929-ben, Damaskin (Cedric) püspök és asszisztensei elhivatottságának köszönhetően, akik a szükséges dokumentumokat eljuttatták He-hez, a Locum Tenens lehetőséget kapott álláspontja teljes körű megfogalmazására. Ezt Sergius metropolitának írt levelében tette 1929 decemberében. „Nehéz felsorolnom – írta a Locum Tenens helyettesének – az ön kormányzatával szemben tanúsított negatív hozzáállás minden részletét, amellyel kapcsolatban tiltakozások és kiáltások hallhatók. a hívektől, a hierarcháktól a laikusokig. A templom pusztításának képe lenyűgöző. A kötelesség és a lelkiismeret nem engedi, hogy közömbös maradjak egy ilyen sajnálatos jelenség iránt. Arra biztatnak, hogy legmeggyőzőbb kéréssel forduljak Eminenciádhoz az elkövetett hiba kijavítása érdekében, amely megalázó helyzetbe hozta az Egyházat, viszályokat és megosztottságot okozott benne, és elhomályosította főemlőseinek hírnevét; Kérem továbbá, hogy a hatáskörét meghaladó egyéb intézkedéseket szüntesse meg.
A Szolovetszkij püspökök levele [9] , amely „magát a Legfelsőbb Egyházi Intézmény kormányhoz intézett fellebbezésének tényét szavatolja, hogy az Egyház lojalitását a szovjet hatóságokhoz mindenben, ami a polgári jogalkotással és közigazgatással kapcsolatos”, nem tudta „elfogadni”. és elfogadja az üzenetek egészét", és arra a következtetésre jut, hogy "a Legfelsőbb Egyházi Hatóságnak, garantálva az Egyház állammal szembeni lojalitását, nyíltan ki kell jelentenie a kormánynak, hogy az Egyház nem tűrheti a beavatkozást a tisztán egyházi téren. vallásellenes állam kapcsolatai."
A „Nyilatkozatot” elutasító papság jelentős része nem sietett megszakítani a kanonikus közösséget Sergius metropolitával. Néhányan arra korlátozódtak, hogy nem emelték fel a nevét az istentiszteleten, az úgynevezett nem emlékezők . Mások továbbra is megemlékeztek Sergius metropolitáról, anélkül, hogy a szovjet rendszert említenék. Az ilyen mérsékelt ellenzékiek leghíresebb csoportja Moszkvában a daniloviták voltak ( a moszkvai Danilov-kolostor neve után ), valamint a mecsevciek – a marosejkai klennyiki Szent Miklós-templom rektora , Szergiusz Mecsev főpap után . Ezt követően Sergius metropolita szinódusa eltiltotta a szolgálattól sok papságot, aki nem volt hajlandó megemlékezni a szovjet hatóságokról az istentiszteletek alkalmával. Így 1930. március 11-én Metropolitan tilalma alá küldték. Kirill (Szmirnov) . 1931. december 3-án Sergius Mechev főpap egész plébániáját „kiközösítették az ortodox egyházból, és eltiltották a szolgálattól” [10] .
Danilovets archimandrita Polikarp (Szolovjov) 1937-ben a kihallgatásán erre emlékezett [11] :
1931-ben […] Sergius metropolita eltiltott minket a papságtól, és az egykori közösséggel együtt kizárták a patriarchátus joghatósága alól. Ennek oka a szovjet hatalom istentiszteleten való megemlékezéséről szóló zsinat rendeletének elmulasztása és a közösség (nyilván a kommunikációtól. - A szerk.) kerülése volt a zsinat tagjaival. Helytelennek ismertük el ezt a megemlékezést, mivel a szovjet hatalom ateista, az egyház pedig el van választva az államtól. A fővárosi nyilatkozatok Nem szimpatizáltunk Sergiusszal, hiszen a szovjet kormány egy materialista, ateista ideológiához ragaszkodik, ami egyházellenességet jelent.
Néhány püspök, aki nem értett egyet Sergius metropolita és szinódusának cselekedeteivel, visszavonulási kérelmet nyújtott be Szergiusz metropolitához, amelynek helyt adtak. Azonban gyakran folytattak tevékenységet, hogy szembeszálljanak Sergius metropolita irányvonalával. Synesius (Zarubin) és Nikolai (Golubev) püspök ezután visszatért az egyházmegyék igazgatásába, megszakítva a közösséget Sergius metropolitával.
1929. szeptember 18-án Sergius metropolita és szinódusa rendeletet adott ki "a szakrális papság által végzett szent szertartásokhoz való hozzáállásról". Kimondta, hogy a tiltott állapotban lévő és Sergius metropolitától elszakadt papság szentségei érvénytelenek. „A szakadásokban lévő halottakat nem szabad eltemetni, még ha hozzátartozóik határozott kérésére sem, mint ahogy a temetési liturgiát sem szabad helyettük végezni” [12] .
1967-ben az ortodox emberi jogi aktivista, később politikai fogoly, Borisz Talantov megírta a szamizdatban terjesztett „ Szergijevscsina vagy alkalmazkodás az ateizmushoz (Heródes kovásza) ” című cikkét , amelyben azt mondta: „A Kommunista Párt ebben a felhívásban a gyengeséget látta. Az egyházról, az új egyházi adminisztráció készségéről, hogy megkérdőjelezhetetlenül végrehajtsa a polgári hatóságok bármely parancsát, készen áll arra, hogy elárulja a hatóságok önkényét, a papság ellenforradalmárainak leple alatt, akik merték feljelenteni az önkényt és az erőszakot. <...> Ez a felhívás és Sergius metropolita ezt követő tevékenysége tárgyilagosan az egyház elárulását jelentette. <...> Mit mentett meg Sergius metropolita opportunizmusával és szörnyű hazugságával? A második világháború kezdetére minden régióban sok száz templom maradt 5-10, a papok nagy részét és szinte az összes püspököt (kivéve néhányat, akik együttműködtek a hatóságokkal, mint Szergiusz metropolita) megkínozták. halálra a koncentrációs táborokban. Szergiusz metropolita tehát opportunizmusával és hazugságával nem mentett meg senkit és semmit, csak saját személyét. A hívők szemében elveszítette minden tekintélyét” [13]
A nyilatkozatot a Szovjetunión kívüli orosz egyház ( ROCOR ) vezetése és tagjainak többsége határozottan elutasította, és azóta alapvető, deklarált akadálya az oroszországi egyházzal való újraegyesülésnek, amelyet mindkét fél remélt. A jövőben tovább mélyült a szakadás a két egyházrész között, amely Philaret (Voznyeszenszkij) metropolita jól ismert 16 akadályában öltött testet , ami lehetetlenné tette az akkori újraegyesítést [14] .
A Szovjetunióban a Moszkvai Patriarchátus hivatalos jogi státuszának megszerzése miatt a keleti pátriárkák elismerték Sergius metropolitát az orosz egyház ideiglenes fejeként. Október 21-én Damian jeruzsálemi pátriárka és november 12-én IV. Gergely antiókhiai (Haddad) pátriárka megfelelő üzeneteket küldött Szergiusz metropolitának. December 7-én III. Vaszilij konstantinápolyi pátriárka, aki korábban csak a Renovációs Zsinatot ismerte el az orosz egyház kánoni tekintélyeként, a pátriárka-helyettes Locum Tenenshez fordult azzal a felhívással, hogy egyeztessenek meg a Renovationistákkal az egyház egységének helyreállítása érdekében. templom [1]
A „Nyilatkozat” közzététele után a Felsőbb Egyházi Adminisztráció 1927 augusztusában végleges hivatalos legalizálást kapott az állami hatóságoktól.
A hatóságok az 1927-es nyilatkozatot használták fel a GPU -val szembeni egyházi ellenzék elleni küzdelem egyik eszközeként [15] . A letartóztatás során a GPU egyik ügynöke megkérdezte a püspököt vagy a papot: „Mi a véleménye Szergiusz metropolita nyilatkozatáról?”; nemleges válasszal ezt a püspököt ellenforradalmárnak ismerték el és őrizetbe vették [16] . Az 1930-as évek elejével azonban a hatalom fokozatosan megszűnt különbséget tenni a „szergievek”, a nem emlékezők, a felújítók és más mozgalmak között, és elkezdett szisztematikusan elnyomni minden vallási tevékenységet. A „Nyilatkozatot” 1936-1938-ban aláírók közül egy ( Fülöp (Gumilevszkij) ) meghalt a börtönben, kettőt ( Serafim (Alekszandrov) és Pavel ( Boriszovszkij) lőttek le, egyet ( Konsztantyin (Djakov) ) agyonvertek. a kihallgatás során egy ( Anatolij (Grisjuk) ) meghalt a táborban, és csak hárman ( Sergius (Sztragorodszkij) és Alekszij (Szimanszkij) és Sergius érsek (Grisin) maradtak életben a Püspöki Tanács 1943. szeptemberi összehívásáig.
1945-ben Alekszij (Szimanszkij) pátriárka Alekszij (Szergejev) jaroszlavli érseket küldte az Egyesült Államokba, hogy tárgyaljon Theophilus metropolitával a moszkvai patriarchátussal való kánoni kapcsolat helyreállításáról. Ezzel egy időben a hűség kérdését először "a félreértelmezés elkerülése végett" eltávolították. 15 év után a pátriárka megtagadta a nyilatkozat azon záradékát, amely a szovjet kormány iránti teljes lojalitás írásbeli kötelezettségvállalásáról szól az amerikai kontinens (Észak- és Dél-Amerika Exarchátusa) papjai és hívei vonatkozásában: „... az exarchátus papsága és hívei az USA, Kanada vagy más amerikai országok lojális állampolgárai /…/ az Ön egyházi kapcsolatai a moszkvai pátriárkával kizárólag és kizárólag az egyházi kánonok követelményein alapulnak” [17] .
1974-ben az Orosz Ortodox Egyház Pimen pátriárka levelében és a Szent Szinódus „az egyházszakadásban élőknek, akik külföldön orosz egyháznak nevezik magukat” eltörölték a szovjet hatóságok iránti hűség követelményét:
Nem arra szólítunk fel benneteket, hogy ne legyetek többé lojális állampolgárok azoknak az államoknak, amelyek lehetőséget adtak arra, hogy a területükön éljenek, vagy ahol születtek. Nem áll szándékunkban megkövetelni tőled azt, ami lélektanilag lehetetlen számodra, vagyis politikai meggyőződésed elviselhetetlen megtörését, és a gondolatok, hangulatok és magatartások teljes egységességére való áttérést az orosz egyház fiaival, akik mély egységben élnek. hazájuk minden polgárával, és magatartásuk (mint állampolgárok és Krisztus nevének viselői) egyetlen ésszerű és lehetséges normájának azt tartják, amit Őszentsége Tikhon és Sergius pátriárkák hagytak rájuk. Egységre hívunk benneteket abban, ami minden földi politika felett áll, és nem elérhető tisztán emberi nézeteltérések vagy nézeteltérések számára. Ez a misztikus élet Krisztusban és Krisztussal, az Úr által adott békesség (János 14:27) szent eucharisztikus közösség [18] .
Az 1980-as évek végéig a kevés egyházi kiadvány, ha tartalmazott is rövid áttekintést az orosz egyház közelmúltjáról, nem foglalkozott Szergiusz metropolita irányvonalával való szembefordulással kapcsolatos kérdésekkel. Az 1988-as Helyi Tanácson az orosz egyház történetéről szóló beszámolóban, amelyet Filaret (Deniszenko) kijevi metropolita olvasott fel , Sergius metropolita 1927-es nyilatkozatáról beszéltek, és idéztek belőle részleteket, de nem volt hírt arról, hogy ez a Nyilatkozat milyen reakciót váltott ki egyházi körökben és Locum Tenens helyettes politikája [19] .
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 1990. október 25-27-én felhívásában [20] kijelentette, hogy az egyház nem tekinti magára nézve kötelezőnek Sergius metropolita 1927-es nyilatkozatát, ugyanakkor hangsúlyozta:
<...> Minden bizonnyal hangsúlyoznunk kell, hogy az 1927-es Nyilatkozat nem tartalmaz semmi olyat, ami ellentétes lenne Isten Igéjével, eretnekséget tartalmazna, és így az egyházi adminisztráció testületétől való eltérésre adna okot. hogy elfogadta.
Az Izvesztyija újságnak 1991. június 10-én adott interjújában (teljes terjedelmében a ZhMP , 1991, 10. szám, 5-8. oldal) II. Alekszij pátriárka válaszolt egy kérdésre, amely a Szergiusz metropolita nyilatkozatához való hozzáállásáról szólt [21]. :
<...> Sergius metropolita kijelentése természetesen nem nevezhető önkéntesnek, mert neki, aki iszonyatos nyomás alatt állt, az igazságtól távol álló dolgokat kellett kijelentenie az embermentés érdekében. Ma elmondhatjuk, hogy Nyilatkozatában hazugság van. A Nyilatkozat azt tűzte ki célul, hogy "az egyházat megfelelő viszonyba hozza a szovjet kormánnyal". De ezek a kapcsolatok, és a Nyilatkozat egyértelműen az Egyház állampolitikai érdekeinek való alárendeléseként szerepel, az egyház szemszögéből nézve éppenséggel nem helyesek. <...> El kell ismerni, hogy a Nyilatkozat az Egyházat nem „helyes” viszonyba helyezi az állammal, hanem éppen ellenkezőleg, lerombolja azt a távolságot, amely egy demokratikus társadalomban is az állam és az egyház között legyen. , hogy az állam ne leheljen rá az Egyházra, és ne fertőzze meg leheletével, a kényszer és a hallgatás szellemével. <...> Ami a Nyilatkozat védelmét illeti, emlékeznünk kell arra, hogy a Nyilatkozat kritikája elsősorban a következő szavak ellen irányult: „ A Szovjetuniót polgári szülőföldünknek akarjuk tekinteni, akinek örömei a mi örömeink és gondjaink. a mi bajunk ." A Nyilatkozat ellenzői azzal érveltek, hogy egy ilyen nyilatkozattal az ateista állam örömeit azonosítják az egyház örömeivel. Valóban abszurd lenne. De végül is a Nyilatkozatban nem szerepel a „melyik”, vagyis az állam, a Szovjetunió szó, hanem ott van a „melyik” szó, ami korrelál az „anyaország” szóval. Vagyis a Szülőföldről beszélünk, amelynek örömei – függetlenül attól, hogy milyen politikai rezsim uralkodik felette, vagy milyen – az Egyháznak igazán tetszenek. Ezért a Nyilatkozat ezen rendelkezését folyamatosan védtem, és ma is egyetértek vele. Ami a Nyilatkozat többi rendelkezését illeti... Nem siettünk szóban lemondani róla, egészen addig, amíg az életben nem tudtunk igazán önálló álláspontot felvenni. Ez alatt az év alatt, úgy gondolom, valóban ki tudtunk lépni az állam megszállott gyámsága alól, és ezért most, mivel tényként távol állunk tőle, erkölcsi jogunk van kijelenteni, hogy Szergiusz metropolita nyilatkozata. egészében véve a múlté, és hogy nem ő vezérel bennünket.
Az egyház lelki életébe való állami beavatkozás megengedhetetlenségéről szóló tézist a 2000. évi jubileumi Püspöki Tanácson elfogadott „ Az orosz ortodox egyház társadalmi koncepciójának alapjai ” című dokumentum tartalmazza .
Amint azt Vladislav Cipin főpap az „ Orthodox Encyclopedia ”-ban megjegyzi, „a „Nyilatkozat” – egy szabályozási jellegű dokumentum, amely nem definíció vagy határozat, hanem nyilatkozat – maga a formája, feleslegessé teszi annak a kérdésnek a felvetését, törlése vagy elutasítása” [1] .