A Deep Ecology egy ökológiai filozófia, amely minden élőlény belső értékét hirdeti, függetlenül attól, hogy az emberi szükségletek szempontjából hasznos-e. Emellett elősegítik a modern emberi társadalmak ilyen elképzeléseknek megfelelő változását.
A mélyökológia azt állítja, hogy a természet kapcsolatok komplexuma, amelyben egyes organizmusok létezése mások létezésétől függ. Feltételezik, hogy a környezetbe való csekély emberi beavatkozás vagy annak elpusztítása nemcsak az embereket, hanem a természetes rendet alkotó összes élőlényt fenyegeti.
A mélyökológia alapelve az a meggyőződés, hogy az élőhelyeket úgy kell tekinteni, mint amelyek bizonyos alapvető erkölcsi és törvényes jogokkal rendelkeznek az élethez, annak ellenére, hogy az emberi felhasználás szempontjából értékesek. A mélyökológia magában foglalja a más lények értékelését, mint az emberi erőforrásokat. Azért nevezik „mélynek”, mert mélyebb pillantást vet az ember és a természeti világ kapcsolatára, ami mélyebb filozófiai következtetésekhez vezet, mint a környezetvédő aktivistáké . [egy]
A mozgalom nem ragaszkodik az antropocentrikus környezetvédelemhez (amely a környezet megőrzésével csak emberi kizsákmányolásra és emberi célokra törekszik), mivel a mélyökológia más filozófiai premisszákból származik. A mélyökológia holisztikusan szemléli azt a világot, amelyben az emberek élnek, és igyekszik az életre alkalmazni azt a felfogást, hogy az ökoszisztéma egyes részei (beleértve az embereket is) egészként működnek. A filozófia érinti a különféle környezetvédelmi és zöld mozgalmak alapelveit, és olyan környezeti etikai rendszert szorgalmaz , amely a vadon élő állatok védelmét , a népességcsökkentést elősegítő erőszakmentes politikákat és az egyszerű életmódot támogatja . [2]
Arne Naess a mélyökológiáról szóló 1973-as tanulmányában [3] kijelentette , hogy olyan ökológusok inspirálták, akik világszerte ökoszisztémákat tanulmányoztak. Egy 2014-es esszében [4] George Sessions környezetvédő három, az 1960-as években tevékenykedő embert nevezett meg, akiket a mozgalom alapvető szereplőinek tartott: Rachel Carson írót és természetvédőt, David Brower környezetvédőt és Paul R. Ehrlich biológust . Sessions Carson 1962-es Csendes tavasz című könyvének megjelenését tekinti a modern mélyökológiai mozgalom kezdetének. Nass Carsont is a mozgalom ötletgazdájának tartotta, írásairól így írt: "Eureka, megtaláltam." [5]
Az 1960-as évek további eseményei, amelyek állítólag befolyásolták a mozgalom megalakulását, a Greenpeace megalakulása és az Apollo űrhajósai által az űrben lebegő Földről készült fényképek. [6]
A mélyökológia ökológiai etika (azaz javaslatok arra vonatkozóan, hogyan viszonyuljanak az emberek a természethez). [7] Ráadásul ez egy holisztikus világlátáson alapuló társadalmi mozgalom. [1] A mélyökológusok úgy vélik, hogy az ökológiai rendszer bármely részének fennmaradása a rendszer egészének jólététől függ, és bírálják az emberi természet feletti felsőbbrendűséget, amely szerintük a legtöbb kultúrában nem volt jellemző. emberi történelem. [6]
A mélyökológia egy ökocentrikus (természetközpontú) nézet, nem pedig az antropocentrikus (emberközpontú) nézet, amelyet végső formájában olyan felvilágosodás filozófusai fejlesztettek ki, mint Newton , Bacon és Descartes . A mélyökológia hívei ellenzik azt az állítást, miszerint az ember elkülönül a természettől, felelős a természetért vagy gondozója [8] , vagy hogy a természet szabadon felhasználható erőforrásként létezik .
Az aktivisták arra hivatkoznak, hogy az őslakos népek nem használják ki környezetüket, és több ezer évig fenntartható társadalmat tartanak fenn. Számukra ez a bizonyíték arra, hogy az emberi társadalmak nem feltétlenül eleve pusztítóak.
Úgy vélik, hogy a kapitalizmus helyébe más gazdasági rendszernek kellene jönnie , mivel a természetnek az ipari civilizáció általi áruvá alakítása a gazdasági növekedés vagy a „haladás” gondolata alapján komoly veszélyt jelent a bioszférára. A mélyökológusok úgy vélik, hogy az ipari forradalom után az ökológiai rendszerekben okozott károk társadalmi összeomlással és a fajok lehetséges kihalásával fenyegetnek. Az aktivisták ideológiai, gazdasági és technológiai változást keresnek. A Deep Ecology azzal érvel, hogy az ökoszisztémák csak bizonyos határokon belül képesek elnyelni a károkat, és azzal érvel, hogy az emberi civilizáció veszélyezteti a Föld biológiai sokféleségét. A mélyökológusok úgy vélik, hogy az optimális népesség a Földön fosszilis tüzelőanyagok nélkül 0,5 milliárd, de inkább a fokozatos népességcsökkenést támogatják, semmint valami apokaliptikus megoldást. [9]
A Deep Ecology kerüli a hagyományos bal- és jobboldali politikai paradigmát, de radikálisnak ("mélyzöldnek") tekinti a kapitalizmussal szembeni ellenállásában és a környezetvédelmi napirend védelmében. A "megőrző ökológiától" eltérően a mélyökológia nem a természet ellenőrzött megőrzését, hanem a természeti sokféleségbe való "be nem avatkozást" támogatja, kivéve a létfontosságú szükségleteket.
Az „emberekre”, mint a túlzott környezetpusztításért felelős személyekre hivatkozva a mélyökológusok elsősorban az „emberekre egy civilizáción belül, különösen egy ipari civilizáción belül” hivatkoznak, azzal érvelve, hogy a valaha élt emberek túlnyomó többsége nem élt olyan társadalmakban, amelyek kárt okoznának a környezetnek. környezet - a bioszféra túlzott károsodását főleg az elmúlt száz évben okozták.
1985-ben Bill Devall és George Sessions a következő nyolc pontban foglalta össze a mélyökológia fogalmának megértését: [10]
A "mélyökológia" kifejezés először Arne Ness norvég filozófus cikkében jelent meg 1973-ban. [3] Nass "elvi bioszférikus egalitarizmusra" hivatkozott, amely szerinte "egy intuitíven világos és nyilvánvaló értékaxióma". Az emberekre vonatkozó korlátja… az antropocentrizmus, amely káros hatással van maguknak az embereknek az életminőségére… Az a kísérlet, hogy figyelmen kívül hagyjuk függőségünket és megalapozzuk az úr-szolga szerepét, hozzájárult az ember elidegenedéséhez önmagától.” [tizenegy]
Nass hozzátette, hogy mélyökológiai szempontból: „Az [élet] minden formájának élethez való joga egyetemes jog, amelyet nem lehet számszerűsíteni. Egyetlen élőlényfajnak sincs nagyobb joga az élethez és a fejlődéshez, mint bármely más fajnak. [12]
Ahogy Bron Taylor és Michael Zimmerman elmesélte: „A mélyökológia fejlesztésének egyik kulcsfontosságú eseménye volt a „Nem emberi természet jogai” konferencia, amelyet 1974-ben a kaliforniai Claremontban tartottak, [amely] sokakat vonzott azok közül, akik intellektuális építészek lettek volna. mély ökológiából.. Ezek közé tartozott George Sessions, aki Naesshez hasonlóan Spinoza panteizmusából merített, később Bill Devall-lal közösen írta meg a Deep Ecology - [Az élet, mintha a természet számítana] című filmet; Gary Snyder , akinek a figyelemre méltó Pulitzer-díjas Teknőssziget a helyalapú spiritualitás, az őslakos kultúrák és az animista ábrázolások értékét hirdette, amelyek a mélyökológiai szubkultúrák központi elemévé válnak; és Paul Shepard, aki a The Gentle Carnivore-ban és a The Sacred Game -ben , valamint az azt követő munkákban, mint a Nature and Madness és a Returning Home to the Pleistocene , azzal érvelt, hogy a gyűjtőegyesületek ökológiailag jobbak a mezőgazdaságnál [más társadalmak] és érzelmileg egészségesebbek. Shepard és Snyder különösen bevezetett egy kozmogóniát, hogy megmagyarázza az emberiség kiesését egy érintetlen természeti paradicsomból. Szintén rendkívül nagy hatású volt Edward Abbey "Sivatagi" pasziánsza , amelyben a sivatagot szent helynek tekintették, amely egyedülálló módon képes felébreszteni az emberekben a természet értékének helyes, nem antropocentrikus megértését. Az 1970-es évek elejére a fenti adatok lerakták a mélyökológia szellemi alapjait.” [13]
A mélyökológia fejlődésében fontos szerepet játszott Murray Bookchin anarchista filozófus az 1980-as években. [14] [15] [16]
Guha és Martinez-Allier a mélyökológia négy meghatározó jellemzőjét bírálja. Először is, mivel a mélyökológusok úgy vélik, hogy a környezetvédelmi mozgalmaknak az antropocentrikus megközelítésről az ökocentrikus megközelítésre kell áttérniük, nem ismerik fel a két legalapvetőbb környezeti válságot, amellyel a világ jelenleg szembesül: 1) a globális északi túlfogyasztás és 2) a növekvő militarizáció.
Másodszor, az, hogy a mélyökológia a vadon élő állatokra helyezi a hangsúlyt, lendületet ad a Nyugat imperialista törekvéseinek. Harmadszor, a mélyökológia kisajátítja a keleti hagyományokat, monolitikusnak minősíti a keleti spirituális hiedelmeket, és tagadja a keleti népek cselekvőképességét.
Negyedszer pedig, mivel a mélyökológia a környezetvédelmet a vadon élő állatok védelmével egyenlővé teszi, radikális elemei az amerikai vadvédelmi mozgalomra korlátozódnak. [17]
A mélyökológusok azonban rámutatnak ennek a diskurzusnak az inkoherenciájára. Nem a "harmadik világ bírálataként", hanem a harmadik világbeli országok kapitalista elitjének bírálataként, a helyi ökoszisztémák gazdasági haszonszerzésre való kizsákmányolásának legitimizálására törekedve, a globális kapitalista rendszerrel együtt. Az ilyen kizsákmányolásra példa az Amazonas folyó erdőirtása Brazíliában, Jair Bolsonaro elnök alatt. [tizennyolc]
| Zöld politika | |
|---|---|
| Alapelvek | |
| kilátások |
|
| Szervezetek | |