A képzeletbeli ( fr. Imaginaire ) kifejezés Jacques Lacan pszichoanalitikus elméletében . A Képzelt Rendje a szimbolikus és a valóságos mellett egyike azoknak az elemeknek, amelyeket Lacan kiemelt az emberi lét dimenzióit alkotó elemi regiszterek megkülönböztetésére tett kísérletében. Ezt a három fogalmat Lacan fokozatosan fejlesztette ki gondolkodásának fejlődése során, és az imaginárius jelent meg először, jóval az 1953-as római jelentés előtt, amelyben a szimbolikus fogalma került előtérbe [1] .
E három fogalomnak megfelelően Lacan munkásságát általában három korszakra osztják: képzeletbeli (1936-1952), szimbolikus (1953-1962) és valóságos (1963-1981) [2] . Ezek közül az első során Lacan az imágót a pszichológia sajátos tárgyának, az azonosulást pedig alapvető mentális folyamatnak tekintette. Az imaginárius a képek dimenziójaként működött, tudatos vagy tudattalan, észlelt vagy elképzelt [3] . Lacan a tükörszínpad című művének 1936-os megjelenését követő két évtizedben fordította a legtöbb figyelmet a képzeletre .
A Képzelet rendjének alapja az Én kialakulásában rejlik a tükörstádium szakaszában . Az Én ily módon történő kifejezésével az imaginárius kategóriája adta az elméleti alapot ahhoz a vitához, amelyet Lacan később az egopszichológiával folytatott [ 4] . Mivel az I a tükörkép-másolat azonosításának folyamatában jön létre, az azonosítás a képzelet lényeges részévé válik . Az a reláció, amellyel az én-t az azonosításban konstituálják, az elidegenedés helyszínévé válik, ami az imaginárius másik jellemzője. Ez a hozzáállás pedig alapvetően nárcisztikus. Így Lacan „a képzeletbeli, nárcisztikus, tükörazonosítás különböző fázisairól ír – itt mindhárom jelző szinonimája” [5] –, amelyek az Én történetét alkotják.
Ha a „Képzelt, Szimbolikus és Valós egy szentháromság, amelynek tagjai könnyen nevezhetők csalásnak, hiánynak és lehetetlenségnek” [6] , akkor a Képzelt – a felszínes, természetüknél fogva megtévesztő jelenségek birodalma a megtévesztés.
Lacan számára az én mint reflexió-képzet felépítésének hajtóereje a feldarabolt test fantáziájának korábbi tapasztalata. Lacan, az első francia, aki felfedezte Melanie Klein [7] munkásságát , bár nem volt követője, kifejezetten a feldarabolt test ijesztő és regresszív fantáziájáról alkotott elképzeléseit Klein paranoia-kezeléséhez kapcsolta [8] . A Klein által leírt sajátos fantázia valamiről az emberben, amely megpróbálja szétszakítani és ezáltal megölni [9] , Lacan számára a fantáziák folytatása volt, amely a feldarabolt test képétől a védelem gondolatáig terjedt. egy elidegenedett identitás [10] - az Énnek, mint a Másik azonosításának, mint a „Megcsalás”.
A szimbolikus szerepének növekedésével Lacan munkásságában 1953 után, a képzeletet kissé más megvilágításban kezdik látni, nevezetesen a szimbolikus rend szerint strukturálva. Lacan továbbra is azt mondja, hogy "a feldarabolt test a Másik képében találja meg egységét... [vagy] saját tükörképében". De elemzése már nem abból áll, hogy „lekerekíti ezt az Én-t, gömb alakú formát ad neki, amelybe minden elkülönülő, töredékes állapota, szétszórt tagjai, pregenitális szakaszai, részleges hajtóerei teljesen integrálódnak” [11] . Ehelyett azt mondja, hogy "a vezető tekintély a képzelet másik oldalán, a szimbolikus sík szintjén van" [12] .
Sőt, Lacan számára világossá vált, hogy az imaginárius tartalmaz egy nyelvi dimenziót is: mivel a jelölő a szimbolikus alapja, a jelzett és a jelölés folyamata az imagináriushoz tartozik. A nyelvnek tehát szimbolikus és képzeletbeli vonatkozásai is vannak: „magukban a szavak szimbolikus veszteségen és teljes képzeletbeli aktuson mennek keresztül, amelyeknek a páciens alanya... Ily módon a beszéd képzeletbeli vagy akár valós tárggyá válhat” [13] .
Lacan számára az 1950-es években "minden analitikus tapasztalat a képzeletbeli és a szimbolikus találkozásánál bontakozik ki" [14] , az utóbbi a növekedés központi pontja - "a neurotika elemzésének célja a szimbolikus kapcsolatokba való beavatkozás megszüntetése. képzeletbeli relációk által generált ... a képzeletbeli azonosítások kiküszöbölésére" [15] . A képzeletbeli volt a probléma, a szimbolikus pedig a megoldás: "az analitikus tapasztalat egész szegmense nem más, mint a képzeletbeli tapasztalat sötét bugyrai feltárása" [16] . Így „az Én által alkotott képzeletbeli egység felbomlásában, amelyben az alany megtalálja tüneteinek jelzőanyagát” [17] , „identitásválság... [amikor] a hamis én rendszere szétesik” [17] rejlik. [18][ pontosítás ] .
Ahogy a korai Lacanban a képzeletbeli dominanciája a Róma-jelentése után a szimbolikus dominanciájává változott, úgy a szimbolikus is átadta helyét a valódinak az 1960-as évek végére. Azóta Lacan egyre kevesebb szerepet tulajdonít az ödipális komplexumnak, amelyet mitológiai, tehát a tudattalan szerveződés képzeletbeli változatának tekint [19] .
Lacan azonban kijelentette, hogy "tanításom célja ... az, hogy szétválasztjam ... azt, ami a képzeletbelihez és ... a szimbolikushoz tartozik" [20] . Lacan a borrome-i gyűrűk metaforáját kínálja , amely szerinte a Képzelet, a Szimbolikus és a Valóság metszéspontjának topológiai megfelelését fejezi ki. "Lacan szemináriuma időnként alig volt több, mint az egymásba kapcsolódó csomók tulajdonságainak néma bemutatása, bemutatva a valós, a szimbolikus és a képzeletbeli átfedését" [21] .
Az imagináriusnak szubsztantivizált jelzőként való használata "André Gide munkásságára vezethető vissza... [és] Sartre L'Imaginaire című műve vezette be széles körben " [22] . Lacannal az Imaginary szinte mindent felemésztő értelmezési mechanizmussá vált. Így René Girard sajnálattal állapította meg, hogy Lacan követői számára "minden, amit mimetikusnak nevezek, megfelel... az elfogott l'imaginaire-nek" [23] .
Ahogy Lacan tanítása elterjedt, az Imaginary kifejezés áthatotta a tágabb filozófiai kultúrát. Így Gilles Deleuze úgy határozza meg az imagináriust, mint "a tükrözés, a reprodukció, a fordított azonosítás és a kivetítés játéka , minden alkalommal megkettőzés formájában" [24] .