A szimbolikus vagy szimbolikus rend ( fr. Symbolique ) kifejezés Jacques Lacan pszichoanalitikus elméletében . A szimbolikus rendje a képzeletbeli és a valóságos mellett egyike azoknak az elemeknek, amelyeket Lacan kiemelt az emberi lét dimenzióit alkotó elemi regiszterek megkülönböztetésére tett kísérletében. Ezt a három kifejezést Lacan fokozatosan fejlesztette ki gondolkodásának fejlődése során, és a Symbolic követte a képzeletet, és az 1953-as római jelentés után központi szerepet kapott Lacan munkájában [1] .
Lacan korai munkája az imagináriummal foglalkozott , "azokkal a sajátos képekkel, amelyekre az ősi imago kifejezés utal " [2] . Később azonban "a római jelentésben a szimbolikus fogalma került előtérbe... és ettől kezdve a szimbolikust, és nem a képzeletet tekintik a szubjektum sorrendjét meghatározónak" [3] .
Lacan szimbolikus fogalma nagyban köszönhető a strukturalizmus elterjedésének, különösen Claude Lévi-Strauss A rokonság elemi struktúrái című művének 1949-ben történő megjelenésének. Lacan szimbolikája sok tekintetben a Lévi-Strauss-féle „kulturális rend” [4] megfelelője – a nyelv által közvetített kulturális rend. „Az ember beszél, mégis teszi, mert a szimbólum tette őt emberré... a kultúra birodalmát a természet birodalmára helyezve” [5] . Felismerve, hogy "a nyelv alapvető társadalmi intézmény abban az értelemben, hogy minden más [intézmény] feltételezi a nyelvet" [6] , Lacan a beszédjel nyelvi felosztásában találta meg a beszédjelet jelölőre, és a freudi pszichoanalízis új olvasatát jelentette, mint " beszélő gyógymód" [7] .
A római jelentést követő évtizedben, az Ecrits című könyvének megjelenésével jellemezhető évtizedben Lacan a szimbolikus fogalmában találta meg a választ az imaginárius neurotikus problémájára: „a jelölésrendszer funkciója az, hogy megakadályozza az imagináriust. attól, hogy elfogják" [8] . Levi-Strauss nyomán elfogadva azt az antropológiai premisszát, hogy az ember „szimbolikus állat”, és hogy „a társadalom szimbólumok általi önleírása a társadalmi valóság szerves része ” [9] , Lacan egy lépést tesz afelé, hogy megfontolja „ az Oidipusz-komplexus, amennyiben továbbra is elismerjük szerepét, mint jelzőként átfogó tapasztalataink nagy részét” [10] , mint az a terület, amelyen keresztül a társadalmi valóság terhét a szimbolikus apa átviszi a növekvő gyermekre: az apa nevében felismerjük a szimbolikus funkció alapját, amely a történelem kezdete óta azonosította [apja] személyiségét a törvény alakjával" [11] .
Az imagináriust Lacan ma már egy korábbi korszakhoz tartozónak tekinti – az anya és a gyermek kettős kapcsolatának zárt világába: „ Melanie Klein az anyához való viszonyt reflektált kapcsolatként írja le... [elhanyagolva] a harmadik elemet – a apa" [12] . Kiderül, hogy az imaginárius szétesett, és megnyílik egy szélesebb, szimbolikus rend felé.
Lacan megjelölése erre a tágabb rendre a Másik volt – „a nagy másik, vagyis egy másik nyelv, Apanevek, jelzők vagy szavak [amelyek] ... nyilvánosak, [13] közös tulajdonban vannak . Ám annak ellenére, hogy ez a kapcsolat lényegében nyelvi viszony, Lacan nem tesz egyenlőségjelet a szimbolikus és a nyelv közé, hiszen ez utóbbi is részt vesz a képzeletbeli és a valóságos rendjében. A nyelv szimbolikus dimenziója a jelölő dimenziója, melynek elemei nem rendelkeznek pozitív léttel, hanem kölcsönös különbségükben konstituálódnak.
A tudattalan a Másik beszéde, ezért a szimbolikus rendhez tartozik. A jog egy másik birodalom, amely az ödipális komplexumban szabályozza a vágyat, és meghatározza a szubjektivitást. „A tudattalan a beszéd témára gyakorolt hatásainak összessége. Azon a szinten, ahol a szubjektum a jelölő hatásaiból alkotja magát... függünk a Másik mezőjétől, amely már jóval a világra jöttünk előtt létezett, és amelynek ismétlődő struktúrái szubjektumként határoznak meg bennünket .
Az 1960-as években a szimbolikus rend fogalmával kapcsolatos elvárások gyengülni kezdtek, és a szimbolikát egyre inkább az emberi állapot részének tekintik, elveszítve pszichoterápiás csodaszer státuszát. Lacan kritikai figyelme a Valódi fogalma felé fordul, amelyet úgy tekintenek, mint "amit a szimbolikus megbotlik... ami hiányzik a szimbolikus rendből, az összes artikuláció redukálhatatlan maradványa... a köldökzsinór". szimbolikus" [15] . Egy évtizeddel később, az 1970-es években Lacan fokozatosan elveti Oidiposzt, mint "freudi fantáziát" [16] .
Késő Lacan érdeklődése az élvezet ( francia jouissance ) és a sintóma ( francia sinthome ) fogalmának fejlesztésére irányul, mint a pszichoanalízisben [17] .