Balamand-nyilatkozat [1] [2] ( Balamand-megállapodás [3] [4] , Balamand-dokumentum [5] , a hivatalos neve „ Uniatizmus mint az egység módszere a múltban és a teljes közösség jelenlegi keresése ”, francia l' uniatisme, méthode d'union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion [6] ) a Római Katolikus és Ortodox Egyházak Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságának nyilatkozata VII. plenáris ülésén, amelyre órától került sor. 1993. június 17. és 24. között a Balamandskiy Teológiai Intézetben , Libanonban . Amint azt a "Journal of the Moscow Patriarchy ”, „ez a szöveg a Teológiai Párbeszéd Vegyes Bizottságának ideiglenes munkadokumentuma, ezért nem írták alá az egyházak képviselői” (JMP, 1997. 12. szám) [7] .
A Nyilatkozat hatalmas engedményeket tartalmaz az ortodox-katolikus párbeszéd mindkét oldaláról. A katolikus oldal az ortodoxok körében a hittérítő elutasítását és "az ortodox egyház rovására történő terjeszkedést" hirdeti. Az ortodox engedmény része volt a keleti katolikus egyházak létezésének elfogadása , amelyeknek már maga a tevékenysége is buktató volt az ortodox egyház számára. Végül mindkét fél engedménye a kizárólagosságról való kölcsönös lemondás volt – annak felismerése, hogy a katolikus egyház és az ortodox egyház is az üdvösség hordozója , és az egység elérése „nem lehet elmerülés vagy zűrzavar, hanem találkozás az igazságban és szerelem" [3] .
Ennek ellenére az ortodoxok szerint a katolikus egyház térítő tevékenysége a hagyományosan ortodox régiókban nem állt meg [8] . Amint azt II. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka 2006 májusában megjegyezte , ez a dokumentum „nem jelentett akadályt a katolikusok számára a szakszervezet létrehozásában és a keleti terjeszkedésben” [9].
Az 1993-ban kidolgozott megállapodás nem nevezhető pánortodoxnak, hiszen a Jeruzsálemi Ortodox Egyház , a Szerb Ortodox Egyház , a Bolgár Ortodox Egyház , a Grúz Ortodox Egyház , a Görög Ortodox Egyház , a Csehországi Ortodox Egyház és Szlovákia [10] ] , valamint az amerikai ortodox egyház , amelyet hagyományosan nem hívnak meg ilyen tárgyalásokra, mivel a Konstantinápolyi Patriarchátus nem ismeri el autokefáliáját [11] .
Orosz nyelven a Balamand-dokumentum először 1995-ben jelent meg az „Egység” gyűjtemény második kötetében, amelyet a Moszkvai Egyházmegye Bogorodice-Brobrenev-kolostor adott ki , az ortodox-katolikus teológiai párbeszéd egyéb dokumentumaival együtt. 1997 februárjában az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa úgy döntött, hogy az 1993-as Balamand-megállapodás szövegét, valamint annak kommentárját a hivatalos egyházi sajtóban közzéteszik [7] .
Az 1980-as és 1990-es évek fordulóján az ortodox és a katolikus egyházak közötti vallásközi kapcsolatok sokkal bonyolultabbá váltak. Ennek oka mindenekelőtt az uniátus egyházak aktivizálása volt, amelyek a föld alól kikerültek, és elkezdték – gyakran erőszakkal – helyreállítani plébániáikat, földi építményeiket. Ez a folyamat a nyugat-ukrajnai ortodoxok számára volt a legfájdalmasabb – Lviv , Ternopil , Ivano-Frankivsk régiókban és Kárpátalján ). Ott zavargások, összetűzések, ortodox templomok erőszakos elfoglalásai történtek. Az ortodox közösségeket kiszorították az utcára; a moszkvai patriarchátussal egységet megőrző hívek ellen kampány indult a sajtó lejáratására [7] .
A közvetlen párbeszéd az uniátusokkal lehetetlennek bizonyult, mivel a görög katolikusok kiléptek a „ négyoldalú bizottságból ”, amelyet 1990 januárjában hoztak létre a moszkvai patriarchátus, a római katolikus egyház, az ukrán ortodox egyház és a nyugat-ukrajnai keleti rítusú katolikusok képviselőiből. [7] .
Az ukrán Rukh párt szélsőséges képviselőinek erős nyomására , akik azt mondták, hogy ha hatalomra jutnak, az összes egyházat elveszik az ortodoxoktól és átadják az ukrán unitáriusoknak, ez utóbbiak úgy döntöttek, hogy nincs szükség párbeszédre az ortodox egyház [12] [7] .
A szomszédos Szlovákiában az új hatóságok segítségével 1989-ben megkezdődött a tömeges átmenet az unitizmusra . A Szlovák Nemzeti Tanács Elnöksége 1990. május 29-én törvényt adott ki „A görög katolikus és ortodox egyházak vagyoni viszonyainak szabályozásáról” (211/1990. sz. törvény), amely szerint minden ingatlan vagyon, amely a görög katolikus és ortodox egyházak tulajdonviszonyainak szabályozásáról szól. 1950. április 28-a előtt visszakerült az év görögkatolikus egyházába. Szlovákiában azonban ezek a folyamatok viszonylag békésen zajlottak, az állam vállalta, hogy az ortodox egyház anyagi segítséget nyújt új templomok építéséhez (vagy felszereléséhez) [13] .
Amint azt a Journal of the Moscow Patriarchy megjegyzi, „a világközösség bizalmatlan volt a Moszkvai Patriarchátus tiltakozásaival szemben, hisz abban, hogy Nyugat-Ukrajnában helyreáll a történelmi igazságosság” [7] .
Hilarion (Alfejev) volokolamszki metropolita szerint : „Mindez nagyon nagy feszültséghez vezetett kétoldalú kapcsolatainkban, és kihatott az ortodox-katolikus párbeszédre is , mert nem voltunk hajlandóak megvitatni, bár jelentős, de elméleti teológiai témákat. Ragaszkodtunk ahhoz, hogy az unió témáját megvitassák” [14] .
1990-ben az Orosz Ortodox Egyház kezdeményezésére, valamennyi helyi ortodox egyház támogatásával felfüggesztették az ortodox-katolikus teológiai párbeszédet. Az elfogadott határozat kimondta, hogy megújítása az unió problémájának közös tanulmányozása és megoldása után lehetséges [7] [15] .
A közösen kidolgozott anyagok alapján a Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Vegyes Bizottsága, amely az 1990. június 6-16-án Freisingben (Németország) a hatodik plenáris ülésen ülésezett, közleményt [7] adott ki, amelyben kijelentette, hogy „az egyesülés mint módszer, ahol alkalmazták, nem szolgálta az egyházak közeledésének céljait. Éppen ellenkezőleg, újabb megosztottságokat okozott. Az így kialakult helyzet összecsapásokra és szerencsétlenségekre adott alkalmat, amelyek mindkét egyház történelmi emlékezetébe bevésődtek. Emellett az ekkléziológiai motívumok más utak keresésére ösztönöznek” [15] .
A bizottság munkájának következő állomása a Koordinációs Bizottság ülése volt Aricciában (Róma mellett), amelyre 1991. június 10. és 15. között került sor, amelyen megjelent az „Uniatism as a method of unity in the in the Uniatism as a method of unit múlt és jelenlegi teljes közösség keresése" [7] került kidolgozásra , amely és a Balamand-dokumentum alapja lett [15] .
A Katolikus Egyház és az Ortodox Egyház Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottságának hetedik plenáris ülését 1993. június 17. és 24. között tartották Balamandban, nem messze az azonos nevű kolostortól és a Teológiai Intézet épületében. Damaszkuszi Szent János és az új Balamand Egyetem . A Párbeszéd Nemzetközi Bizottságának e plenáris ülésén nyolc autokefál ortodox egyház 14 képviselője és a bizottság huszonnégy tagja vett részt katolikus oldalról. A résztvevőket IV. Ignác antiochiai pátriárka [16] szeretettel üdvözölte .
Szombat délután a katolikus, vasárnap délelőtt az ortodox küldöttség szolgált, minden szertartás a kolostor történelmi templomában zajlott, nagyszámú hívő jelenlétében. Június 21-én, hétfőn Antiochia összes pátriárkája, ortodox és katolikus is, vendég volt egy vacsorán IV. Ignác pátriárkával. A bizottságot képviselő hivatalos küldöttség június 22-én, kedden udvariassági látogatást tett Ilyas Hraoui köztársasági elnöknél és Nabihu Berri parlamenti elnöknél. Az egész bizottság ezután bejárta Bejrút történelmi központját [16] .
A hetedik plenáris ülés teljes mértékben a keleti katolikus (uniátus) egyházak létezésével és lelkipásztori tevékenységével kapcsolatos teológiai és gyakorlati kérdésekkel foglalkozott. A balamandai ortodox-katolikus párbeszéd vegyes nemzetközi bizottsága előtt állt egy munkadokumentum, amelyet a Bizottság koordinációs bizottsága dolgozott ki 1991 júniusában Ariccia-ban (Róma) tartott ülésén. Ezt a szöveget „őszinte és testvéri szellemben” tanulmányozták és átdolgozták [16] .
A nyilatkozat szövege eredetileg franciául készült, és az ülés során angolra is lefordították [16] .
A Teológiai Párbeszéd Nemzetközi Bizottsága által Balamandban kidolgozott dokumentumot jóváhagyás és alkalmazás céljából megküldték a katolikus és a helyi ortodox egyházak vezetőinek [16] .
A dokumentum három részből áll: „Bevezetés”, „Ekléziológiai alapelvek” és „Gyakorlati szabályok” [15] . Összeállított dokumentum:
Amint a Szinódusi Teológiai Bizottság vezetője, Filaret (Vakhromeev) metropolita megjegyezte , a szöveget kilenc helyi ortodox egyház képviselői támogatták ; Az orosz ortodox egyház képviselőjével, hegumen Nesztorral (Zsiljajev) kapcsolatban megjegyezte: „A szöveget csak működőképes állapotban hagyta jóvá, ráadásul olyan személy, akinek nem volt felhatalmazása arra, hogy felelős döntéseket hozzon ezen a területen” [18] ] .
A dokumentum vitájában a helyi ortodox egyházak alábbi képviselői vettek részt: [10]
A katolikus egyház részéről részt vett [19] :
A Balamand-dokumentumot határozott és forradalmi megfogalmazásaival azonnal sokoldalú kritika érte mind ortodox, mind katolikus oldalról [20] . Az ortodox-katolikus párbeszéd két fő szereplője, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka ellenvetés nélkül elfogadta [3] .
Konzervatív és tradicionalista körök mind az ortodoxiában, mind a katolicizmusban a Balamand-dokumentumban az ortodox és a katolikus egyházak egyháztani kiegyenlítését látták, különösen elfogadhatatlan számukra a Bálamánd-dokumentum „ugyanazokról a szentségekről” szóló kijelentései, köztük „a szentség egyetlen szentségéről”. A papság, Krisztus egyetlen áldozatát hozva, ami arra a következtetésre vezethet, hogy a „keleti és nyugati testvéregyházak” szentségei, „közösen megőrzik Isten Egyházát”, egyformán üdvözítőek, és csak „előítéletek és felhasználás a történelem politikai céljaira” akadályozza a teljes eucharisztikus közösséget. Ezek az állítások nehezen egyeztethetők össze a felek álláspontjával, amelyek mindegyike a saját Egyházát tekinti egyetemesnek és egyetlen igaznak [15] . A "testvéregyházak" kifejezés használatát az ortodox és a katolikus egyház vonatkozásában is kritizálták [5] .
Az uniátusok elégedetlenek voltak azzal, hogy a dokumentum elutasítja az uniót mint módszert, megkérdőjelezve ezzel az uniátus egyházak létét [15] , ráadásul úgy érezték, hogy nem ők, hanem „testvéregyháznak” tekinthetők. , hanem a helyi ortodox egyház [21 ] . A romániai görögkatolikusok apostoli adminisztrátora, Gheorghe Gutsiu püspök 1994-ben levelet küldött II. János Pál pápának , amelyben élesen bírálta a Balamanda-dokumentum azon rendelkezéseit, amelyek elutasítják az „uniatizmust”, mint a vele ellentétes módszert. mindkét egyház hagyománya, azzal vádolva a román ortodox egyházat, hogy az 1948-ban erőszakkal és terrorral nem tagadja meg, hogy a Román Uniátus Egyházhoz csatlakozzon a Román Ortodox Egyházhoz (Chretiens en marche. 1994. 43. sz.). Ez a levél nemcsak a Balamand-dokumentum, hanem általában az egyesülés problémájáról folytatott ortodox-katolikus párbeszéd minden gyümölcsének egyértelmű és kemény elutasításával zárul: „A Rómával közösségben lévő román egyház nem fogadja el bármit a Rodoszban, Freisingben, Ariccében és Balamandában aláírt szövegekből, és érvénytelennek nyilvánítja az e szövegek alá helyezett aláírásokat” (uo.) [7] .
Számos kritikai megjegyzést fogalmazott meg a Balamand-dokumentumhoz (azonban jóval enyhébb formában, általánosságban nem tagadva hasznosságát) az ukrán görögkatolikusok vezetője, Myroslav Lyubachivsky bíboros [7] .
1993 decemberében az Athos-hegyi szerzetesek levelet küldtek Bartholomew pátriárkának, amelyben kifejezték elégedetlenségüket a Balamand-nyilatkozattal [22] . 1994. március 18-án jelent meg a görög sajtóban, majd lefordították oroszra, szerbre és angolra [10] . A Fehérorosz Görögkatolikus Egyház diakónusa , Vjacseszlav Gorcsakov a Balamand-nyilatkozat címében és szövegében használt „l'uniatisme” teológiai fogalom oroszra fordítását „uniatizmusnak” és nem „uniatizmusnak” tartja. ezek különböző fogalmak [23] .
1995-ben a Görög Ortodox Egyház Püspöki Szinódusa elítélte a Balamand-megállapodást, megjegyezve, hogy "az unióval kapcsolatos Balamand-szöveg ortodox szempontból elfogadhatatlan", és "teljesen idegen az évszázados ortodox hagyományoktól" [24] .
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának 1997 februárjában hozott döntése a Balaman-dokumentum kiadásáról felkeltette az érdeklődést. Az 1997. március 6-i „ Rus Pravoslavnaya ” 48. számú újságban, amelyet a „ Szovjet Oroszország ” mellékleteként adtak ki, egy cikk jelent meg „Balamand Unió?” címmel, ahol a Balamand-dokumentum szövegét olyan vágással nyomtatták ki, hogy eltorzítja a dokumentum jelentését, és megjegyzést ír neki. A kiadvány rendkívül negatívan értékelte a Balamand-dokumentumot [7] . 1997. március 16-án, februárban az Ortodox Testvériségek Szövetségének konferenciája határozatot fogadott el, amelyben aggodalmát fejezte ki a „balamandi megállapodással kapcsolatban, amely élesen ellentmond a katolicizmussal szembeni hagyományos patrisztikus hozzáállásnak” [25] . A jövőben az ökumenizmus és a katolikus egyházzal való kapcsolatok egyes ellenzői körében ennek a dokumentumnak a neve „Balamand Unió” volt [18] [26] . Az orosz ortodox egyházat különböző nem kanonikus joghatóságok miatt elhagyó ultrakonzervatív klerikusok és laikusok körében az ilyen távozás egyik oka a „Balamand Unió” megkötése volt a katolikusokkal [27] .
A valóságban azonban az ortodoxia és a katolicizmus összeolvadása nem történt meg. Amint azt a katolikus teológus és a teológiai párbeszédért felelős ortodox-katolikus vegyes bizottság tagja, Václav Hrynevich pap megjegyezte , „a fordulópont dokumentumában megfogalmazott új gondolkodásmód nem vált széles körben elterjedtté és általánosan elfogadottá egyik egyházban sem. ” [3] . Vladislav Petrusko ortodox történész szerint : „A Balamandban levont következtetések lényegében felismerték, hogy a katolikusok és az ortodoxok közötti kommunikációnak nincs akadálya. Ugyanakkor az ortodoxia és a katolicizmus valóságos ellentmondásos komplexuma az ellenkezőjéről győzött meg. Az uniatizmus gyors feléledése Nyugat-Ukrajnában és további keleti előretörése arra kényszerítette a Vatikánt is, hogy ne siesse el a következtetések levonását az unió történelmi kudarcáról, amelyet ismét az ortodoxok körében az térítés igen hatékony eszközének kezdtek tekinteni . 28] .
1997. július 17-én az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy határozott: „Szükségesnek tartja egy speciális pánortodox vitát a Balamand-dokumentumról” és „Ajánlja a Zsinati Teológiai Bizottság által a Balamand szövegéhez benyújtott kommentárt. Az egyházi sajtóban való közzétételre szánt dokumentum” [29] .
Az uniatizmus problémáját a vegyes bizottság baltimore-i (USA) nyolcadik plenáris ülése is szóba hozta. Olyan dokumentumot kellett volna elfogadni, amely ennek a problémának a konkrét gyakorlati elemét veszi figyelembe, tekintettel arra, hogy a keleti katolikus (uniátus) egyházak főként az ortodox egyházak eredeti kanonikus területén végzik szolgálatukat. A dokumentumot nem fogadták el, majd ennek a kérdésnek a mérlegelését teljesen felfüggesztették [30] .
II. Alekszij pátriárka szerint a Balamand-egyezmény "soha nem kapott dogmatikai jelentőséget" [9] .