Shezmu

Shezmu
Mitológia	ókori egyiptomi
Padló	férfi
Foglalkozása	a vér, a gyilkosság, az olajok, a bor és a tömjén istene megvédte a múmiát a sérülésektől, megbüntette a bűnösöket
Attribútumok	szőlőprés
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Shezmu (más néven Shesmu, Shezemu, Shesemu és Sesmu) egy isten az ókori egyiptomi mitológiában . A gyilkosság, a vér és a balzsamozó olajok, a bor és a tömjén démoni istensége volt . Erősen kötődött a túlvilági kultuszhoz: megvédte a múmiát a károktól, és megbüntette a bűnösöket. Az ókori Egyiptom sok más istenéhez hasonlóan Shezmu is változatos természetű volt. Egyszerre volt világos és sötét istenség, de nem ezért tartják démonnak . Az ókori egyiptomiak számára a démonok nem mindig voltak eredendően gonosz lények. Gyakran nagyon segítőkészek voltak. Shezmut démonnak tartották, mivel ő volt a legfiatalabb istenség a rangjában, és az alvilághoz kötődött . Borpréssel ábrázolva[1] .

Szerep

Shezmut a bűnözők kiirtójaként ismerték, és undorodva borosprés alá tették a fejüket, hogy vérükhöz jussanak. Úgy ismerték, mint " Ozirisz hóhéra ". Shezmu a „ halálistenek ” csoportjának tagja volt , így néha a „lélekölő” cím is járt vele. Úgy tűnhet, hogy Shezmu az alvilág kegyetlen istensége volt, de nagyon hasznos volt a halottak számára. Bár a gonoszság szigorú hóhéra volt, az erények nagy védelmezője is volt. A Shezmu számára vörösborral áldozták meg azokat, akik meghaltak. A bor mellett olyan egészen hétköznapi tárgyakért volt felelős, mint a balzsamozó olajok és a tömjén.

Más istenekkel ellentétben feladatai közé tartozott, hogy a halottak testét és vérét felhasználja Unis fáraó táplálására (életben tartására) . Ozirisz volt az, aki megparancsolta a Shezmuknak, hogy a gazemberek vérét használják borrá. Ezért Shezmának néha a "borprésdémon" címet adták. A vörös szín Shezmu képében a gonosszal való kapcsolatát jelezte. Az ókori egyiptomiak féltek a skarláttól és gyűlölték, mivel nem csak a vér és a halál színe volt, hanem a káosz istenének, Sethnek a színe is . A skarlát a lenyugvó nap színe is volt, ami a sötétség kezdetével és az Apophis kígyó-démon uralmával társította .

Shezmu egy oroszlánfejű ember alakjában jelent meg, agyaraival és vérrel szennyezett sörényével. A dereka körül emberi koponyákból álló övet viselt.

Képek

Sok más egyiptomi istenséghez hasonlóan Sezmát is emberként, vagy sólyomfejű emberként ábrázolták. Amikor a vérrel és a pusztítással való kapcsolatát hangsúlyozták, oroszlánfejű embert öltött. Ez lehetett kapcsolat közte és a háború és a bosszú istennője, Sekhmet között . Ezen túlmenően, kettős megnyilvánulása és a tömjénnel való kapcsolata miatt kapcsolatba került Nefertummal .

Istentiszteleti helyek

Shezmu kettős megjelenésű volt, egyrészt nagy gonoszt, de vele ellentétben - és jót - képviselt. Sok helyen ugyanolyan magas rangú volt, mint Ozirisz, és védelmező istenként tisztelték. Ugyanakkor félelmet is keltett, hiszen rendíthetetlen büntetője volt az elítélteknek. Fenséges kultuszközpontja volt a Faiyumban , de istentisztelete elterjedt Denderában és Edfuban is .

Változások

A vörös színnek köszönhetően a bort a vérrel azonosították, Shezmát pedig a vér urának nevezték. Mivel a bort jónak tartották, Shezmu kapcsolata a vérrel igazságot jelentett, tettei pedig megsemmisítették az igazságtalanságot. Amikor a kivégzés fő formája a lefejezés volt, azt mondták, hogy Shezmu levágta a gonosztevők fejét, és egy borprés alá dobta őket, hogy vörösborba törje össze, amit viszont az igaz halottaknak adtak. A lefejezést általában úgy végezték, hogy az áldozat mozdulatlanul feküdt, fejét egy fahaszon támasztva, ezért a Shezmát "a gonosz elpusztítójának a tömbön" is nevezték. A művészetben ez az erőszakos jelenet Shezmát vad arckifejezésű oroszlánfejű emberként mutatta be. Az újabb időkben az egyiptomiak a borprést nem bor, hanem olaj készítésére használták, miközben a szőlőt lábukkal zúzták, ami hozzájárult a szőlőmag épségéhez. Ennek eredményeként Shezmu kapcsolatba került a balzsamozó olajokkal és kenőcsökkel, amelyeket a test és a szépség megőrzésére használtak.

Lásd még

• Nefertum
• Maahes
• Khonsu
• Tüllszoknya

Jegyzetek

1. ↑ N. N. Shvets. Egyiptomi mitológia szótára . - Moszkva: Tsentrpoligraf, 2008. -  180. o . — 256 p. - ISBN 978-5-9524-3466-0 .

Linkek

• Shezmu mitológiája