Hastur ( angol. Hastur , ritkábban Hasthur, Xastur, Xasthur) egy kitalált istenség, amelyet Ambrose Bierce amerikai író alkotott meg , aki a "The Shepherd Gaita" (1893) című történetben a pásztorok jó isteneként említette. Hasturt később Robert Chambers a The King in Yellow (1895) című művében említette, hogy mind a lényre, mind az égi helyre utaljon a Hyades és Aldebaran csillagkép közelében [1] . Hasturt és a sárga jelet Howard Phillips Lovecraft röviden megemlítette a "The Whisperer in the Dark " (1930) című történetben. August Derlethmegváltoztatta Hastur leírását, így ő lett az „idősebb Isten”, és a „kimondhatatlan” vagy „akit nem szabad megnevezni” nevet. A „ Cthulhu mítoszai ” későbbi írói és követői Hastur képét adaptálták, és neve megjelent Assatur, Xastur, Haaztre, Kaivan (ang . Assatur, Xastur, H'aaztre, Kaiwan ). A Hastur a Cthulhu Mythos egyik legvitatottabb és legfejletlenebb képe.
Ambrose Bierce megalkotta a Hastur istenséget ( Eng. Hastur ) a "The Shepherd Gaita" ( Eng. Haïta the Shepherd ) című novellában (1886), amely bekerült a Can It Be? gyűjteménybe. A Birs nem rendelkezik Hastur részletes leírásával vagy címével. Gaita a hegyekben él, és Hasturnak, a jóindulatú pásztoristennek a szentélyében imádkozik; nádsípán játszik dallamokat, és kis erdei istenek hallgatják, akiket soha nem látott – ezek az ókori görög irodalom hagyományos jellemzői . A görög mitológiában Pán a pásztorok istene; dallamokat tanított Daphnisnak , a pásztorfiatalnak. Számos író, festő, szobrász és zeneszerző fordult ezekhez a képekhez.
A pan a "legelő" szóból származik ( angolul "legelő"). A hastur egybehangzó az angol "legelő" szóval, és közel áll a latin "shepherd" ( latin "pastor") szóhoz, amelyből a "pásztor" kifejezés és a "pastor" ( angol pastor) egyházi cím származik, ami megfelel a pásztor szerepének. Gaita, mint Hastur jó pásztora és szolgája. Enno Litman felhívja a figyelmet a rokon szanszkrit „hasta” szavakra, a szír „kustúr” és „hast-ûr” szavakra, amelyeket „kéz”-nek fordítanak. [2]
A Gaita, a juhász című történetben Gaita Hasturhoz imádkozik, hogy gondoskodjon a falubeliekről, és boldogságot keres:
Gaita felkelt a nappal, és Hastur, a pásztoristen oltárához sietett, aki meghallgatta imáit, és elégedett volt. A boldogság csak véletlenül jöhet, és ha keresed, soha nem találod meg; elvégre Hastur kegyelme után, aki soha senkinek nem tűnt fel, Gaita mindenekelőtt a közeli szomszédok – az erdőkben és vizekben lakó félénk halhatatlanok – kedves figyelmét értékelte.
Hastur, hallva Gait imáit, megkímélte a városokat, és a patakokat a tengerbe irányította. Gaita abbahagyta a bárányok kedves szóval való megszólítását, abbahagyta a gyors rohanást Hastur oltárához. A szél minden leheletében gonosz szellemek suttogását hallotta, amelyek létezését korábban nem sejtette.
Hatalmas ragyogás terült szét Gaith körül, és felnézett, és úgy döntött, hogy a nap bekukucskált a felhők között; de felhőtlen volt az ég. Egy gyönyörű lány állt tőle karnyújtásnyira. Olyan hangon beszélt, amely több zenét tartalmazott, mint a csorda összes harangja: "Jól vigyáztál a csordára, és nem felejtett el köszönetet mondani Hasturnak." Az öreg azt mondta, hogy a lány neve Boldogság.
A „ Carcosa lakója ” (1886) című novellában „ Carcosa ” város és „Hali” ember ( eng. Hali ) szerepel, Altaf Hussein (1837-1914) indiai író álneve; valamint Hyades és Aldebaran fekete csillagai. Ezeket a neveket a későbbi íróknak Hasturhoz kell társítaniuk. A meg nem nevezett narrátor a völgyben bolyong, a halálon elmélkedik, amíg meg nem találja a város romjait és a saját sírját, majd megjegyzi, hogy nem vet árnyékot. Az utolsó mondat azt mondja, hogy Hosseib Allar Robardin szelleme mesélte el a történetet a közepes Bayroules-nak. A történet a gótikus irodalom jegyeit fejezi ki .
Egyes kutatók megjegyzik, hogy Beers Hali titkos könyveként jelölte meg az idézetek forrását , de ez a név nem szerepel feljegyzéseiben és piszkozataiban. Beers létrehozta a Morrister 's Marvels of Science-t is. Robert Price a "The Reassuring Formula in the Necronomicon" (1982) című művében a fiktív szerzők fiktív könyveiben szereplő idézetek hasonlóságára hívja fel a figyelmet: Hali The Secret Book of Hali és Morrister Miracles of Science Bierce munkájából; és Alhazred Necronomicon című művében Lovecraft munkájából [3] .
Robert Chambers a "Hastur" nevet Ambrose Bierce történetéből használta a The King in Yellow (1895) című gyűjteményben, ahol általában megkülönböztetik az első négy úgynevezett sárga történetet , amelyek megemlítik: az elátkozott színdarabot, a sárga ruhás királyt és sápadt maszkot, valamint Birsából vettük át Hyades és Aldebaran csillagait, Carcosa szellemvárosát , a Hastur, Alar és Khali neveket [4] . A "sárga király" és Hastur közötti kapcsolat tisztázatlan és vita tárgyát képezi. Chambers nem ad leírást Hasturról: az egyik esetben cím, a másikban helynév [5] , a harmadikban pedig egy égitest vagy Más világok neve . A pásztorok Birs istenével ellentétben Chamber Hastur nem kapott konkrét szerepet, ez minden esetben változik. Ebben a Hastur szerepével kapcsolatos bizonytalanságban, és abban, hogy az ember nevéből a Khali miként lett a tó neve, egy bizonyos irodalmi képkölcsönzési és -feldolgozási játékot láthatunk [2] . Valójában Chambers csak abban az epizódban használja Hastur nevét, ahol a szereplők a „The King in Yellow” című darabot olvassák, és „Hasturról és Carcosáról beszélnek ”. A "Demoiselle d'Is" című történetben Hastur egy férfi.
A " Restorer of Reputations " (1895) című történetben a hős sárga ruhás király akar lenni, és Kakozut és Hasturt említi Hyades és Aldebaran mellett:
Az Amerika császári dinasztiáinak teljes kéziratát fejből tudtam, a When elejétől kezdve Carcosa, Hyades, Hastur és Aldebarantól az unokatestvérem születési dátumáig.
Nem felejthetem el Carcosát, ahol fekete csillagok ragyognak az égen, és az emberi gondolatok árnyékai meghosszabbodnak délután, ahogy az ikernapok lesüllyednek a Hali-tóba. És az elmém mindig emlékezni fog a sápadt maszkra.
Megemlítette egy dinasztia létrehozását Carcosában, amelynek tavai összekötik Hasturt, Aldebarant és a Hiádok rejtélyét.
A Sárga Király szaggatott rongyai mindig elrejtik az Ichthyllt.
Eljött az idő, az embereknek meg kell tanulniuk Hastur fiát, és az egész világnak meg kell hajolnia a fekete csillagok előtt, amelyek a Carcosa felett lógnak az égen.
Végre Király voltam, király egyenesen Hasturban, király, mert ismertem Hyades titkát, és az elmém a Hali-tó mélyét kutattam. Én voltam a király!
A maszk című történetben a szobrász Hasturt mint égi tárgyat említi:
A fantasztikus színű, rongyos köntösbe bújt Sárga Királyra és Cassilda gyászos kiáltására gondoltam - "Ne rajtunk, ó király, ne rajtunk!" Minden erőmmel kétségbeesetten próbáltam elhessegetni magamtól ezeket a gondolatokat, de láttam a Hali-tavat, sima és átlátszó, nem voltak hullámok vagy szél, amely felemelné őket, és láttam Carcosa tornyait a hold mögött. Aldebaran, Hyades, Alar és Hastur átfurakodott a felhők résein, amelyek úgy hullámoztak, mint a Sárga Király csipkézett rongyai.
Chambers két történetben említi a Sárga Jelet, és csak a formájára utal, leírás nélkül. A "Sárga jel" című történetben a művész a "Sárga jelet" és a "Sárga király" című darabot találja meg könyvtárában (bár nem volt ott):
Leszállt az éjszaka, és az idő húzódott, miközben a "Sárga Királyról" és a Halvány Maszkról suttogtunk, éjfél borította a város háztetőit és tornyait. Hasturról és Kassildáról beszélgettünk, miközben a köd úgy gomolygott az ablakokon kívül, mint habos hullámok összecsapva a Hali-tó partján.
Chambers Bierce-től kölcsönzött motívumokat, neveket és címeket "megalkotta a kozmikus horror kárpitját", amelyet az őrület, az irrealitás és a titokzatosság vásznára szőttek, és amelynek légkörében az elátkozott darab elolvasása után dől el a szereplők sorsa. [2] Chambers nagyon erős hatást gyakorolt erre a könyvében, ahogy Lovecraft helyesen megjegyezte Clark Ashton Smithnek írt 1927. június 24-i levelében:
Amennyire én tudom, a Carcosa Ambrose Bierce alkotása, akárcsak a Hastur és néhány más elem. Chambersre nagy benyomást tett a Carcosa polgára és a Gaita pásztora, amelyek először fiatal korában jelentek meg. De még Bierce-t is felülmúlta abban, hogy borzongató, szörnyű hátteret teremtett – homályos, nyugtalanító emlékeket, amelyek önkéntelenül is előbukkannak az emlékezet legmélyéről.
Howard Lovecraft , miután 1927 -ben elolvasta a "The Yellow Sign " című történetet Robert Chambers " The Yellow Sign" című gyűjteményéből , megemlítette Hasturt és a Yellow Sign szimbólumot, valamint a Hali-tót Ambrose Bierce munkájából . a " Suttogó a sötétben " című történet (1930) [6] . Lovecraft nem írja le Hasturt. Csak két helyen szerepel a történetben, amikor Hasturt más entitások és helyszínek között említik:
Olyan nevekkel találkoztam, amelyekkel korábban csak a legbaljósabb spekulációk keretében találkoztam - Yuggoth, Great Cthulhu, Tsathhoggua, Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yyan, Leng, Hali Lake , Bethmura, Yellow Sign, L' mur-Cathoulos, Bran és Magnum Innominandum - és homályos korszakokon és felfoghatatlan dimenziókon keresztül repült át az ősi, nyitott valóságok világába, amelyekről a Necronomicon őrült szerzője csak halványan sejtett.
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Olyan nevekkel és kifejezésekkel találtam szemben magam, amelyeket másutt hallottam a legborzalmasabb összefüggésekben – Yuggot, Great Cthulhu, Tsathoggua, Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yian, Leng, a Hali-tó, Bethmoora, a Sárga Jel, L'mur-Kathulos, Bran és a Magnum Innominandum – és névtelen eónokon és felfoghatatlan dimenziókon keresztül visszavezették a régebbi világokba, a külső entitásokba, amelyekről a Necronomicon őrült szerzője csak a leghalványabban sejtette. út.Ebből az idézetből nem derül ki, hogy Lovecraft Hasturja istenség, entitás, hely vagy kozmikus tárgy. Ez a kétértelműség megismétlődik Lovecraft leírásában. A történet a Sárga Jel szektások létezéséről beszél, mint egy kultuszról, amely talán ellenséges a Mi-Go-val szemben , akik ellopják az ember elméjét (vagy lelkét), és az óisteneket szolgálják :
Valójában soha nem ártanak szándékosan embereknek, de az emberi faj tagjai gyakran kegyetlen üldöztetésnek vannak kitéve. Létezik például a sátánisták titkos kultusza (a misztika területén járatos emberként megérted, ha Hasturral vagy a Sárga Jellel kapcsolom össze őket), akiknek az a célja, hogy levadászják ezeket a lényeket és lecsapjanak rájuk. szörnyű erők egy másik dimenzióból.
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Valójában soha nem ártottak tudatosan embereknek, de fajunk gyakran kegyetlenül bántalmazta és kémkedett. A gonosz embereknek egy egész titkos kultusza van (a te misztikus műveltségeddel rendelkező ember meg fog érteni, ha összekapcsolom őket Hasturral és a Sárga Jellel), amelyek célja, hogy felkutassák és megsebesítsék őket más dimenziókból származó szörnyű hatalmak nevében. A Külsők drasztikus óvintézkedései ezek ellen az agresszorok ellen irányulnak – nem a normális emberiség ellen.Lovecraft „ Természetfeletti horror az irodalomban ” (1927) című esszéjében így ír Chambers „Sárga jeléről”:
A szörnyűségek pokoli és tiltott könyvébe botlanak, és megtudják, többek között olyan szörnyű dolgok mellett, amelyeket épeszű halandónak nem szabad tudnia, hogy ez a talizmán valóban egy névtelen sárga jel, amelyet az elátkozott Hastur-kultuszból - az eredeti Carcosa-ból, amelyhez részben utal.....
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Miután furcsán belebotlottak a borzalmak pokoli és tiltott könyvébe, mindketten megtudják, többek között olyan szörnyű dolgok mellett, amelyeket épeszű halandónak nem szabad tudnia, hogy ez a talizmán valóban az a névtelen Sárga Jel, amelyet Hastur elátkozott kultuszából örököltek – az ősi Carcosa-ból. kötet kezeli.Ebből az idézetből ítélve lehetséges, hogy Lovecraft nem csak felismerte Hasturt a mitológiai istenek egyikeként, de még úgy is tette, hogy Chambers könyvére hasonlítson.
Lovecraft már nem tért vissza Hastur nevéhez, és egyáltalán nem említette a "Sárga királyt", anélkül, hogy bármilyen módon összekapcsolta volna ezeket a képeket. A "Király sárga és sápadt maszkban" címet egy olyan szereplőhöz lehet hasonlítani, mint a "Sárga selyemmaszkos pap" a "The Somnambulistic Quest for the Unknown Kadat " (1927) című regényéből, amelynek képe mögött egy kúszó szörnyeteg volt. .
August Derleth megalkotta a Cthulhu mítoszok kifejezést , de javasolta a "Hastur mítoszok" kifejezést is. Megpróbálta finomítani Lovecraft fogalmait, és Hasturt a Nagy Öreggé változtatta, Yog-Sothoth, Cthulhu féltestvére leszármazottjává, és valószínűleg Magnum Innominandummá [7] . Derleth a "Lair of Starspawn" (1932) című novellával kezdte Hastur leírását, amelyet Mark Schorerrel közösen írt, ahol a "Kimondhatatlan" címet viseli. Hastur Birs pásztoristenségből a szörnyű Öregek egyikévé fejlődött, jellegzetes kozmikus megjelenéssel, örökölve Cthulhu bizonyos vonásait.
A "The Stranger from Space " (1936-1957) című novellában Derleth másként értelmezte Hasturt, és Cthulhu testvérévé és riválisává tette, aki örökös űrháborúban áll vele. Ebben az inkarnációban Hasturnak több Avatárja van: "The King in Yellow" ( Chambers ) és a "Feaster from Afar" ( Birsa ) [8] , amit Derleth Lovecraft után említ, ugyanakkor létrehozza saját eredeti képét:
Fekete, töpörödött, repülő szörnyeteg csápokkal és borotvaéles karmokkal, amelyek áthatolhatnak az áldozat koponyáján, és kiüríthetik az agyat. A Földről a Nagy Faj visszamenekült az űrbe, először a Jupiter bolygóra, majd tovább, a csillaghoz, amelyen most helyezkedtek el. A Taurusban lévő Sötét Csillaghoz, ahol mindig készenlétben maradtak a Hali-tó vidékéről érkező invázió miatt, amely Hastur száműzetésének helye volt, az egyik az Öreg Istenek által legyőzött Öregek közül.
A "The Return of Hastur" (1936-1939) című művében Derleth a levegő elementálok közé sorolja Hasturt, és hozzáadja a Lovecraft " Barrow " című művéből az "Ő, akit nem lehet megnevezni" címmel:
Nagy Cthulhu a Víz Lényei közé tartozik, Hastur pedig azoké, akik fáradhatatlanul vándorolnak a csillagos tereken. A nagy Cthulhut száműzték és bebörtönözték a Föld tengerei alá, Hasturt pedig a világűrbe, arra a helyre, ahol a fekete csillagok lógnak, és ezt a helyet Aldebaranként azonosítják a Hiádokban. És most a tibeti pap megjegyzésével kapcsolatban: mindezen dolgok fényében egy ténynek egészen világossá kell válnia. Haddon, minden kétséget kizáróan, "Akit nem lehet megnevezni" nem más, mint maga Hastur, a Kimondhatatlan!
Derleth 1971-ben bekövetkezett halála után Hastur egy kozmikus istenség és a "sárga király" attribútumait kezdte átvenni más írók munkáiban.
Brian Lumley röviden megemlítette Hasturt több történetében az 1970-es és 80-as években: "Rising with Surtsey", "A Nightmare at the Fair", "The Lake House", "The Return of the Black" és "John Gibson's Message". Ugyanakkor továbbra is Derleth indítékait használta, a Hali-tóban raboskodó Hasturt a csillagközi terek urának nevezte.
Lin Carter továbbra is felhasználta és továbbfejlesztette Derleth motívumait, különféle elemeket hozzáadva Bierce és Chambers munkáiból , például a "Necronomicon: Dee's Translation" (1989), "A Strange Manuscript Found in the Woods of Vermont" (1989) című könyvben. 1988) "Something in Moonlight (1980), Out of Time (1975), Winfield öröksége (1981).
A Winfield's Legacy-ben a narrátor enged a rettegett földigiliszták csábításának:
A fenséges szárnyas Biák szolgálják Hasturt a csillagok közötti sötét terekben, várva jövetelemet, hogy elmenjek a Hiádok sötét csillagához, a Hali-tó ködös partjainál lévő Carcosa-ba, az Ősi Trón lábához, ahol a király Sárga – és még az Örökkévaló Ichthyll is – leteszi az eskümet, és hol kapom az utolsó előtti jutalmat szolgálatomért, és végre meglátja, mi rejtőzik a Sápadt maszk alatt...
A „Mit mondanak Haliról Carcosa-ban” című történetben a bölcs a tóhoz megy, közel a városhoz, amelynek utcái tele voltak halottakkal, hogy megnyugtassa a vizében élő szörnyet:
Mert a bölcs Khali tudta, hogy a Fekete-tóba dobott lény maga Hastur, a Kimondhatatlan, Akit nem lehet megnevezni, az Ősök Nagy Ura, az Úr és lázadó, aki fellázadt az idősebb istenek ellen. Hastur manapság nem a Fekete-tó mélyén van megláncolva, hanem el van rejtve bennük, mert fél, hogy felfedezik azok, akiket elárult és elhagyott. A nagyszerű és hatalmas Hastur minden halandót felülmúl.
A "Terror a galériában" című történet az Ősök és Hastur genealógiáját írja le, amelyben Yog-Sothoth Cthulhut nemzette, és egy bizonyos istenséggel párosodott egy olyan helyen, amelynek nem volt neve, és apja lett féltestvére, Hastur, a Kimondhatatlan.
A Chaosium kiadta a Robert Price által szerkesztett The Cycle of Hastur című 13 történetből álló gyűjteményt, amely létrehozta és meghatározza a Szörnyű Hasturt, a Sárga, Yuggoth és Carcosa királyát:
A „ Cthulhu Mythos ” követői Hastur képét kölcsönözték, és sok új leírást alkottak, amelyek egymásnak ellentmondanak.
| Mítoszok Cthulhu | ||
|---|---|---|
| A szerzők | ||
| Helyek | ||
| istenségek | ||
| lények | ||
| Karakterek | ||
| szépirodalmi könyvek | ||
| Főbb munkák | ||
| ||