A Sati ( Skt. सती ) egy temetési rituális hagyomány a hinduizmusban , amely szerint az özvegyet elhunyt házastársával együtt kell elégetni egy speciálisan épített temetési máglyán . Jelenleg ez a jelenség ritka és tiltott.
A szati szó nőnemű melléknév a szanszkritban , jelentése "valódi" , "létező" , valamint "igaz" , "őszinte" . A név Sati istennő , más néven Dakshayani nevéből származik , aki feláldozta magát, nem tudta elviselni azt a megaláztatást, amelynek apja, Daksha kiszolgáltatta választott istenét, Shivát [1] .
A szati hagyomány párhuzamot mutat más ismert kultúrák hasonló rituáléival, és néhány indoeurópai népre is jellemző volt [2] . Például egy hajón vagy csónakban történő hamvasztásos temetési szertartáson, amelyet Oroszországban gyakoroltak és Ibn Fadlan leírt , rabszolgáját a tulajdonos holttestével együtt elégették [3] .
A „Magasságos beszéde ” című eddic versben Odin isten ezt mondja: „Dicsérjétek a máglyán lévő feleségeket” [4] . Hasonló temetési szertartások léteztek a szkítáknál is , akiknél az öngyilkosság vagy egy özvegy meggyilkolása nem mindig járt kettős temetéssel: maga halálának ténye volt fontos, vagyis a férje után egy másik világba költözés. legyen ott vele [2] . Bizonyítékok vannak arra, hogy Indiában is létezett hasonló gyakorlat a Gupta állam megalakulása előtt (kb. i.sz. 400). A Mahábháratában említett pár eset , amikor a nők önként feláldozzák magukat, és számos más hasonló dokumentum részben történelmi forrásnak tekinthető, de ismert, hogy ezeknek a történeteknek a többsége valós eseményeken alapul [5] .
A Kasszandreai Arisztobulosz görög történész , aki Nagy Sándorral utazott , leírt egy szati esetet, amelyet Taxila városában észlelt . Az önkéntes közösségi égetés egy későbbi példája a Cardiai Eumenész seregének indián katonájára utal , akinek két felesége harcolt azért, hogy mellette haljon meg egy temetési máglyán ( Kr. e. 316 ). A görögök szerint az ilyen rendek létrehozása megfosztaná a feleségeket attól a potenciális motivációtól, hogy megmérgesse házastársát [6] .
A temetések során bekövetkezett önkéntes halált Észak- Indiában írják le a Gupta-korszak előtt. Ezt a gyakorlatot anumaramának hívták . A satitól eltérően az önfeláldozás valóban önkéntes volt, kényszerelem nélkül, és nemcsak az özvegyekre, hanem más rokonokra, szolgákra, ideológiai követőkre vagy mindkét nemű barátokra is kiterjedhetett, azokra, akik az elhunyt iránti elkötelezettségüket kívánták kifejezni. ilyen módon. Néha ezek a halálesetek az elhunyt élete során tett hűségeskü következményei voltak [7] .
A modern kutatók úgy vélik, hogy az özvegyek önégetésének gyakorlata i.sz. 500 körül terjedt el . e., a Gupta Birodalom létezésének vége felé. Egyesek ezt az indiai buddhizmus hanyatlásának [8] , a társadalom kasztokba való rétegződésének , valamint annak a ténynek tulajdonítják, hogy a szatit a kasztban való leigázási módszerként használhatták. Vannak olyan feltételezések, hogy a szati hagyományt a buddhista fehér hunok hozták, akik megszállták Indiát , és befolyásolták a Gupta Birodalom összeomlását.
Körülbelül ugyanebben az időben kezdtek emlékkövekre faragni a szatiról szóló történeteket. Ezek közül a legkorábbiak a Madhya Pradesh állambeli Sagarban találhatók , bár nagy részük több évszázaddal később Rajasthanban jelent meg . Ezek az emlékkövek, az úgynevezett devli vagy sati kövek , az elhunyt nő imádatának helyévé váltak. Az ilyen kövek gyakran megtalálhatók Nyugat-Indiában.
A jelenlegi információk szerint a szati körülbelül a 10. századra terjedt el az egész szubkontinensen . A hagyományt a 19. század elejéig több-kevesebb rendszerességgel tartották különböző területeken.
Lényegében az önégetés – a sati – cselekménye tisztán önkéntes. Egyes közösségekben természetesnek tartották, hogy az özvegy végezze el, és ennek megfelelően mindenki ezt várta el tőle. Nem tudni biztosan, hogy ez mennyire volt önkéntes, és milyen mértékű volt a közösség nyomása. Gyakran hangzott el az a vélemény, hogy az özvegy jövője túlságosan kilátástalan, különösen, ha gyermektelen. Előfordultak azonban olyan esetek is, amikor egy özvegy vágyát a szati cselekedetre nem fogadták szívesen, és a közösség tagjai megpróbálták megakadályozni, hogy öngyilkosságot kövessen el [9] .
Hagyományosan a temetést a halált követő egy napon belül kellett megtörténni. Így gyakran a lehető legrövidebb időn belül kellett meghozni a döntést, hogy „követjük férjét”. Egyes esetekben, különösen, ha a férj meghalt valahol, az özvegy kapott ilyen-olyan haladékot.
Nagy jelentőséget tulajdonítottak az özvegy és az elhunyt házastárs közötti házassági kötelékeknek. A gyászolókkal ellentétben a sati özvegyek a temetésen esküvői ruhába vagy más ünnepi ruhába öltöztek. Egy ilyen halálesetet a házasság csúcspontjának tekintették. A jauhar előírása szerint mind a férjnek, mind a feleségnek menyasszonyi ruhát kell viselniük, és így mintegy reprodukálniuk kell esküvői szertartásukat.
Vannak információk a szati elkövetés legkülönfélébb formáiról . A legtöbb esetben az özvegy halott férje holtteste közelében ült vagy feküdt a máglyán . Számos leírás létezik arról is, hogy egy özvegy a tűz meggyújtása után belép a tűzbe vagy beleugrott [10] . Leírnak olyan eseteket is, amikor az özvegy maga gyújtotta fel a tüzet, bent ülve [11] .
A szati rituálé elvégzésének dokumentált szabályai vannak [12] .
Feltételezték, hogy a szatit önként kell végezni, de a gyakorlatban ez gyakran nem egészen így nézett ki. A társadalmi nyomás tényezőjéről nem is beszélve, az özvegyasszonyt sok esetben közvetlen fizikai erő alkalmazásával vitték halálra.
A fennmaradt rajzok és leírások gyakran ábrázolnak egy nőt, aki egy összehajtott máglyán ül, megkötözve vagy más módon korlátozva a mozgását, hogy a máglya meggyújtásakor ne meneküljön el. Az egyiken egy tűz körül állnak az emberek hosszú póznákkal, nehogy az özvegy kikerüljön a lángokból [13] .
Előfordult, hogy ha egy nőt kidobtak a tűzből, a bráhmin egy ütővel fejbe ütötte, majd a testét hosszú bambuszrudakkal visszalökték a tűzbe [14] .
A királyi temetéseket időnként számos feleség és ágyas feláldozás kísérte. Rajasthan történetében számos ilyen példa van [15] .
A nepáli Maharani Rai Rajeshwari Devi 1799- ben lett régens fia nevében, miután férje lemondott a trónról. Férje 1804-ben tért vissza a hatalomba. 1806-ban saját bátyja ölte meg, majd tíz nappal később, 1806. május 5-én kénytelen volt szatit elkövetni [16] [17] .
A szimbolikus szatit az indiai közösségek történetében is gyakorolták . A rituálé szerint az özvegy a férje holtteste mellett fekszik, miközben a házasság és a temetési szertartás egyes részeit megtartják, de a későbbi tényleges halál nélkül [18] .
A Rajasthanban és Madhya Pradeshben ismert jauhara gyakorlata kollektív öngyilkosság volt a közösségben, amelyet nők (és néha gyerekek, idősek és betegek is) követtek el, miközben harcoló embereik meghaltak a harcban.
Néhány indiai közösségben a halottakat kellett volna eltemetni. Vannak esetek, amikor egy özvegyet elevenen temettek el elhunyt férjével [19] .
A dokumentumok azt mutatják, hogy a sati elterjedt szinte az egész szubkontinensen. Ez azonban jelentős különbségeket mutatott a különböző régiókban és közösségekben.
Nem állnak rendelkezésre pontos adatok az ország egész területén élő sati számáról . Van néhány helyi összefoglaló a British East India Company Bengáli kézikönyvéből . Az 1813 -tól 1828-ig terjedő időszakban az összes ismert esetszám 8135 [20] , ami mintegy 600 év számtani átlagának tekinthető. Bentinck 1829-es jelentéseiben 420 szati esetről számol be Bengália " Alsó tartományaiban" - Biharban és Orissában , és 44 esetről a "Felső tartományokban" (Felső Gangesz -síkság ) [21] . A több mint 50 milliós összlakosság mellett az özvegyek körében az önfeláldozás maximális száma kevesebb, mint 1%.
A hivatalos jelentések szerint a sati gyakorlata elterjedtebb a felsőbb kasztokban és azok körében, akik azt állítják, hogy növelik a társadalmi státuszt. A sati azonban kevéssé ismert India többségi lakossága és a törzsi csoportok körében [22] [23] [24] . Legalább egy forrás szerint ez rendkívül ritka volt a Mogul Birodalom későbbi időszakában , kivéve a királyi feleségeket, akiket megégettek [25] .
A sati azonban nem volt jellemző a felső kasztbeli nőkre délen ( Kamata adatai ).
Ismert adatok Rajasthan államáról a korai időszaktól ( VI. század ) napjainkig. Az Indiában ismert szati kövek körülbelül fele Rajasthanból származik . A kultikus halálesetek aránya azonban kicsi.
A délen, a 9. századtól kezdődően , a Vijayangara birodalom idején lezajlott szatiról van okirati bizonyíték, amelyet Madhavacharya igazságügy-miniszter, a korszak leghíresebb történelmi alakja állított össze. A sati gyakorlata a birodalom összeomlása után is folytatódott, bár sokkal kisebb mértékben. Van egy dokumentum egy mysore -i királyi minisztertől, aki 1805-ben engedélyt adott egy özvegynek, hogy szati cselekedetet hajtson végre [ 26] .
A Gangesz felső síkságán előfordultak szati esetek , de nincs bizonyíték a széles körben elterjedt előfordulásra. A legkorábbi ismert kormányzati kísérletet a szati megszüntetésére Muhammad Tughlaq tette a 14. században a Delhi Szultánságban [27] .
Az alsó Gangesz -síkságon a szati gyakorlása magas szintet ért el a közelmúltban. A meglévő dokumentumok alapján elmondható, hogy a 18. század végén és a 19. század elején Bengáliában és Biharban történt a legtöbb szati -cselekmény [28] . Az esetek gyakorisága az éhínség és a nélkülözés időszakában nőtt. Ram Mohan Roy azzal érvelt, hogy a szati esetek elterjedtek Bengáliában a szubkontinens más régióihoz képest. Ezt igazolja a legtöbb fennmaradt dokumentum.
A modern történelem során a szati gyakorlása Rajasthan egész államában folytatódott , túlnyomórészt a Shekhawati régióban és néhány alkalommal a Gangesz -síkságon .
A sati még mindig előfordul néha, főleg vidéki területeken. 1947 óta körülbelül 40 esetet jegyeztek fel Indiában, amelyek többsége Rajasthan Shekhawati kerületében fordul elő .
Van egy jól dokumentált szati-eset, amely a radzsasztáni Deorala faluban ( Sikar kerület ) történt 1987-ben egy gyermektelen, 18 éves özvegy , Roop Kanwar társaságában , aki feleségül vette a 24 éves diplomás Mala Singh-t [29] ] az adott év januárjában [30] . Férje szeptember 14-i hamvasztása közben belevetette magát a ravatalozóba. A radzsasztáni feminista szervezetek vizsgálata megállapította, hogy Kanwar rokonai segítettek felkészülni a szatira (például Kanwar sógora felgyújtotta férje temetési máglyáját), amiről még a rendőrség is tudott. Az ügy nyomán 1987 és 1988 között további jogszabályokat fogadtak el a sati ellen , először Rajasthan állam kormánya , majd India szövetségi kormánya. Az indiai parlament által elfogadott Sati Prevention Act bünteti a szatiban (a médiában) részt vevő özvegyek dicsőítését, az özvegy rokonainak stb. Összesen körülbelül 40 ember ellen indult eljárás ebben az ügyben, köztük Roop Kanwar férjének rokonai, valamint egy orvos, akit azzal vádolnak, hogy Kanwarnak tejet adott ópiummal, mielőtt szatit adott volna. Néhány hónap múlva azonban szabadlábra helyezték őket, és a kilenc évig tartó nyomozás eredményeként a Kanwar meggyilkolásának megszervezésében való részvételre utaló bizonyítékok hiányában felmentették őket, majd további hét év múlva felmentették őket a vád alól. bizonyítékok hiánya Kanwar önfelgyújtásának dicsőítésében [29] . Jelenleg Kanvar sati [31] [32] [29] helyén rögtönzött emlékmű-szentélyt emeltek, a helyi lakosok istenségként tisztelik [30] [29] .
2006. május 18-án Vidyawati, egy 35 éves özvegy állítólag szatit követett el , amikor beleugrott férje temetési máglyájába Rari Bujurg faluban, az Uttar Pradesh állam Fatehpur kerületében . 2006. augusztus 21-én Yanakari, egy 40 éves nő halálra égett férje, Prem Narayan temetési máglyáján a Sagar kerületben [33] [34] .
A brahminok a második évezredben a gyakorlat alátámasztására hivatkoztak az írásra. Az egyik: Viynanesvara - a Chalukya dinasztiából . Egyéb: Madhavacharya - teológus és a Vijayangar Birodalom igazságügyi minisztere . A satit a becsületes nő kötelességének dicsérték, és nem öngyilkosságnak minősítették (amit az írások tiltanak és elítélnek), hanem a szent tisztelet cselekedetének, amely szerintük meg kell tisztítania a párat a felhalmozott bűntől, garantálnia kell üdvösséget és biztosítsa az újraegyesítést.
A szati gyakorlatát viszonylag friss, az első évezredre visszanyúló művek indokolják. Az egyik Vishnu - Smriti :
„És most egy nő kötelessége… férje halála után az, hogy megőrizze feddhetetlenségét és kövesse őt…” (Visnu Smriti, 25-14) [35] .A Visnu-smriti (20.39, 25.14) mellett a szati szertartást a Parashara-smriti (IV.32-33.), a Daksha-smriti (IV. 19-20.) írja elő, és R. Aiyangar szerint a Apararka, olyan késői szmritiek ajánlják, mint Angiras, Vyasa és Harita. Visnu-szmriti. A keleti írott nyelv emlékei. N. A. Korneeva 60. o . www.indostan.ru _ Letöltve: 2019. január 12. Brihaspati - Smriti (25-11) [7] későbbi írásaiban is van a sati indoklása .
A Manu Smriti dokumentumot gyakran a klasszikus indiai jog csúcspontjaként tekintik, ezért igen fontos. Nem említi és nem támogatja a sati -t, bár élethosszig tartó aszkézist ír elő az özvegyek számára. Tilos újraházasodni, nincs joguk az elhunyt férj örökségére, nem viselhetnek ékszert, nem járhatnak templomba, nem mehetnek ki, nem étkezhetnek egy asztalnál a családdal. Azt hitték, hogy az özvegy szerencsétlenséget hoz mindazoknak, akik vele kommunikálnak, és egy fedél alatt élnek vele.
Bár a mítosz szerint Sati istennő szabad akaratából halt meg a tűzben, ez nem a szati rituálé példája . Az istennő nem volt özvegy – így maga a mítosz sem a hagyomány alapja.
A Puránák példákat hoznak a szatit előadó nőkre , amelyeket kívánatosnak és dicséretre méltónak mutatnak be: "A nő, aki férje társaságában hal meg, annyi évig marad a mennyben, amennyi a hajszál a fején." (Garuda Purana 1.107.29). 2.4.93 szerint férjével a mennyországban tartózkodik Indra 14 uralkodása alatt , vagyis a Kalpa idején (általában elég sokáig). És Bhagavata Purána 1.13.57.
Érdemes megjegyezni, hogy a Ramayana -ban Tara ( Tara ) satit akart előadni halott férje, Vali iránti nagy szomorúság jeleként. Hanuman , Rama és a haldokló Vali lebeszélte erről, és végül nem kezdte feláldozni magát.
Madri ( Madri ) történetében a Mahábhárata című könyvből Pandu második felesége ideológiai okokból önfeláldozást hozott. Bűnösnek tartotta magát férje halálában, aki egy bizonyos varázslat szerint halálra volt ítélve, ha intim kapcsolata volt. Pontosan egy számára megtiltott cselekmény elkövetésekor halt meg Madrival, aki később azzal vádolta magát, hogy nem állt ellen zaklatásának, jóllehet tudott erről a varázslatról.
Az Atharvaveda egyes részei , köztük a 13.3.1. pont, azt sugallják, hogy az elhunyt felesége özvegyként folytassa életét, betartva a szükséges gyászt, és engedélyezze az ezt követő újraházasodást.
RigvedaGyakran állítják, hogy ez a legősibb szöveg a szati előadását írja elő . A 10.18.7 verset veszik alapul, amelynek egy részét temetésre szánják. Kérdéses, hogy itt felírják -e a sati -t vagy sem. A himnuszt a temetésnek szentelik, nem a hamvasztásnak. Az eredetinek különféle fordításai vannak:
| | (RV 10.18.7) „Ezek a feleségek, akik nem özvegyek, boldog házasságban élnek, Dörzsölje be őket olajjal, mintha dörzsölnék! Könnyek nélkül, betegségek nélkül, gyönyörű ékszerekben A nők menjenek előbb a (házassági) ágyba!” [36]Ez a szöveg nem említi az özvegységet; más fordítások eltérnek a temetési máglyára utaló szó értelmezésében . A következő vers olyan egyértelmű utasításokat ad az özvegyeknek, amelyek ellentétesek a halálával kapcsolatos bármely követelménysel, és egyértelműen jelzi, hogy az özvegynek vissza kell térnie otthonába.
| हस दिधिषोस पत जनित सम | || (RV 10.18.8) Kelj fel, ó asszony, az élők világába! Az élettelen mellett fekszel, gyere ide! A férjeddel kötötted ezt a házasságot, Kézen fogni (és) szomjazni rád. [37]Ennek az eltérésnek az az oka, hogy a házat jelentő szóban a mássalhangzó hangot szándékosan mással cserélték le, aminek eredményeképpen egy tűz jelentésű szó keletkezett [38] .
A buddhizmus és a dzsainizmus vallásában nem esik szó a Gupta Birodalom korai időszakából származó satiról, mivel a sati akkoriban még nem volt ismert.
Az első évezredben egyértelmű kritika éri a satit . Példa erre Medhatithi, aki különféle teológiai források kommentátora. A sati -t öngyilkosságnak minősítette , amit a Védák tiltanak: "Nem halhatsz meg, mielőtt az életkör forgása elrendelte." [7]
Egy másik kritikus, Bana, Harsha uralkodása alatt írt . Bana öngyilkosságnak és értelmetlen cselekedetnek ítélte a sati -t [7] .
A reformista és a bhakti mozgalmak kasztellenes irányzatot mutattak a társadalomban az egyenlő jogok mellett, és ennek megfelelően elítélték a sati -t . Alvar a 8. században elítélte a satit [39] . A veerashaivizmus (lingayatizmus) mozgalom követői a 12. és 13. században is elítélték a szatit [40] .
A Mahanirvana Tantra (10,79-80) azt is kimondja, hogy "Ne égesd meg a feleségedet a halott férjével együtt" , és hogy "az a nő, aki tudatlanságból felmegy férje máglyájára, a pokolba kerül (naraka) ". .
A szikh vallás 1500 körül határozottan elítéli a szati gyakorlatát [41] .
A középkorban a szubkontinenst meglátogató külföldiek többsége Nyugat-Ázsiából származott : többnyire muszlimok, később európaiak. Mindkettőjüket lenyűgözte ez a rítus, olykor rettenetesnek, de nagyon gyakran az odaadás semmihez sem hasonlítható kifejezésének nevezték [42] . Ibn Battuta arab utazó leírt egy ilyen szertartást, de bevallotta, hogy rosszul lett, és elhurcolták onnan. A 18. század európai művészei számos olyan képet alkottak, amelyeken az özvegyek rendkívül erkölcsös, hősies, utánzásra érdemes nőkként jelennek meg [43] .
Amikor a szubkontinens a muszlimok uralma alá került, a szatit barbár jelenségnek kezdték tekinteni. Muhammad Tughlaqtól kezdve a muszlim uralkodók erőfeszítéseket tettek a szati rituálé megszüntetésére .
Amikor az európaiak átvették a hatalmat, a helyi hagyományokhoz való hozzáállásuk is negatív irányba változott. Az első európaiak a portugálok voltak a Goa időszakban . A kereszténység terjesztésével a megszállt területeken megpróbálták leküzdeni a különféle helyi uralmat, köztük a szatit . A britek eleinte kizárólag a szubkontinensen folytatott kereskedelemmel foglalkoztak, és közömbösen kezelték az ilyen hagyományokat. Későbbi misszionáriusok, például William Wilberforce ( 1793) kampányt indítottak a szati ellen . A tilalmak ellenére a Sati a Tugi szektához hasonlóan továbbra is fennmaradt, ami további erkölcsi igazolást adott a briteknek indiai gyarmati politikájukhoz. A britek hozzáállását a késő indiai történelemben az a gyakran ismételt idézet fejezi ki, amelyet általában Napier tábornokhoz ( Charles James Napier ) rendelnek:
– Azt mondod, hogy az özvegyek elégetése a hagyományod. Csodálatos. Nálunk is van hagyomány: amikor a férfiak élve elégetnek egy nőt, kötelet veszünk, hurkot készítünk, és a nyakukba dobjuk. Építsd meg temetési máglyádat, ácsaink pedig akasztófát építenek neked a közelben. Követheti a hagyományait, mi pedig követni fogjuk a sajátjainkat.” [44] [45]A Columbia Egyetem angol professzora , Mrs. Gayatri Spivak cikkében (1988) megkérdőjelezi, hogy a sati egyfajta önkifejezés-e azon nők számára, akik nem tudják más módon kifejezni függetlenségüket [46] .
Néhány indiai tudós, például Prabhat Varun, megpróbálta bebizonyítani, hogy a sati egyáltalán nem része az indiai doktrínának, hanem egyszerűen az indiai nők önkéntes önfeláldozási vágyának megnyilvánulása, hogy elkerüljék az erőszakhoz kapcsolódó megaláztatást és szégyent. és zaklatás az iszlám uralom idején Indiában [47] .
A nagy mogul Humayun (1508–1556) királyi rendeletet adott ki a sati ellen , amelyet később visszavont.
I. Nagy Akbar törvényt vezetett be arról, hogy engedélyt kell szerezni képviselőitől, akiket arra utasítottak, hogy a lehető legtovább halasszák el. Ennek az az oka, hogy a halál vágya impulzívan támad, később az érzelmek alábbhagynak, és sok minden rendeződik. Shah Jahan uralkodása alatt a gyermekes özvegyeknek semmilyen körülmények között tilos volt az önégetés. Az is előfordult, hogy a kormányzó késleltette a beleegyezést – ebben az esetben kenőpénzt kellett adni [48] . Később, a mogul idején nyugdíjakat, prémiumokat és szociális segélyt nyújtottak a potenciális sati számára, hogy eltántorítsák az öngyilkosságtól. A gyerekek általában szigorúan tilosak. A nagy mogulok a későbbiekben is folytatták a rituális öngyilkosságokat megakadályozó különféle törvények megalkotását, de a fővárosokon kívül - a periférián - folytatódott a szati megbízatása.
A legelszántabb próbálkozást Aurangzeb tette . 1663-ban kiadott egy parancsot, amely a Mogul Birodalom összes földjére kiterjedt , és amely szerint minden kormányzónak meg kell tiltania a nőknek az önégetést [49] . Ennek ellenére a tilalom ellenére a gyakorlat folytatódott, különösen háborús és felfordulás idején.
A 18. század végére a szatit betiltották az európai hatalmak fennhatósága alá tartozó területeken. A portugálok 1515 körül betiltották a szatit Goában , bár ez a hely nem a legelterjedtebb [50] . A hollandok és a franciák Hooghly Chuchurban és Pondicherryben is betiltották . A szubkontinens nagy részét uraló britek és a dánok, akiknek kis területe volt Srirampur , a 19. században betiltották.
A 18. században egyes brit tisztek próbálták betiltani vagy korlátozni a sati gyakorlatát. Az első hivatalos tiltó törvényt a britek adták ki 1798-ban, csak Kalkuttában . A környező területeken folytatódott a szati gyakorlat. A 18. század végére az evangélikus egyház Nagy-Britanniában és követői Indiában hadjáratot indítottak a szati ellen.
Körülbelül 1812-től a bengáli reformer, Ram Mohan Roy megkezdte saját kampányát a szati ellen , és lenyűgözte, ahogy féltestvére a szati aktust hajtotta végre . Tevékenységei között szerepelt a kalkuttai hamvasztások látogatása, hogy rábírja az özvegyeket, hogy tartózkodjanak az önpusztítástól, meggyőző csoportok létrehozása, valamint cikkek írása és terjesztése, amelyek szerint a hagyományok nem a szentírásokon alapulnak.
1829. december 4-én a bengáli hatóságok és a kormányzó, Lord William Bentinck hivatalosan betiltották a szati gyakorlatát . A tiltást megtámadták a bíróságokon, és az ügyet a londoni főkonzul elé utalták, de a tárgyalást 1832-re halasztották. A Satit hamarosan más területeken is betiltották. Bár az eredeti bengáli tilalom kategorikus volt, ugyanabban a században a britek lágyító módosításokat vezettek be, hogy lehetővé tegyék azokat az eseteket, amikor "egy személynek legalább 18 évesnek kell lennie, és meg kell halnia, vagy fennáll annak a veszélye, hogy önszántából meghal. akarat" [ 48] .
Az utolsó állam, ahol törvényt hozott a sati ellen, Jaipur volt .
A modern Indiában számos botrány után, amelyek a szati-esetekkel kapcsolatosak , kemény intézkedéseket hoztak, hogy törvényen kívül helyezzék az összes jelenlévőt ezen a rituálén. A törvény már nem tesz különbséget a passzív megfigyelők és a felbujtók között – mindannyian egyformán bűnösek. Az egyéb intézkedések közé tartozik a nők önfeláldozásának glóriájának megszüntetésére irányuló erőfeszítések. Az önfeláldozás dicsérete magában foglalja a megfelelő sírkövek megépítését, a zarándoklatok megszervezését a máglyák helyszínére és az ezzel kapcsolatos bevételek megszerzését.
![]() |
---|