Vallás és társadalom

Vallás és tudomány

Nézőpontok

A tudomány és a vallás interakciójának kérdésében több nézőpont létezik , amelyek négy típusra oszthatók [2] :

  1. Konfliktus. E nézet szerint a tudomány és a vallás konfliktusban áll egymással és összeegyeztethetetlen. Ennek a nézőpontnak a jól ismert képviselői Andrew Dixon White , Richard Dawkins , Richard Feynman , Francis Crick , Peter Atkins , Vitaly Ginzburg .
  2. Függetlenség. A tudomány és a vallás a tudás különböző területeivel foglalkozik. Ez a nézőpont a transzcendens Immanuel Kant tanán alapul , amelyet a tiszta ész kritikájában fogalmaztak meg.
  3. Párbeszéd. A tudásterületek átfedik egymást, és bizonyos kérdésekben az álláspontok cáfolásával vagy harmonizálásával kell az ellentmondásokat felszámolni.
  4. Integráció. Mindkét tudásterület összefüggő érvelési rendszerré egyesül. Néhány filozófus és teológus védte , például Pierre Teilhard de Chardin , Ian Barbour .

A Pew Research Center főmunkatársa , David Muskie (újságíró, történész, vallástudós) szintén rámutat a tudomány és a vallás kapcsolatáról teljesen ellentétes nézetek létezésére [3] . Az egyik nézőpont ellenségeskedésként értelmezi ezeket a kapcsolatokat , erre példa a Galilei -per és az anglikán egyház Charles Darwin elleni támadásai . Az ellenkező nézőpont ezeket a kapcsolatokat együttműködésként értelmezi . Muska szerint az ókori és modern történelem nagy részében a vallási intézmények aktívan támogatták a tudományos tevékenységet. Például Európában és a Közel-Keleten szinte minden egyetem vallási kötődésű volt, és sok tudós a papsághoz tartozott (például Nicolaus Copernicus és Gregor Mendel ), vagy mélyen vallásos emberként ismerték őket (például Galileo Galilei , Isaac Newton ). , Johannes Kepler ), akik gyakran úgy tekintettek munkájukra, mint "Isten teremtésének magyarázatának eszközére" [3] .

V. V. Lokosov (a szociológiai tudományok doktora, az Orosz Tudományos Akadémia Társadalompolitikai Kutatóintézetének tagja ) úgy véli: „A tudomány és a vallás évszázados vitája veszít élességéből. A tudomány azon állítása, hogy racionálisan felülkerekedik a vallásos világnézeten, azt elmaradottnak, hibásnak értelmezve, nem tűnik meggyőzőnek. A tudományos kutatás vallási üldözése valójában semmivé vált. A történelmi tapasztalatok azt mutatják, hogy az ember, a társadalom tudományos eredményei gyümölcsözően ötvözhetők vallási irányultságokkal" [4] .

M. O. Shakhov ( öreghitű - Fedoseyevets , a Preobrazsenszkij-kolostor Ortodox Egyházközségei Tanácsának ügyvezető titkára, a filozófia doktora, a RAGS professzora és az Orosz Föderáció Állami Dumája Nyilvános Egyesületek és Vallási Szervezetek Bizottságának tagja [ 5] ) úgy véli, hogy a tudományban vannak „bizonyíthatatlan előfeltételek”, valamint a tudományos ismeretek megbízhatóságával kapcsolatos problémák , ezért nem szükséges olyan ítéleteket levonni, amelyek lehetővé teszik Isten beavatkozását vagy általában egy idealista világnézetet [6] . A "Problems of Philosophy" folyóiratban [7] megjelent munkája ebben a témában G. D. Levin válaszát váltotta ki.[ mi? ] , ugyanabban a számban jelent meg [8] .

A XIV. tibeti Dalai Láma azzal érvelt, hogy a hiedelmek nem mondanak ellent a tudásnak, és azokat a hiedelmeket, amelyek ellentmondanak a tudománynak, nyugodtan el lehet vetni. Megjegyzi, hogy az indiai tanárok világossá tették, hogy a buddhista megközelítésnek teljes mértékben tényeken és kutatásokon kell alapulnia, és ha a buddhizmusban találnak valamit, ami nem egyezik a valósággal, akkor azt el lehet utasítani, és elfogadni a kurzusban megállapított tényeket. tudományos kutatás. Példaként az Abhidharmakoshát (az Abhidharma enciklopédiáját) hozza fel, amely szerint a világ lapos. „Nem szabad azt követelnünk  – mondja a Dalai Láma –, hogy a buddhisták a tudományos felfedezések ellenére azt higgyék, hogy a világ lapos csak azért, mert az Abhidharmakosha ezt mondja. Az, hogy a világ négyzet alakú vagy kerek, nem igazán számít, amíg jólét és béke uralkodik benne” [9] .

A meglévő tudományos kritériumok szerint a szupranaturalizmus nem lehet része a tudományos elméleteknek, és ez egy olyan tulajdonság, amely megkülönbözteti a tudományt az áltudománytól [10] .

Társadalmi viszonyok

A vallás és a tudomány kapcsolata ellentmondásos lehet: a magasabb vallásossággal rendelkező országok [11] , valamint az Egyesült Államok államai [12] kevesebb anyagi támogatást nyújtanak a tudománynak.

Az egyik nemzeteken átívelő tanulmány szerzői 1981 és 2001 között összegezték a tudományos eredményekkel kapcsolatos attitűdök felmérésének adatait, és némi összefüggést találtak az emberek tudományos eredményekhez való viszonyulása és a lakosság általános vallásossága között. A szerzők grafikonja szerint egyes magas vallásossággal jellemezhető országok kissé barátságosabban viszonyulnak a tudományos eredményekhez, ami abban nyilvánul meg, hogy a kérdés "árt-e vagy segít-e a tudományos eredmények hosszú távon az emberiségnek?" az emberek nagyobb valószínűséggel válaszoltak „segíteni fog” és „néhányan segíteni fognak”. A kutatók azt is megjegyzik, hogy az Egyesült Államokban – a hasonló fejlettségű európai országokkal ellentétben – magas a hit és a tudományos haladás szintje [13] .

Más tanulmányok szerint az Egyesült Államok a vallásosságbeli különbségek ellenére is kedvezőbb közvéleményt viszonyul a tudományhoz, mint Európában, Oroszországban és Japánban [14] .

Vallási meggyőződés a tudósok között

A vallásos hit kérdése a 20. század eleje óta folyik a tudósok körében.

Az American Association for the Advancement of Science , az Amerikai Nemzeti Tudományos Akadémia , a Brit Tudományos Akadémia és más tanulmányok [15] tagjai körében végzett felmérések szerint a tudósok között lényegesen több ateista és agnosztikus van, mint az általános népességben [16]. ] [17] (egyes tanulmányok szerint, kivéve az orvosokat [18] ). Egyes tudósok ezt azzal magyarázzák, hogy a legújabb tudományos felfedezések , ismert tények, a tudás megszerzésének tudományos módja és általában a világ tudományos látásmódja korunkban, elfogulatlan megközelítéssel, nem hagynak teret a természetfelettibe vetett hitnek. vagy legalábbis kétségbe vonja a vallási eszmék elfogadhatóságát [19] .

Az egyik első tanulmányt a vallásos meggyőződés kérdéséről a tudósok körében 1914-ben a kiváló amerikai pszichológus, James Luba végezte a Bryn Mawr College -ból . Megállapította, hogy az Egyesült Államokban 1000 véletlenszerűen kiválasztott tudós 58%-a hitetlen vagy kétkedő, míg 400 "nagy tudós" esetében az AMS listájáról , amely csak a biológia , a fizika , a csillagászat és a matematika szakértőit ​​tartalmazta. , ez a szám 70%-ra emelkedett [20] . Húsz évvel később Luba megismételte tanulmányát egy kicsit más formában, és megállapította, hogy ezek a számok 67%-ra, illetve 85%-ra emelkedtek [21] .

1996-ban Edward Larson , a Georgiai Egyetem jogász- és történelemprofesszora megismételte Luba 1914-es tanulmányát, és megállapította, hogy a helyzet nem sokat változott – a tudósok 60,7%-a hitetlenségét vagy kételyét fejezte ki [22] .

Luba úgy vélte, hogy a tudósok vallásosságának idővel csökkennie kell, ahogy a társadalom iskolázottsága növekszik, de Larson 1996-os tanulmányai nagyjából ugyanezeket az eredményeket hoztak. Larson megjegyezte: "Ljuba rosszul ítélte meg vagy az emberi elmét, vagy a tudomány azon képességét, hogy minden emberi szükségletet kielégítsen" [23] .

Luba kutatásai során is azzal magyarázta a „nagy tudósok” közötti ilyen magas szintű ateizmus okait, hogy „e csoport képviselői kiváló tudás hordozói, a világ egészét ismerik és gazdag tapasztalattal rendelkeznek” . 22] . Hasonlóképpen kommentálta az Oxfordi Egyetem tudósa, Peter Atkins Larson 1996-os tanulmányát: „Természetesen lehetsz tudós és vallhatsz bármilyen vallást, de nem hiszem, hogy ebben az esetben valódi kutató lehetsz a szó teljes értelmében. fogalmak, hiszen a tudományos gondolkodásmód teljesen összeegyeztethetetlen a vallási elképzelésekkel” [24] . Ez a megjegyzés arra késztette Larsont, hogy újabb tanulmányt készítsen.

1998-ban úgy döntött, hogy Luba kutatásait reprodukálja „nagy tudósok” számára, ezúttal a NAS tagjaiként . A tagok összlétszáma viszonylag csekély, így Larson 517 kutatót kérdezett meg a fenti tudományágakból, és az esetek valamivel több mint 50%-ában kapott választ [25] . Ennek eredményeként kiderült, hogy a biológusok körében 65,2%, illetve 69% az Istenben és a halál utáni életben nem hívők aránya, míg a fizikusoknál még ennél is magasabb az ateizmus szintje: 79%, illetve 76,3%. A többiek többsége mindkét kérdésben agnosztikus volt, és kevesen voltak hívők. A legtöbb ilyen a matematikusok körében volt (14,3% Istennél, 15,0% a halhatatlanságnál). A hit szintje a biológusok körében volt a legalacsonyabb (5,5% és 7,1%), és valamivel magasabb a csillagászoké (7,5% és 7,5%) [26] . Általánosságban elmondható, hogy a „nagy tudósok” átlagos megoszlása ​​mindkét tanulmányban a következő volt: [27]

1914 Isten Élet a halál után
Hit 27,7% 35,2%
Hitetlenség 52,7% 25,4%
Kétely vagy
agnoszticizmus		 20,9% 43,7%
1998 Isten Élet a halál után
Hit 7% 7,9%
Hitetlenség 72,2% 76,7%
Kétely vagy
agnoszticizmus		 20,8% 23,3%

Luba és Larson is kutatásaik során megkérdezte a tudósokat, hogy hisznek-e Istenben, hogy van-e intellektuális és érzelmi kapcsolat közte és az emberiség között, és a „személyes halhatatlansághoz” való hozzáállásuk is érdekelte. A válaszadókat arra kérték, hogy válasszanak egyet a lehetőségek közül, megerősítve meggyőződésüket, hitetlenségüket vagy agnoszticizmusukat minden kérdésben. A század elején és a század végén is névtelen volt a válasz [26] .

Ezek a tanulmányok azonban nem maradtak kritika nélkül . Eugenia Scott amerikai fizikai antropológus , az Egyesült Államok Nemzeti Oktatási Központjának ügyvezető igazgatója „Igaz, hogy a tudósok nem hisznek Istenben?” című cikkében. 1998 amellett érvelt, hogy "a Nature -ben megjelent cikk "A nagy tudósok még mindig tagadják Isten létezését" címmel alaptalan. Scott úgy vélekedett, hogy "Luba és Larson kérdése is csak az Isten egyfajta megértéséről szólt, "ami hatással van az emberekre, amelyre lehet imádkozni és választ várni", amikor, ahogy Scott mondja, a vallásosságnak és Isten megértésének más formái is léteznek. " Scott ezután arra a következtetésre jut, hogy "a hitetlenek csoportjába sok olyan ember tartozhat, akiknek Isten értelmezése eltér a kérdésben jelzetttől" [28] . Egy 1996-os tanulmány kapcsán, amely kimutatta, hogy egy 1000 tudósból álló véletlenszerűen kiválasztott minta 60%-a hitetlen vagy kételkedő, Rodney Stark, a szociológia és az összehasonlító vallástudomány professzora a Washingtoni Egyetem Seattle-ben hasonló véleményt fogalmazott meg: „mivel a kérdések Luba tanulmányát olyan szűken fogalmazták meg, hogy az eredmények a tudósok alábecsült vallási érzelmeit jelezhetik” [29] . Larson maga is megjegyezte ebből az alkalomból, hogy egyes tudósok valóban küldtek neki visszacsatoló leveleket, amelyekben arról számoltak be, hogy a kérdések megfogalmazása nem teljesen megfelelő számukra. De ahogy Larson beszámol, ebben a tanulmányban Luba 1914-es tanulmányát igyekezett a lehető legpontosabban reprodukálni, hogy megtudja, csökkent-e az ortodox hívők száma a tudósok között [30] .

A Chicagói Orvostudományi Egyetem kutatói által 2005 júniusában közzétett adatok szerint az amerikai orvosok között sokkal több a hívő, mint más tudósok között. A megjelent cikk szerint egy korábbi tanulmány szerint az amerikai orvosok 76%-a hisz Istenben, 59%-a pedig azt, hogy létezik valamiféle túlvilág. Egy 2005. júliusi tanulmány azonban, amelyet eredetileg online készítettek, kimutatta, hogy az amerikai orvosok 90%-a legalább alkalmanként jár vallási intézményekbe (az összes amerikai felnőtt 81%-a felett), és az orvosok 50%-a szerint a vallásos meggyőződés befolyásolja a döntéseket. készítenek [18] .

A Pew Research Center kutatói által végzett 2009. május-júliusi felmérés az Amerikai Tudományos Fejlesztési Szövetség (AAAS) aktív tudományos tudósai között végzett felmérésből kiderült, hogy ennek a csoportnak a tagjai általában sokkal kevésbé vallásosak, mint a lakosság. általában véve. „Valóban – számol be a szerző – a tanulmány azt mutatja, hogy az Istenbe és a magasabb hatalomba vetett hit a tudósok körében körülbelül fele olyan gyakori, mint a nagyközönség körében.” A felmérés szerint a tudósok valamivel több mint fele (51%) hisz valamilyen istenségben vagy magasabb hatalomban ilyen vagy olyan formában. Pontosabban, a tudósok 33%-a azt állítja, hogy hisz Istenben, és 18%-a azt állítja, hogy hisz egy "egyetemes szellemben" vagy "magasabb hatalomban". Ugyanakkor az amerikaiak 95%-a hisz valamilyen istenségben vagy magasabb hatalomban, közülük az amerikaiak 83%-a hiszi Istenben, 12%-a pedig azt, hogy hisz egy "egyetemes szellemben" vagy "magasabb hatalomban" . 31] . Általánosságban elmondható, hogy a Pew Research Center tudósok körében végzett közvélemény-kutatása szerint 41%-uk nem hisz Isten vagy bármely magasabb hatalom létezésében, egy közvélemény-kutatás szerint pedig az amerikaiak mindössze 4%-a vallja ugyanezt [32] .

A Rice Egyetem szociológusai által közzétett 2015-ös jelentés szerint a tudományos közösség tagjainak jelentős része hívőnek vallja magát, és nem talál ellentmondást saját tudományos és vallási nézetei között. Egy franciaországi, hongkongi, indiai, olaszországi, tajvani, törökországi, egyesült királyságbeli és egyesült államokbeli fizikus és biológus 9422 fizikus és biológus körében végzett felmérése során kiderült, hogy a szakembereknek csak egy kisebb része talál konfliktust a vallás és a tudomány között. Különösen az Egyesült Királyságban - 32%, az Egyesült Államokban - 29%. Egyes országokban a tudósok vallásosabbak, mint a teljes lakosság: Hongkongban 39%, míg Tajvanon 54%, illetve 44%. Elaine Ackland , a tanulmány szerzője megjegyezte, hogy "az ilyen minták megkérdőjelezik a régóta fennálló feltételezéseket a tudósok nem vallásos természetéről szerte a világon" [33] 34] [35] .

Elaine Ackland kutatása

Elaine Acklund  szociológus 2005 és 2009 között végzett kutatásokat, amelyek arra összpontosítottak, hogy a tudósok hogyan látják a vallást. Kollégáival együtt 21 egyetem 1646 tudósával készített interjút, közülük 271-et. Az eredményeket számos tudományos folyóiratban publikálták, valamint az Oxford University Press külön monográfiájában, Science Against Religion: What Scientists Really Think címmel. [36]

Ronald Numbers, a Wisconsini Egyetem tudomány- és orvostudománytörténeti professzora, Ronald Numbers szerint „A tudósok vallásosságának tanulmányozása száz évvel ezelőtti kezdete óta senki sem végzett olyan mélyreható és széleskörű vizsgálatot, mint Eklund” [37] .

Monográfiájában Eklund kijelenti: „Amit a kiváló tudósok hitéről gondoltunk, az téves volt. A tudomány és a vallás közötti „ellenállhatatlan viszály” csak egy karikatúra, egy klisé gondolat, amely jó szatíra lehet a csoportgondolkodásról , de aligha tükrözi a valóságot . Ekland szerint "a tanulmány megkérdőjelezte a szekularizáció és a tudomány fejlődése közötti kapcsolatról uralkodó véleményt", "nagyon hasznos lesz a közvélemény számára, hogy megtudja, mit mondanak a tudósok valójában ezekről a témákról, és nem csak hisznek a sztereotípiákban". " [39] . Ekland megállapításai szerint a tudósok legalább 50%-a egyik vagy másik vallási hagyományhoz tartozónak tartja magát.

Néhány további eredmény, amelyet Eklund idéz:

Eklund azzal érvel, hogy azok a tudósok, akik hisznek Istenben, „titokban élhetnek”, hogy elkerüljék a megkülönböztetést. Mások, akiket ő "spirituális vállalkozóknak" hív, kreatív módokat keresnek a tudomány és a hit közötti feszültség kezelésére, túllépve a hagyományos vallási korlátokon. A könyv középpontjában 10 tipikus férfi és nő portréja áll, akik Amerika vezető társadalom- és természettudományi kutatóintézeteiben dolgoznak. Eklund megállapította, hogy a vallásos és szkeptikus tudósok több vallásos diákot próbálnak bevinni óráikba. Azzal érvel, hogy sokan "diákokat keresnek a határon", hogy leküzdjék a tudományt és a vallást elválasztó korlátot, és leküzdjék a téziskonfliktusokat.

Alan Lesher, az American Association for the Advancement of Science (AAAS) vezérigazgatója szerint Ackland eredményei nem meglepőek: a tudományos közösségben az evangélikustól az ateistáig sokféle világnézetű emberek vannak [41] .

Ackland tanulmányának kritikája

Jason Rosenhaus, az Egyetemi Matematikai Egyesület tagja James Madisonkritikus volt Ekland egyes kijelentéseivel, döntéseivel és az eredmények értelmezésével kapcsolatban, például azzal a döntésével kapcsolatban, hogy nem matematikusokat, hanem szociológusokat von be a „tudós” definíciójába, és ahogy Rosenhaus mondja, „egyértelműen azokat részesítette előnyben, akik hajlandóak voltak édesen beszélni. a vallásról. Kijelentésével kapcsolatban: "A tudósok személyes vallási életétől a nyilvános vallási életig vezető utunk során olyan kiváló tudósok 50 százalékával találkozunk, mint Margaret, aki a szó hagyományos értelmében vallásos" - jegyzi meg Rosenhaus, hogy "a hagyományos értelemben vett vallásos". egyáltalán nem egyértelmű meghatározás. Azt mondja, hogy hivatkozhat a 47%-os számra, ha akarja, de azt állítani, hogy a tudósok 47%-a "hagyományos értelemben vett vallásos", csak félrevezető, mivel a tudósok mindössze 25%-a hisz istenben (ebből csak 9%-uk szilárdan meg van győződve egy isten létezéséről), még akkor is, ha többen bizonyos vallási hagyományokhoz kötik magukat. Néhány további kritika után Rosenhaus arra a következtetésre jut, hogy "Kísérlete, hogy minimalizálja a tudomány és a vallás közötti konfliktus mértékét, kudarcot vallott" [45] .

Vallás és oktatás

A 20. század eleje óta végeznek tanulmányokat az iskolai végzettség és a vallásosság kapcsolatát vizsgáló tanulmányok, valamint a hit elterjedtségéről a tudósok körében.

1969 -ben a Carnegie-bizottság kiterjedt tanulmányt végzett az akadémiai és társadalompolitikai problémákról, melynek során a vallásosság és az oktatás kapcsolatának kérdése is felmerült. A vizsgálat igen kiterjedt volt – több mint hatvanezer főiskolai és egyetemi tanár és más kutató vett részt, ez utóbbiak akkori egyesült államokbeli személyzetének hozzávetőleg 25%-a. Ennek eredményeként kiderült, hogy a tudósok vallásossága akkoriban viszonylag magas volt. A matematikusok 60%-a és a fizikusok 55%-a hívőnek nevezte magát; a hívők 55-49%-a politológus, szociológus és közgazdasági, élet- és társadalomtudományi hallgató volt; a pszichológusok és az antropológusok között 33%, illetve 29% volt a hívők száma [46] .

1985-ben egyes szerzők tanulmányaikban arra a következtetésre jutottak, hogy az iskolai végzettségnek gyakorlatilag nincs hatása a vallásosságra és az egyházi életben való részvételre [47] .

Az Egyesült Királyságban az Ulsteri Egyetem pszichológia emeritus professzora , R. Lynn kutatása szerint az "intellektuális elit" sokkal nagyobb valószínűséggel minősíti magát ateistának , mint a hétköznapi emberek . Véleménye szerint az elmúlt évszázadban a társadalom vallásosságának csökkenése az iskolai végzettség növekedésének köszönhető [48] .

Lynn kutatásait és következtetéseit számos kritika érte. G. Lynch, a Center for Religion és a Contemporary Society of Birkbeck College London igazgatója úgy véli, hogy "kutatásában Richard Lynn nem veszi figyelembe azt a számos társadalmi, gazdasági és történelmi tényezőt, amely a hívők számát is befolyásolja". és a hit és az intelligencia hasonló módon történő összekapcsolása „azt a téves következtetést vonhatja le, hogy a vallás valami primitív dolog, miközben a vallással szemben vallási és kulturális jellegű kérdések összetett halmazával van dolgunk” [16] [48 ] ] .

David Hardman, a londoni Metropolitan Egyetem egyik vezető oktatója is erről beszélt: „Elég nehéz teljes értékű kísérletet végezni az intelligencia szintje és a vallásosság közötti kapcsolat azonosítására” – mondja David Hardman. Más tudásterületeken azonban bizonyíték van arra, hogy a magasabb intelligenciával rendelkező emberek fejlettebb képességgel rendelkeznek az intuíción alapuló tudás megkérdőjelezésére és felforgatására.

Vannak olyan tanulmányok is, amelyek néhány országban pozitív kapcsolatot mutatnak ki az oktatás és a vallásosság között. Így Ausztráliában a keresztény gyülekezetekbe járó hívők között az egyetemet vagy a posztgraduális iskolát végzettek aránya 23%, míg a teljes népességre vonatkoztatva 13% [49] .

Jennifer Glanville szociológus kutatása során azt találta, hogy a templomba járás vagy más hasonló tevékenységek, amelyek meglehetősen aktív időtöltést foglalnak magukban felnőttekkel és társaikkal, segít javítani az átlagos teszteredményt (GPA) a serdülőknél [50] .

A legújabb tanulmányok azt sugallják, hogy a korábbi, korábbi tanulmányok, amelyek azt mutatták, hogy a felsőoktatásban és a főiskolán való részvétel korrozív hatást gyakorolt ​​a tinédzserek vallási meggyőződésére, ma már nem relevánsak, és a főiskolai tanulmányok jelenléte alig vagy egyáltalán nem befolyásolja a vallási meggyőződést, sőt hozzájárulhat a tinédzserek vallási meggyőződéséhez. progresszió [51] . Az oktatás vallásra gyakorolt ​​befolyásában az elmúlt húsz évben bekövetkezett változást számos kumulatív tényező hatása magyarázza [51] . Nyilvánvalóan közöttük van a különféle titkos és paraegyházi egyesületek és szervezetek egyre növekvő befolyása, amelyek alternatív elképzeléseiket hirdetik, és ezzel megerősítik a hit- és vallásgyakorlatokat az oktatási intézményekben. Egy másik tényező lehet, hogy maguk az oktatási intézmények is változtatnak hozzáállásukon és tantervükön tanulóik nagyobb barátságára és vallási érdekeinek támogatására. A magyarázat másik része lehet a hitoktatók számának növekedése a világi főiskolákon és egyetemeken, akik követendő példát mutatnak, bemutatva a felsőoktatás és a hittan ötvözésének módjait. Egy másik tényező a hit alapú főiskolák és egyetemek számának növekedése, amelyek arra képezik ki hívő hallgatóikat, hogy összekapcsolják a hitet és az oktatást, és hatással legyenek a társadalom és a kultúra egészére.

Egy friss tanulmány szerint az Egyesült Államokban átlagosan a nem vallásos emberek valamivel magasabb iskolai végzettséggel rendelkeznek, mint a vallásosok. Néhány nem vallásos ember azzal magyarázza a vallás elutasítását, hogy kiváló oktatásban részesült, ugyanakkor vannak olyan vallási csoportok, amelyek iskolai végzettsége sokkal magasabb, mint a nem vallásosoké [52] .

Ph.D. Demyan Belyaev szerint „Az Egyesült Államokban, Svájcban és Oroszországban negatív korreláció volt egy személy iskolai végzettsége és vallási aktivitása között, ahogy annak lennie kell, abból kiindulva, hogy a képzettebbek jobban ismerik a modern természettudományos világnézeteket, amelyek nem hagynak teret a természetfelettinek . Az Orosz Föderáció 48 országából 1601 fő részvételével végzett vizsgálat során azonban kiderült, hogy az alacsony iskolai végzettségű idősek következetesen ritkábban hisznek számos jelenségben, mint a középfokú végzettségűek. oktatás. Ebben a mintában túl kevés volt a felsőfokú végzettségű idős ember ahhoz, hogy következtetéseket vonjunk le. A 18 és 24 év közötti csoportot nem vizsgálták, mivel ebben a csoportban szinte minden válaszadó átlagos iskolai végzettséggel rendelkezik. A 25 és 39 év közöttiek körében nem volt statisztikailag szignifikáns különbség a vallásosságban az átlagos és magas iskolai végzettségűek között, a 40 és 54 év közöttieknél pedig a magas iskolai végzettségűek sokkal ritkábban hittek a hagyományos keresztény eszmékben, de inkább gyakran az ezoterikus és okkult tudományban, amely más, nagyobb tanulmányok során általánosságban és az európai országokban és Oroszországban is felfigyelt az emberekre. Ez azzal magyarázható, hogy a magas iskolai végzettségűek hajlamosabbak „primitívnek” felfogni a hagyományos vallások által kínált világképet, és spirituális keresésükben az ezotéria felé fordulnak, ami a „tudományos” nyelvvel vonzza őket. teoretikusainak. Általánosságban Beljajev megjegyzi, hogy az összes közelmúltbeli tanulmányból származó adatok alapján a hívők legkisebb százaléka a nagyon alacsony és nagyon magas iskolai végzettségűek körében figyelhető meg, és gyakorlatilag semmiféle korrelációt nem mutat a középfokú és felsőfokú végzettségűek között. [53] .

Vallás és bűnözés

A Szövetségi Büntetés-végrehajtási Szolgálat ( FSIN ) szerint az elítéltek körében a hívők számának növekedési üteme csaknem kétszerese az összes elítéltek számának, miközben a hívők aránya a fogvatartottak között magasabb, mint az egész oroszországi hívők aránya. a rabok sokkal gyakrabban vesznek részt az istentiszteleten [54] . Ugyanakkor ezek a tanulmányok csak a már bebörtönzöttek vallásosságának növekedéséről beszélnek, és semmit nem mondanak az emberek vallásosságáról és hitvallási hovatartozásáról a bűncselekmények elkövetése előtt és a szabadulás után.

Egyes kriminológusok úgy vélik, hogy a vallás segít csökkenteni a bűnözést, bár ez nem csodaszer . Ezt a nézetet fejezi ki néhány kriminológiai tankönyv:

Oroszország kivonulása a válságból, az állam aggodalma az élet szellemi és erkölcsi szférájáért, a jólét növekedése csökkenti a prostitúció társadalmi bázisát. Megelőzésében nagy szerepet játszik a vallás , az elesett nők erkölcsi újjáélesztésében pedig fontos a különféle hitvallású papok szerepe [55] .

A vallás az erőszakmentességről, a szeretetről és a kölcsönös segítségnyújtásról, a szerénységről és az engedelmességről szóló prédikációjával, valamint az emberek megnyugtatására való képességével nagy lehetőségeket rejt magában a társadalmi feszültségek általánosságban, és különösen a nők szorongásának csökkentésében [56] .

Más kriminológusok is hasonló álláspontot képviselnek, miközben hangsúlyozzák, hogy a felgyülemlett nézeteltérések okait időben azonosítani kell, és meg kell tudni akadályozni a vallási alapon elkövetett bűncselekmények elkövetését [57] .

A Szövetségi Büntetés-végrehajtási Szolgálat Kutatóintézetének vezetője, V. I. Silvestrov professzor, tiszteletbeli tudós szerint „az ortodox hívők között az elítéltek csaknem kétszer annyian vannak, mint a rendszer rosszindulatú megsértői” [58] .

Alekszej Velicsko, az Oroszországi Szövetségi Büntetés-végrehajtási Szolgálat igazgatóhelyettese szerint a pap megjelenése a büntetés-végrehajtási helyeken minőségileg megváltoztatja a helyzetet: megszűnik az agresszió, megjelenik a pozitív belső motiváció [59] .

A Crime Correlation Handbookban [60] a szerzők olyan adatokra hivatkoznak, amelyek azt mutatják, hogy a magasabb vallásossággal jellemezhető területeken alacsonyabb a bűnözési arány. Az Egyesült Államok 50 államának összehasonlító elemzése azonban kimutatta, hogy minél magasabb a vallásosság szintje az államban, annál több gyilkosságot és erőszakos bűncselekményt követnek el benne, bár a kutatók megjegyzik, hogy ez a kapcsolat nem közvetlen, hanem közvetett, és a fő tényező itt a társadalmi egyenlőtlenség [61] .

Vallás és egészség

David Larson, a National Institutes of Health Research (USA) elnökének és társszerzőinek a Psychiatric Timesban megjelent cikkében "A pszichiátria elfeledett tényezője: vallási elkötelezettség és mentális egészség" című cikkében a szerzők arra a következtetésre jutottak, hogy "hiányzik a vallásosság vagy a spirituális érdekek továbbra is komoly kockázati tényezőt jelentenek az alkoholizmus és a kábítószer-függőség kialakulásában. Másrészt a spiritualitás segíthet leküzdeni az alkohollal vagy a kábítószerrel való visszaélést , például: „A vallási opiátfüggőség kezelési programjaiban részt vevő betegek 45%-a maradt drogmentesen egy évvel később – a nem vallásos közösségi programokban tapasztalt 5%-hoz képest” (Desmond és Maddux, 1981). Más tanulmányok alacsonyabb szintű depressziót, valamint alkohol- és kábítószer-visszaélést mutatnak ki; Például egy 1900 pár ikerpár vizsgálata szignifikánsan alacsonyabb depressziót, dohányzást, alkohol- és kábítószer-használatot mutatott ki a vallásosabbak körében [62] .

A JM Bertolote által készített öngyilkosság epidemiológiájának globális perspektívája összehasonlító táblázatot ad a különféle vallások hívei között elkövetett öngyilkosságok számáról; e tanulmány szerint a legtöbb öngyilkosságot ateisták követték el, a legalacsonyabbat pedig a muszlimok [63] .

Az American Journal of Psychiatry megjelentette Kanita Dervich és más szerzők (Maria A. Oquendo, Michael F. Grunebaum, Steve Ellis, Ainsley K. Burke és J. John Mann) „Vallási hovatartozás és öngyilkossági kísérletek” című cikkét, amelyben: A kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy „a vallási hovatartozás alacsonyabb öngyilkossági hajlammal korrelál a fekvőbetegeknél”, és azt is megjegyezték, hogy „a vallási hovatartozás nélküli emberek életük során több öngyilkossági kísérletet követtek el, és több hozzátartozójuk van, aki öngyilkos lett, mint vallásos emberek." Arra a kérdésre, hogy mi tartja vissza a vallásos embereket az öngyilkosságtól, a következő válaszok szerepeltek: "Hiszem, hogy csak Istennek van joga életeket ölni", "Vallási meggyőződésem tiltja", "Félek a pokolra jutástól" és " Szerintem ez erkölcstelen” [64] . Ebben a cikkben is megjegyezték, hogy a hivatalosan bevezetett vallású országokban alacsonyabb az öngyilkosságok aránya, mint a szekuláris államformájú államokban. Ennek az aluljelentésnek egy része a vallásos országokban a társadalmi megbélyegzés miatti aggodalmaknak tudható be [64] .

A Mayo Clinic kutatói a vallásosság és a testi, lelki egészség, életminőség és egyéb mérőszámok kapcsolatát vizsgálták. A szerzők arról számolnak be, hogy "a legtöbb tanulmány kimutatta, hogy a vallásosság az egészségi állapot javulásával, a várható élettartam meghosszabbodásával, az életminőséggel (és még a gyógyíthatatlan betegségek során is) jár együtt, valamint hozzájárul a szorongás, a depresszió és az öngyilkossági hajlamok csökkenéséhez" [65] .

Az 1998-as US General Social Survey (GSS) szintén pozitív kapcsolatot jelez a vallásosság és az egészség között [66] .

Egy 2000-ben az Egyesült Államok Öregedést és Emberi Fejlődést Tanulmányozó Központban 3851 ember bevonásával végzett, és a Journal of Gerontology folyóiratban közzétett tanulmányban a szerzők arra a következtetésre jutottak, hogy a vallási tevékenységekben részt vevő idősek halálozási aránya lényegesen alacsonyabb. a vallás iránt közömbös emberek [67] .

Paul Wink és Julia Scott, a Wellesley College pszichológusai 2006-ban a Journals of Gerontology folyóiratban is publikálták eredményeiket a vallásosságról és az időskori halálfélelemről szóló tanulmányukban. A kutatók 155 idősebb, 60-70 év közötti embert vettek fel, és a korábbi vizsgálatok eredményeiből is hasznot húztak. Kiderült, hogy a legvallásosabb emberek félnek a legkevésbé a haláltól [68] .

A szülői vallásosság és a gyermekek pszichés jólléte közötti kapcsolat tudományos kutatások tárgyát is képezte. Így az Amerikai Pszichiátriai Társaság honlapján közzétett tanulmány szerint az olyan családokból származó gyermekek és serdülők, ahol az anyák rendszeresen járnak templomba, pszichológiailag és egészségügyileg lényegesen jómódúbbak, mint azok a családok, ahol ritka vagy hiányzik a templomba járás [69]. .

Andrew Clark, a Paris School of Economics professzora megjegyzi [70] , hogy munkatársai által végzett kutatások szerint a hívők boldogabbak és könnyebben viselik el az élet megrázkódtatásait, például az állás elvesztését. Számos más tanulmány is megjegyzi ezt: például a São Paulo-i Egyetem brazil pszichiáterei által közzétett „Religion and Mental Health” [71] című áttekintésben a hívők jelentősen magasabb pszichológiai jólétet mutatnak be.

A Gallup Foundation által az Egyesült Államokban 550 000 ember bevonásával végzett tanulmány [72] szerint a vallásos hívők jobb életminőséggel rendelkeznek, kevésbé hajlamosak a depresszióra és a szorongásra, valamint az egészségesebb életmódra. Ezeket az adatokat az életminőséget meghatározó egyéb különbségek figyelembevételével vettük figyelembe: életkor, nem, faji és etnikai hovatartozás [73], régió stb. [74] .

Yang Wang Keng és Chan Chun Yuk, a Hongkongi Politechnikai Egyetem Alkalmazott Társadalomtudományi Tanszékének munkatársai a vallásosság mentális egészségre gyakorolt ​​hatásával kapcsolatos kutatások áttekintésében megjegyzik: „Az utóbbi időben a vallásosság és a mentális egészség kapcsolatával kapcsolatos nézetek drámaian megváltozott. Nyilvánvaló, hogy az elmúlt két évtizedben számos pszichológiai, pszichiátriai, orvosi, szociális, szociológiai és epidemiológiai vizsgálat igazolta a vallásosság előnyös és védő tulajdonságait. Ugyanezek a tanulmányok azt mutatják, hogy a vallás a legfontosabb szempont az emberi életben. Az ezekből a vizsgálatokból nyert empirikus bizonyítékok nyilvánvalóan ellentétben állnak a Freud-vallás iránti szkeptikus és ellenséges hozzáállással, valamint a tudósok más korai véleményeivel, amelyek nagyrészt a betegekkel kapcsolatos negatív tapasztalatok alapján alakultak ki” [75] .

Azt is meg kell jegyezni, hogy a vallási mozgalmak egyes nem hagyományos formái negatív hatással lehetnek az emberi egészségre. Az egyén pszicho-fiziológiai állapotára gyakorolt ​​negatív hatás a pusztító totalitárius szektákra jellemző . Számos publikáció hangsúlyozza az „okkult medicina” képviselőinek lelki egészségre kedvezőtlen tevékenységének szerepét, mind a távoli múltból származó elképzelésekre ( asztrológia , boszorkányság , korrupció, gonosz szem), mind pedig a modern parapszichológiai nézetekre ( extraszenzoros észlelés ) támaszkodva. , bioenergetika ). Ezek a jelenségek egyrészt termékeny talajt teremtenek a pusztító vallási szekták tevékenységéhez, másrészt a vallási és misztikus élményekkel járó mentális zavarok növekedéséhez vezetnek [76] [77] [78] .

Vallás és szociális jólét

Vallás és politika

Az egyház és az állam viszonya kétféleképpen fejezhető ki [79] :

  • az államegyház jelenléte, amely kiváltságos helyzetben van más vallásokhoz képest;
  • az egyház elválasztása az államtól és az iskola az egyháztól.

Az egyháznak az államtól való elválasztása csupán a kormányzati intézményektől való elszakadását jelenti, hiszen az egyház nemcsak szellemi, hanem társadalmi szervezet is, és az állam a társadalmi kapcsolatok és az egyházi kapcsolatok terén aktívan érintkezik az egyházzal. egyház és állam elválasztásának módja.

L. A. Tikhomirov orosz államférfi az állam és a vallás közötti kapcsolatok három típusát emelte ki [80] :

A papocezarizmus arra a helyzetre utal, amelyben az egyház pátriárkáinak lehetőségük van a világi kormányzat ügyeinek intézésére. A papocezarizmus legszembetűnőbb formájában a középkori Nyugat-Európára volt jellemző, ahol a katolikus egyház nagymértékben meghatározta a politikai helyzetet, bár nem mindig, amit például a pápák avignoni fogsága is bizonyít .

A caesaropapizmus arra a jelenségre utal, amikor a világi hatóságok túlzott befolyást gyakorolnak az egyházra, különösen akkor, amikor megpróbálják meghatározni annak dogmáját . A kifejezést gyakran Bizánchoz és a pétri utáni Oroszországhoz hozzák összefüggésbe [81] . Ugyanakkor maga az ortodox egyház is ideális kapcsolatnak tartja a szimfóniát a hatalommal egy olyan országban, ahol az ortodox vallás az államvallás  - kölcsönös együttműködés, támogatás és felelősség, [82] hangsúlyozva, hogy a világi hatóságok egyéni képviselőinek próbálkozásai a teljesen törvényes hatalmak mellett a doktrína hatalmát is átvenni, epizodikus és jellegtelen jelenségek voltak [82] .

A vallás számos esetben szervezeti és politikai funkciót tölthet be, politikai cselekvéseket motivál, ideológiát formál és hozzájárul a politikai doktrínák megalkotásához .

Oroszország történetében a politika és a vallás összefonódásának formái a következőkre redukálódnak [83] :

  • A vallás mint bizonyos világnézeti rendszer, beleértve a kötelező társadalmi és erkölcsi irányelveket, meghatározza követőinek gondolkodásmódját, élettörekvéseit, társadalmi viselkedését és politikai cselekvéseit.
  • A hitvalló szervezetek és a papok hatással vannak a politikára. Egy adott vallás jellemzőitől függően ez a hatás lehet nyílt és átfogó vagy domináns (például számos muszlim régióban). A fejlett világi hagyományokkal rendelkező régiókban a vallási egyesületek vezetése felszólal a politikai életben való részvétel mellőzése, a pártok politikájába, az államügyekbe való beavatkozás ellen, azonban bizonyos politikákat nem maguk a vallási intézmények, hanem a vallási intézmények hajtanak végre. a velük szomszédos sajátos társadalmi-politikai intézmények, elsősorban , különféle felekezetileg létrehozott mozgalmak és struktúrák.
  • A politika és a vallás kölcsönhatása abban nyilvánul meg, hogy a különféle irányultságú, elsősorban hatalmon lévő politikusok a vallást saját érdekeikben használják fel.
  • A vallási tényező a politikában is jelen van, amikor a hívők, tömegmozgalmak résztvevői a valláshoz fordulnak, hogy igazolják saját cselekedeteiket, ideológiailag igazolják érdekeiket, reményeiket, törekvéseiket. Vallási jelszavak (keresztény, muszlim, buddhista stb.) az orosz állam kialakulásának kezdeti időszakától napjainkig számos régiójában inspirálták a társadalmi és nemzeti felszabadító mozgalmakat.

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Baruch A. Shalev, A Nobel-díj 100 éve archiválva : 2018. október 1., a Wayback Machine (2003), Atlantic Publishers & Distributors, 57. o.: 1901 és 2000 között kiderül, hogy 654 díjazott 28 különböző valláshoz tartozik. A legtöbb 65,4%-uk a kereszténységet jelölte meg annak különböző formáiban vallási preferenciájaként. Míg a római katolikusok és a protestánsok elválasztása a keresztények között néhány esetben nehéznek bizonyult, a rendelkezésre álló információk azt sugallják, hogy több protestánst vettek részt a tudományos kategóriákban, és több katolikust az irodalom és a béke kategóriákban. Az ateisták, agnosztikusok és szabadgondolkodók a Nobel-díjasok 10,5%-át teszik ki; de az irodalom kategóriában ezek a preferenciák meredeken emelkednek, körülbelül 35%-ra. A vallással kapcsolatos feltűnő tény a zsidó hit díjazottjainak magas száma – az összes Nobel-díj több mint 20%-a (138); beleértve: 17% a kémia, 26% az orvostudomány és a fizika, 40% a közgazdaságtan és 11% a béke és az irodalom. A számok különösen megdöbbentőek annak fényében, hogy csak mintegy 14 millió ember (a világ lakosságának 0,02 %-a) zsidó. Ezzel szemben mindössze 5 Nobel-díjas volt muzulmán hitű – a kiosztott Nobel-díjak 0,8%-a – körülbelül 1,2 milliárd lakosból (a világ lakosságának 20%-a)
  2. ↑ Barbour I. Vallás és tudomány: tudomány és modernitás. - 2. kiadás - M.: BBI , 2001. - "Teológia és tudomány" sorozat.
  3. ↑ 12 David Masci . Vallás és tudomány az Egyesült Államokban Archiválva : 2015. március 31. a Wayback Machine -nél // Pew Research Center's Forum on Religion & Public Life, 2009
  4. ↑ Lokosov V. V., Sinelina Yu. Yu. A modern orosz társadalom vallási állapota (szociológiai vonatkozások) . Az eredetiből archiválva : 2012. október 13.
  5. ↑ Óhitűek. / A szakítás történetéhez kapcsolódó kutatók és anyagok jegyzéke. Archiválva : 2013. december 20. a Wayback Machine -nál
  6. ↑ Shakhov M. O. Vallási és tudományos ismeretek, vallási és tudományos hit // A tudomány és a teológia elhatárolásának problémája: modern szemlélet / Ros. akad. Sciences, Institute of Philosophy, Ros. állapot humanitárius. un-t; Ismétlés. szerk. I. T. Kasavin és társai - M .: IF RAS , 2008. - P. 279. - ISBN 978-5-9540-0104-4 .
  7. ↑ Shakhov M. O. A realizmus mint a vallási és tudományos ismeretek általános alapja  // A filozófia kérdései . - 2008. - Kiadás. 10 . - S. 66-77 . — ISSN 0042-8744 . Archiválva az eredetiből 2012. október 7-én.
  8. ↑ Levin G. D. A materialisták hívőkkel folytatott párbeszédének módszertani elvei  // A filozófia kérdései . - 2008. - Kiadás. 10 . - S. 78-90 . — ISSN 0042-8744 . Archiválva az eredetiből 2012. október 7-én.
  9. ↑ 14. dalai láma – Interjú Bodhgaya városában, 1981-1985 (elérhetetlen link) . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. január 12.. 
  10. ↑ Utkina N.V. A deviáns tudomány jelensége: disszertáció a versenyre. uch. fokozatú cand. filozófia Tudomány: 09.00.01 [A védelem helye: Vyat. állapot humanitárius. un-t], Kirov, 2009. [1] Archív másolat 2012. május 3-án a Wayback Machine -nél
  11. ↑ Stephanie Seguino, James Lovinsky. A vallásosság hatása a nemi attitűdökre és eredményekre . A5. táblázat, p. 72 . Letöltve: 2012. október 17. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
  12. ↑ Gilles Hilary, Kai Wai Hui. Számít-e a vallás a vállalati döntéshozatalban Amerikában?  (angol)  // Journal of Financial Economics. - 2009. szeptember . 93 , iss. 3 . - P. 455-473 . — ISSN 0304-405X . - doi : 10.1016/j.jfineco.2008.10.001 .
  13. ↑ Norris, Pippa; Ronald Inglehart. Szakrális és világi: Vallás és politika  világszerte . — 2. - Cambridge University Press , 2011. - P. 67-68. - ISBN 978-1-107-64837-1 . . „Amit tehetünk, az az, hogy kizárjuk az 1. fejezetben tárgyalt weberi érvet, amely szerint a tudományba és a technológiába vetett hit aláásta a mágikus és metafizikai dolgokba vetett hitet. Ha a racionális világkép átvétele játszotta volna ezt a szerepet, akkor azt várhatnánk, hogy a tudományhoz a legpozitívabb attitűddel rendelkező társadalmak bizonyulnának a legszkeptikusabbnak a vallási meggyőződés tekintetében is. Ehelyett, amint azt a 3.3. ábra egyértelműen mutatja, a tudományban nagyobb hittel rendelkező társadalmak gyakran erősebb vallási meggyőződéssel rendelkeznek. Messze nem negatív kapcsolatról van szó, ahogy azt a weberi elmélettől várhatnánk, hanem van egy pozitív is. A közvélemény sok muzulmán társadalomban láthatóan nem lát nyilvánvaló ellentmondást aközött, hogy hisz abban, hogy a tudományos fejlődés nagy ígéretekkel kecsegtet az emberiség fejlődésében, és hogy hisznek a spirituális hiedelmek – például a menny és a pokol létezésében – közös bérlőiben. Valójában a szekulárisabb posztindusztriális társadalmak – például Hollandia, Norvégia és Dánia – bizonyulnak a legszkeptikusabbnak a tudomány és a technológia hatásával szemben, és ez összhangban van azzal az országgal, ahol a legerősebb a közvélemény bizonyos kortárs tudományos fejleményekről. mint például a géntechnológiával módosított élelmiszerek használata, a biotechnológiai klónozás és az atomenergia. Érdekes módon az Egyesült Államok ismét sajátos attitűdökről tesz tanúbizonyságot a hasonló európai nemzetekkel összehasonlítva, nagyobb hitet mutatva mind Istenben, mind a tudományos fejlődésben.
  14. ↑ Keeter, Scott; Smith, Gregory; Masci, David. Vallási meggyőződés és attitűdök a tudományról az Egyesült Államokban // A tudomány kultúrája: Hogyan viszonyul a nyilvánosság a tudományhoz szerte a  világon . - New York: Routledge , 2011. - P. 336, 346. - ISBN 978-0415873697 . . "Az Egyesült Államok talán a legvallásosabb a fejlett ipari demokráciák közül." és "A National Science Foundation szerint a közvélemény a tudomány iránti attitűdjei kedvezőbbek az Egyesült Államokban, mint Európában, Oroszországban és Japánban, annak ellenére, hogy e kultúrák között nagy különbségek vannak a vallási szint között (National Science Foundation, 2008)."
  15. ↑ Elaine Howard Ecklund. tudomány vs. Vallás: Mit gondolnak a tudósok valójában. 2010
  16. ↑ 1 2 Tudósok ateisták
  17. ↑ A tudósok ateisták? : Discovery News . Hozzáférés dátuma: 2012. szeptember 26. Az eredetiből archiválva : 2012. október 23.
  18. ↑ 1 2 A felmérés azt mutatja, hogy az orvosok vallásosabbak a vártnál . Hozzáférés dátuma: 2012. szeptember 26. Az eredetiből archiválva : 2012. március 20.
  19. ↑ Lásd például:
  20. ↑ Leuba, JH Az Istenbe vetett hit és a halhatatlanság: Pszichológiai, antropológiai és statisztikai tanulmány (Sherman, French & Co., Boston, 1916)
  21. ↑ Leuba, JH Harper's Magazine 169, 291-300 (1934)
  22. ↑ 1 2 Larson EJ & Witham, L. Nature 386, 435-436 (1997)
  23. ↑ Tudósok, akik hitet tesznek Istenben – ScienceNOW (lefelé mutató link) . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2013. június 27. 
  24. ↑ Highfield, R. The Daily Telegraph, április 3., p. 4 (1997) április 3., p. 4 (1997)
  25. ↑ Edward J. Larson, Larry Witham. A vezető tudósok még mindig elutasítják Istent   // Természet . — 1998-07-23. — Vol. 394 , iss. 6691 . - P. 313-313 . — ISSN 0028-0836 . - doi : 10.1038/28478 .
  26. ↑ 1 2 Larson, Edward J.; Larry Witham. A vezető tudósok még mindig elutasítják Istent   // Természet . - Macmillan Publishers Ltd., 1998. - Vol. 394. sz . 6691 . - P. 313-314 . - doi : 10.1038/28478 . — PMID 9690462 . Az eredetiből archiválva : 2014. március 1.
  27. ↑ Természet, "A vezető tudósok még mindig elutasítják Istent" 1998. július 23. (a link nem érhető el) . Letöltve: 2012. október 4. Az eredetiből archiválva : 2012. augusztus 5.. 
  28. ↑ Scott, Eugene. Valóban elutasítják a tudósok Istent?  // Az Országos Tudományos Oktatási Központ jelentései. - 1998. - T. 18 , 2. sz . - S. 24-25 .
  29. ↑ A tudósok felmérése stabilitást talál az Istenbe vetett hitben, archiválva : 2016. március 8. a Wayback Machine -nél // New York Times
  30. ↑ Interjú Edward J Larsonnal | NCSE . Letöltve: 2012. október 4. Az eredetiből archiválva : 2012. október 9..
  31. ↑ ugyanazon Pew Research Center 2006-os tanulmánya szerint VALLÁS ÉS TUDOMÁNY AZ EGYESÜLT ÁLLAMOKBAN 1 Archiválva : 2015. április 3. a Wayback Machine -nél
  32. ↑ VALLÁS ÉS TUDOMÁNY AZ EGYESÜLT ÁLLAMOKBAN | Tudósok és hit – Pew Research Center . Letöltve: 2015. március 30. Az eredetiből archiválva : 2015. április 3.
  33. ↑ McCaig A. A vallás és a tudomány első világméretű felmérése: Nem, nem minden tudós ateista // Aktuális hírek. — 2015. . Letöltve: 2021. május 8. Az eredetiből archiválva : 2021. május 8.
  34. ↑ A Global Lab Religion among Scientists in International Context // 2015. december 3. • BioScience Research Collaborative . Letöltve: 2021. május 8. Az eredetiből archiválva : 2021. május 10.
  35. ↑ A tudósok jelentős része hívőnek bizonyult . Letöltve: 2021. május 8. Az eredetiből archiválva : 2021. május 8.
  36. ↑ Vallás az akadémiai tudósok között (elérhetetlen link) . Hozzáférés dátuma: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. október 1.. 
  37. ↑ Tudomány vs. Vallás (nem elérhető link) . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. július 30. 
  38. ↑ Tudomány vs. Vallás: Mit mondanak a tudósok? — Rod Dreher . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2011. június 23.
  39. ↑ 1 2 3 A tudomány és a vallás keveredik? A nagy kutatóegyetemeken dolgozó tudósok mindössze 15 százaléka látja, hogy a vallás és a tudomány mindig konfliktusban áll egymással . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. március 23..
  40. ↑ Ecklund, EH, JZ Park és KL Sorrell. 2011. Scientists Negotiate Boundaries Between Religion and Science Archiválva : 2012. április 30. a Wayback Machine -nél
  41. ↑ 1 2 https://web.archive.org/web/20110309162751/http://www.aaas.org/programs/centers/pe/news_svc/media/2010/0615huffington_post_leshner.pdf
  42. ↑ name="blog.beliefnet.com"
  43. ↑ Tudomány vs. Vallás: Mit gondolnak a tudósok valójában . Letöltve: 2017. szeptember 30. Az eredetiből archiválva : 2014. december 29.
  44. ↑ Vallás az akadémiai tudósok körében: Megkülönböztetések, tudományágak és demográfiai adatok . Társadalmi problémák 54: 289-307
  45. ↑ Tudósok és vallás - EvolutionBlog (downlink) . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. május 19. 
  46. ↑ Stark R. Az értelem győzelme: hogyan vezetett a kereszténység a szabadsághoz, a kapitalizmushoz és a nyugati sikerhez. - N.-Y .: Random House, 2005 / Safonov, Modern vallásszociológiai elméletek az USA-ban és Európában / http://rrs-journal.ru/RRS1/08_safronov.pdf Archív másolat 2014. december 29-én a Wayback -en Gép / "Valláskutatás", 2009.1-2
  47. ↑ Roof WC, McKinney W. American Mainline Religion: Its Changing Shape and Future. - New Brunswink < New Jersey: Rutgers University Press, 1985. - 135. o.
  48. ↑ 1 2 Az iskolai végzettség és az Istenbe vetett hit fordítottan arányos (elérhetetlen kapcsolat) . NOVOPAGES (2008. június 13.). Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. május 27.. 
  49. ↑ A résztvevők iskolai végzettsége és foglalkozási profilja, a National Church Life Survey Researchből , archiválva 2012. március 22-én, a Wayback Machine -nél . Hozzáférés ideje: 2007-11-02
  50. ↑ Az egyházlátogatás növeli a hallgatói GPA-t | élő tudomány . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. október 3..
  51. ↑ 12 Smith , Christian; Patricia Snell (2009). Lelkek átalakulóban: Feltörekvő felnőttek vallási és lelki élete. Oxford University Press. pp. 248-251 Archiválva : 2016. március 11. a Wayback Machine -nál . ISBN 978-0-19-537179-6
  52. ↑ Wright, Bradley RE (2010). A keresztények gyűlölettel teli képmutatók – és más hazugságok is, amelyeket önnek mondtak: egy szociológus összetöri a világi és a keresztény média mítoszait. Minneapolis, Minn.: Bethany House. pp. 87-88.
  53. ↑ 1 2 Belyaev D. O. A heterodox vallásosság empirikus kutatásának tapasztalatai a modern Oroszországban  // Szocik. - 2009. - 11. sz . - S. 88-98 .
  54. ↑ Jevgenyij Stepun. 1090,94 ezer hívő fogoly . "Kommersant" hetilap, 43. szám (747), 2007.11.05 . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. augusztus 29..
  55. ↑ Kriminológia. Tankönyv egyetemeknek / Jogtudományi doktor, AI Dolgova professzor általános szerkesztésében. - M .: NORMA Kiadó (NORM-INFRA kiadócsoport • M), 2001. - 78
  56. ↑ Kriminológia: tankönyv egyetemek számára / Pod. szerk. V. D. Malkova. Szerk. 2. - M .: Yustitsinform, 2006. - 524 oldal
  57. ↑ A vallás hatása a bűnözésre (Oroszország és az Üzbég Köztársaság példáján)  (elérhetetlen link) // Folyóirat "Orosz jog az interneten". 2003-as szám (02)
  58. ↑ Börtönbe zártam minden kényelemmel - Társadalom és közélet hírei - MK . Hozzáférés dátuma: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. február 28.
  59. ↑ ITAR-TASS: A foglyok csaknem felét alkohollal vitték börtönbe – Alekszej Velicsko, az orosz Szövetségi Büntetés-végrehajtási Szolgálat igazgatóhelyettese
  60. ↑ Lee Ellis; Kevin M. Beaver; John Wright (2009. április 1.). A bűnügyi összefüggések kézikönyve. Akadémiai Kiadó. ISBN 978-0-12-373612-3
  61. ↑ Elemek - tudományos hírek: A lakosság magas vallásossága és az alacsony társadalmi jólét a társadalmi egyenlőtlenség következményei . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. augusztus 12..
  62. ↑ David B. Larson, MD, MSPH, Susan S. Larson, MAT, és Harold G. Koenig, MD, MHSc, The Once-Forgotten Factor in Psychiatry: Research Findings on Religious Commitment and Mental Health
  63. ↑ IASP Főoldal - IASP . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2019. április 10.
  64. ↑ 1 2 PsychiatryOnline | American Journal of Psychiatry | Vallási hovatartozás és öngyilkossági kísérlet . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2011. október 16..
  65. ↑ Paul S. Mueller, MD; David J. Plevak, MD; Teresa A. Rummans, MD. Vallási részvétel, spiritualitás és orvoslás: következmények a klinikai gyakorlatban
  66. ↑ Maselko, J. és Kubzansky, LD (2006) Nemek közötti különbségek a vallási gyakorlatokban, a spirituális élményekben és az egészségben: Az Egyesült Államok általános társadalmi felmérésének eredményei. Social Science & Medicine, 62(11), június, 2848-2860.
  67. ↑ Hughes M. Helm et al. Meghosszabbítja-e a túlélést a vallásos magántevékenység? Hat éves követési vizsgálat 3851 idősebb felnőtt bevonásával // J Gerontol A Biol Sci Med Sci. - 2000. - T. 55 , 7. sz . - S. M400-M405 . - doi : 10.1093/gerona/55.7.M400 . — PMID 10898257 .
  68. ↑ A vallás szerepe a hospice betegek és a viszonylag egészséges idősebb felnőttek számára
  69. ↑ Pszichiátria Online . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. szeptember 24..
  70. ↑ BBC NEWS | Egészség | A vallás „a boldog élethez kapcsolódik” . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. október 27..
  71. ↑ Revista Brasileira de Psiquiatria – Vallásosság és mentális egészség: áttekintés . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. október 9..
  72. ↑ A nagyon vallásos amerikaiak kevesebb depresszióról számolnak be, aggódj . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. szeptember 21..
  73. ↑ Hit és boldogság | Forbes.ru . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. október 4..
  74. ↑ Frank Newport, Dan Witters és Sangeeta Agrawal. Az Egyesült Államokban a nagyon vallásosoknak magasabb a jólétük minden  hitben . GALLUP (2012. február 16.). Hozzáférés dátuma: 2012. október 27. Az eredetiből archiválva : 2012. október 27.
  75. ↑ A vallásosság pozitív hatásai a mentális egészségre a fizikailag sérülékeny populációkban: A legújabb empirikus tanulmányok és kapcsolódó elméletek áttekintése (a link elérhetetlen) . Letöltve: 2012. szeptember 28. Az eredetiből archiválva : 2012. október 14.. 
  76. ↑ Pashkovsky V. E. Vallási és archaikus téveszmék (pszichopatológia, nozológiai hovatartozás, terápiás dinamika) (hozzáférhetetlen kapcsolat) . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2013. május 12. 
  77. ↑ E. K. Avgeenkova Az új idő kultuszainak terjedésének pszichológiai vonatkozásai 2022. március 14-i archív másolat a Wayback Machine -nél
  78. ↑ Yu. A. Lashchinin Patológiás és nem kóros vallási és misztikus gondolatok kombinációja az igazságügyi pszichiátriai vizsgálat gyakorlatában
  79. ↑ Protasov V.N. Jog- és államelmélet . - M . : Új Ügyvéd, 1999. - 240 p. — (A jog- és államelmélet problémái: Kérdések és válaszok). — ISBN 5-7969-0068-4 . Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2016. április 30. 
  80. ↑ Általános és alkalmazott politikatudomány: Tankönyv / V. I. Zsukov, B. I. Krasznov általános szerkesztésében. — M.: MGSU ; "Szojuz" kiadó, 1997. - 992 p. ISBN 5-7139-0084-3
  81. ↑ caesaropapizmus . Az Encyclopædia Britannicában . Letöltve: 2012. szeptember 25. Az eredetiből archiválva : 2012. május 27..
  82. ↑ 1 2 Cipin V. Fejezet: 64. Egyház és állam kapcsolatának modelljei // Egyházjog .  (nem elérhető link)
  83. ↑ Mchedlov M. P.  Politika és vallás  // Obozrevatel - Figyelő. - 4. szám (123) .
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban