Niebuhr, Helmut Richard

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. május 7-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .
Helmut Richard Niebuhr
Születési dátum 1894. szeptember 3.( 1894-09-03 ) [1] [2]
Születési hely
Halál dátuma 1962. július 5.( 1962-07-05 ) [1] [2] (67 évesen)
A halál helye
Ország
Munkavégzés helye
alma Mater
Akadémiai fokozat A filozófia doktora (PhD)
Akadémiai cím Egyetemi tanár
Díjak és díjak Sterling professzor

Helmut Richard Niebuhr ( született:  Helmut Richard Niebuhr ; 1894. szeptember 3., Wright City , Warren megye, Missouri , USA - 1962. július 5. , New Haven ,  Connecticut , USA ) amerikai protestáns teológus és a kulturális teológia történésze . , a keresztény etika specialistája ; közéleti személyiség és író [3] [4] .

Bevezette a tudományos forgalomba a " felekezet " fogalmát, mint az " egyház " és a " szekta " közötti vallási társulás köztes tipológiai típusát [5] . Reinhold Niebuhr teológus, társadalomfilozófus és politológus öccse [3] [4] .

Életrajz

1894. szeptember 3-án született Wright Cityben Warren megyében , Missouri államban , az észak-amerikai evangélikus szinódus egyik lelkészének családjában.Gustav Niebuhr, aki a 19. század második felében emigrált Németországból az USA-ba [4] . 1902-ben a család az illinoisi Lincolnba költözött [ 6] .

1912-ben végzett az Elmhurst College -ban, 1915-ben pedig az Éden Teológiai Szeminárium. 1918-ban a St. Louis-i Washington Egyetemen szerzett mesterfokozatot , 1924-ben pedig Ph.D. fokozatot a Yale Egyetemen [4] .

1915-1916 között újságíróként dolgozott Lincolnban.

1916-1918 között a St. Louis-i Észak-Amerikai Evangélikus Szinódus Egyházának lelkésze [3] [4] . Itt élve a Missouri állambeli Webster Groves-i Egyesült Krisztus Egyházának tagja és feje lett, 1919-1924 és 1927-1931 között pedig az Eden Teológiai Szemináriumban tanított [4] .

1924-1927 között az Elmhurst College elnöke [4] .

1931 óta - a Yale Divinity School teológia és keresztény etika professzoraYale Egyetem [3] [4] . 

Tudományos tevékenység

Niebuhr korai alkotói tevékenységére jellemző az akkoriban igen népszerű társadalmi evangelizáció gondolatainak követése , amelynek etikai tartalmát a keresztény egyház életében elfoglalt értelmének és helyének megértésére használta. modern ember . Ezeket a nézeteket elméletileg Niebuhr olyan műveiben is megtestesítették, mint a Kinyilatkoztatás jelentése , A felekezeti társadalmi források  : Egy esszé, a keresztény erkölcsi filozófia és az "Isten királysága Amerikában" ( eng. The Kingdom of God in America ) . 4] .   

1929-ben a The Social Sources of Denominalism :  An Essay Christian Moral Philosophy című művében hozzájárult az „egyházi szekta” szociológiai elmélet kidolgozásához, amelyet Max Weber német szociológus terjesztett elő 1906-ban, és Weber kollégája, Ernst Troeltsch dolgozott ki 1912-ben. . Felhívva a figyelmet arra, hogy egy tisztán szektás típusú (elődei szerint) szervezetről kiderül, hogy csak egy generációra érvényes, rámutatott, hogy alapítóik halála után a szekták elvesztik jellegzetes vonásaikat: az izolacionizmus és az elitizmus feladja a helyét. arra a hajlandóságra, hogy soraikba fogadjanak mindenkit, aki osztja a dogmát; a szektába való önkéntes belépés elve is elveszíti jelentőségét, hiszen a több mint egy tucat éve létező szektákat főként a hittársak gyermekei töltik fel; Egy szektában az idők folyamán a vezetést is az egyházhoz hasonlítják; emellett a dogmatika dogmatizálása. Niebuhr az ilyen típusú vallási egyesületeket felekezetnek nevezte , mivel ezek már nem szekták, de még nem egyházak, mivel nem mondhatják, hogy egyetemesek. A szekta-felekezet-egyház Niebuhr szerint természetes állomásai egy vallási egyesület fejlődési folyamatának [7] .

Ezt követően nézeteinek alakulását jelentősen befolyásolta az 1920- as évek elején Németországban kialakult neoortodoxia ( 1933-ban Helmut és Reingold még ennek az irányzatnak az egyik teoretikusát, Paul Tillichot is meghívta az USA-ba). Ugyanakkor Niebuhr megpróbálta felülkerekedni az utóbbi szélsőséges megközelítésén a vallás és a kultúra kapcsolatának megértésében , ami tükröződött a „Krisztus és kultúra” című programmű 1951-es kiadásában ( eng.  Christ and Culture ), ahol rajzolt . figyelmet a kultúra Jézus Krisztussal szembeni szembeállítására , és nem a vallásra, amint azt a vallási tudat " antropologizálása " bizonyítja. Így Niebuhr folytatta a protestáns modernizmus számára már megszokottá vált vallás szekularizációs törekvésének kibontakozását, beleértve a Jézus Krisztus-kép deszakralizálását („humanizálását”), amely a társadalmi evangelizációban elérte a legmagasabb emelkedést, hiszen Krisztus azért kelt fel, hogy ne csak úgy tekintsünk rá, mint aki új erkölcsöt birtokol, hanem úgy is, mint aki közvetlenül részt vesz az „ Isten országa a Földön” megteremtésének társadalmi-kulturális folyamataiban. Ennek köszönhetően Niebuhr képes volt határvonalat húzni víziója és a kereszténység kulturális negativizmusának hagyománya között [4] .

Niebuhr úgy vélte, hogy Jézus Krisztus és a kultúra kapcsolatának kérdésére kétféle megoldás létezik: 1) szélsőséges és egyértelműen ellentétes 2) köztes lehetőségek, amelyek a teológiai és teológiai-filozófiai keresztény gondolkodás különböző területein tükröződnek. Ugyanebben a keresztény gondolatban öt kulturális koncepciót emelt ki: 1) „Krisztus a kultúra ellen” (vagy a „vallástalan kultúra” fogalma), amely Karl Barthban , Soren Kierkegaardban és Tertullianusban fordult elő . Itt a világi kultúra az emberi bűnös tettek gyümölcse, ezért a kultúra elkülönül a vallástól, amely viszont az emberek személyes életének területére kényszerül. 2) "Krisztus a kultúrában" (vagy a "Krisztus a kultúrában" fogalma) pánvallási kultúra"). Ezt követték a protestáns modernisták, köztük olyan "kulturális teológusok", mint Albrecht Ritschl és Ernst Troeltsch . Ennek az irányzatnak a képviselői igyekeztek kiemelt figyelmet fordítani a kontinuitás kérdésére, ezen belül Krisztus és a kultúra egybeolvadására. Olyan körülmények között, amikor a kultúra és a civilizáció válságban van, Krisztus a társadalmi élet megújítójaként cselekszik, bár ez nincs összhangban a keresztény alapkoncepcióval). Niebuhr viszont a kulturológiai konstrukciók oldalára áll, ahol a kultúra és a vallás közelítésének mindenféle módja megfontolásra kerül: 1) „Krisztus a kultúra felett” (katolikus kulturológiai és teológiai koncepció); 2) „Krisztus és kultúra paradoxona” ( Luther Márton közel állt ehhez a fogalomhoz ) 3) „Krisztus a kultúra átalakítójaként működik” ( Boldog Ágoston és Kálvin János munkája tükrözi vissza ). Niebuhr úgy vélte, hogy a felsorolt ​​kulturológiai fogalmak bizonyos kulturális és történelmi körülmények között keletkeznek, amelyek a különböző nemzeti kultúrák kereszténységbe való beolvadása során keletkeznek , ami a Jézus Krisztus személyéről és a kultúrában betöltött szerepéről alkotott elképzelések megváltozásával jár. Krisztust minden esetben az emberi kultúra részének hirdették, mert Ő maga a közörökség része, amelyet a ljulik kötelesek megőrizni és továbbadni más nemzedékeknek. A „Krisztus és kultúra” című művében Niebuhr meglehetősen világosan felvázolta Jézus Krisztus személyének erkölcsi megközelítését, amely hozzájárult az etikai teológia saját koncepciójának, a „társadalmi egzisztencializmusnak” a kialakulásához. Az 1955- ben  megjelent Keresztény etika: Az élő hagyomány forrásai című előadássorozatában ezeket a gondolatokat dolgozta ki és egészítette ki. Bár Niebuhr a válságteológia híve volt, Paul Tillich-hel, Reinhold Niebuhrrel és Bernard Eugene Melanddel ellentétben felhagyott az egzisztencializmusra jellemző individualizmussal és szubjektív dialektikával , mivel úgy véli, hogy a lét erkölcsi alapja a vallásos hitben van. [4] .

A „válság teológiájában” nagy sikert aratott kultúra deszakralizálódását és szekularizációját tanulmányozva Niebuhr arra a következtetésre jutott, hogy a modern kultúra csak kívülről néz szembe a szekuláris és a szekuláris között. Ellentétben bátyjával, aki a nyugati kultúra válságának eredetét az eredendő bűn keresztény felfogása alapján magyarázta , Niebuhr a „vallás” és a „vallásos hit” fogalmak elhatárolását javasolta, aminek köszönhetően összefüggésbe hozhatja a folyamatban lévő válságfolyamatokat. a világi felhajtásba elmerülő vallással. A világkultúra történetét a vallási hitek különféle típusai (radikális monoteizmus , politeizmus és henoteizmus ) csataterének tekintette , amelyek Krisztusnak az emberi közösségben elfoglalt helyének különböző magyarázataira épülnek, valamint a vallási közösség felelősségének kérdéseire. Az egyén Isten előtt és a keresztény etika értelmezése. Niebuhr úgy vélte, hogy csak a radikális monoteizmusra való áttérés segít megállítani az emberi tevékenység különböző szférákra való széttöredezését, és visszanyeri az integritás és az élet teljességének érzését, ami mély nyomot hagy az emberben aki szintén az integritásra törekszik.az erkölcsi választás igazolásában felmerülő problémákkal a vallásos hithez kötődik, amely a lét abszolút kezdetének létébe vetett bizalom.Niebuhr a világ létezésének kérdését a két világ szintézise - a kegyelem világa és a kultúra világa, amelyekre alapozni kell egységes világnézetet, egységes etikát határoztak meg, és figyelembe vették a különböző osztályok és nemzetek érdekeit [4] .

Tudományos közlemények

Orosz nyelvű fordítások

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Helmut Richard Niebuhr // Encyclopædia Britannica  (angol)
  2. ↑ 1 2 H. Richard Niebuhr // az Internet Philosophy Ontology  Project
  3. ↑ 1 2 3 4 Ukolov, 2013 , p. 571.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Voronkova, 2010 .
  5. ↑ Yablokov, 1979 , p. 57.
  6. ↑ Fox, 1985 .
  7. ↑ Vasziljeva E. N. Az "egyházi szekta" elmélet: M. Webertől napjainkig  // Elektronikus tudományos folyóirat "Investigated in Russia". - 2007-01-01. - doi : 10.13140/2.1.5099.0725 . Az eredetiből archiválva : 2018. szeptember 25.

Irodalom

oroszul más nyelveken

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Genealógia és nekropolisz