Neokarizmatizmus ( eng. Neokarizmatikus mozgalom - latin neo - új és görög χαρισμα - ajándék, tehetség) - a pünkösdi irányzat, amely az 1970-es években jelent meg az Egyesült Államokban. A neokarizmatikusokat független karizmatikusoknak és neo-pünkösdistáknak is nevezik .
A neokarizmatika a karizmatikus mozgalom fejleményeként jelent meg, és jelentős számú független egyházat és csoportot foglal magában, amelyek nem sorolhatók sem a klasszikus pünkösdi, sem a karizmatikus közé.
A neokarizmatikus egyházak a világ 225 országában működnek, és 19 ezer felekezetben és egyházi szövetségben egyesülnek.
A neokarizmatikus egyházak híveinek számát 200-300 millióra becsülik .
A 20. század elején a pünkösdi mozgalom megjelent és széles körben elterjedt az Egyesült Államokban . Az egyik korai pünkösdi történész és publicista, Frank Bartleman már akkor is a tenger hullámával hasonlította össze a pünkösdizmus elterjedését az egész világon. Ezért nevezték azt a karizmatikus mozgalmat , amely az 1960-as években Amerika keresztény felekezeteiben indult, "a pünkösdizmus második hullámának". A karizmatikus mozgalom tagjai számos pünkösdi doktrínát és spirituális gyakorlatot (elsősorban glossoláliát ) átvettek, ugyanakkor tagjai maradtak szülői plébániáiknak, karizmatikus imacsoportokat és sejteket hozva létre azokon belül. A glosszoláliát gyakorlók karizmatikusként váltak ismertté ezekben az egyházakban [1] .
A vallástudósok azonban az 1980-as évektől kezdték megfigyelni az új egyházak megjelenésének és elterjedésének jelenségét, amelyeket nem lehetett sem pünkösdi, sem karizmatikusnak minősíteni. Egyrészt ezek a gyülekezetek nem az Azusa utcai újjászületésig vezették vissza történetüket, és nem tartoztak egyetlen klasszikus pünkösdi felekezethez sem, ami megkülönböztette őket a hagyományos amerikai pünkösdiektől. Másrészt ezek a közösségek már nem tartoztak egyetlen történelmi keresztény felekezethez sem, ami nem tette lehetővé, hogy a karizmatikusokkal azonosítsák őket.
Kezdetben a "karizmatikus mozgalom" kifejezést kiterjesztették minden olyan mozgalomra, amely a glossoláliát gyakorolja , de nem sorolják a klasszikus pünkösdiek közé [2] . A szükséges pontosítások azonban hamarosan következtek.
1983 nyarán Peter Wagner , a Fuller Teológiai Szeminárium professzora megjelentet egy cikket "Harmadik hullám?" [3] . Wagner „Harmadik Hullám” kifejezését Wagner Vasárnapi Iskola felnőttei használták (nem akarták, hogy karizmatikusnak nevezzék) a Lake Avenue plébániatemplomban . Idővel a "harmadik hullámot" "hatalmi evangelizációnak" ("hatalommal töltött evangelizációnak") [4] ( John Wimber "Power Evangelism" című könyve alapján ) és "neo-pünkösdistaknak" [5] is nevezték .
A következő években az amerikai neo-pünkösdizmus tudósai észrevették, hogy az erre az irányzatra jellemző vonások korábban jelen voltak az Észak-Amerikán kívüli keresztény mozgalmakban. A "neokarizmatikusok" szélesebb kategóriáját alkották meg , amely magában foglalta a "harmadik hullám" neo-pünkösdieket és hatalmas számú független bennszülött egyházat és csoportot szerte a világon [6] . Ezek közé tartoztak az afrikai független „prófétai” egyházak, a kínai és más ázsiai „házi egyházak”, a latin-amerikai neokarizmatikus egyházak, „apostoli” egyházak stb. Ugyanakkor a fenti mozgalmak némelyike jóval a hivatalos „dátum” előtt létezett. a neokarizmatika születése" és még a klasszikus pünkösdizmus megjelenése előtt. Tehát már 1900-ban 940 ezer hívő élt a földön, akiket később neokarizmatikusnak minősítettek [7] .
| protestantizmus | |
|---|---|
| Quinque sola (5 "csak") |
|
| Reformáció előtti mozgalmak | |
| A reformáció templomai | |
| A reformáció utáni mozgalmak | |
| " Nagy ébredés " | |