Mead, George Herbert

George Herbert Mead
George Herbert Mead
Születési dátum 1863. február 27( 1863-02-27 )
Születési hely
Halál dátuma 1931. április 26. (68 évesen)( 1931-04-26 )
A halál helye
Ország
alma Mater
Fő érdeklődési körök filozófia
Jelentős ötletek szimbolikus interakcionizmus ,
szocializációs elmélet
Befolyásolt Herbert Bloomer

George Herbert Mead ( angol.  George Herbert Mead ) (1863. február 27. – 1931. április 26.) - amerikai filozófus , pszichológus , szociológus , a Chicago School of Sociology képviselője, a szimbolikus interakcionizmus egyik képviselője .

Életrajz

Mead 1863. február 27-én született Massachusettsben , az Egyesült Államokban . Középosztálybeli protestáns családban nőtt fel, amely apjából, Hiram Meadből, anyjából, Elizabeth Storrs Meade-ből és nővéréből, Alice-ből állt. Apja gyülekezeti lelkész volt, aki földművesek és egyházi emberek családjából származott, majd az Oberlin College teológiai tanszékét töltötte be . Édesanyja két évig az Oberlin College-ban is tanított, majd 1890 és 1900 között a massachusettsi Mount Holyokee College elnöke volt. 1879-ben George Herbert Mead belépett a társadalmi változások támogatásáról híres Oberlin College-ba, és 1883-ban szerzett alapdiplomát . Ezt követően több hónapig tanított egy vidéki általános iskolában. A következő három évben a Wisconsin Central Railroad Company-nál dolgozott.

1887 őszén Meade beiratkozott a Harvard Egyetemre , ahol fő érdeklődési köre a filozófia és a pszichológia volt. A Harvardon Meade Josiah Royce-nál tanult, aki nagy hatással volt rá, és William Jamesnél , akinél családi tanárként dolgozott. 1888-ban Mead, miután csak főiskolai diplomát szerzett, otthagyta a Harvardot, és Németországba ment, hogy Lipcsében tanuljon Wilhelm Wundt pszichológusnál , és azt is tervezte, hogy a berlini egyetemen védi meg disszertációját Wilhelm Dilthey vezetésével .

1891-ben feleségül vette Helen Kingsbury Castle-t (1860-1929), oberlini barátja nővérét. Annak ellenére, hogy soha nem fejezte be disszertációját, Meade-nek sikerült megszereznie egy pozíciót a Michigani Egyetemen 1891-ben. Ott találkozik Charles Cooley -val és John Dewey -vel , akik nagy hatással voltak rá. 1894-ben Mead, akárcsak Dewey, Chicagóba költözött , ahol haláláig tanított az egyetemen . Dewey befolyása elvezette Mead-et a neveléselmélethez, de hamarosan gondolatai továbbhaladtak, és megszületett a jól ismert pszichológiai elmélet. Itt, a Chicagói Egyetemen Robert Parkon , Georg Simmel egykori tanítványán keresztül megismerkedett Simmel nézeteivel is, ami erősen befolyásolta elméleti nézeteit. Mivel nem volt hivatalos státusza, Mead egyetlen könyvét sem adta ki. Ennek ellenére nagy befolyása volt, előadásait összegyűjtötték és halála után publikálták a Mind, Self and Society ("Mind, Self and Society") című könyvben.

Mead távolról sem volt pártatlan filozófus, hanem aktívan részt vett a chicagói társadalmi és politikai életben. Úgy vélte, hogy a tudomány befolyásolhatja a társadalmi problémákat. Amerika általában, és különösen Chicago a gyors fejlődés időszakát élte át, többek között az Európából érkező migránsok nagy beáramlása miatt , amely megszakította a kialakult társadalmi kapcsolatokat és társadalmi problémákat okozott. A tudományos környezetet a darwinizmus és az evolúcióelmélet uralta . Hatással voltak a szociológiára is, ahol részben Herbert Spencer és William Sumner gondolataiból kibontakozott a pragmatizmus mozgalma , amelyet Amerika szülőhelyének tartanak. A pragmatizmus szerint az ember lényege a tevékenysége. Ennek az irányzatnak a központja Chicago volt, amely akkoriban az amerikai szociológia központja is volt. Mead kötelező szociálpszichológiai kurzust tanított.

George Herbert Mead szívrohamban halt meg 1931. április 26-án.

Publikációk

Tudományos pályafutása során, több mint 40 éven át, Mead számos cikket és áttekintést publikált filozófiáról és pszichológiáról. Élete során mintegy 100 cikk, recenzió és esszé jelent meg. Egyetlen könyvet sem írt azonban. Halála után néhány egykori tanítványa szociálpszichológiai kurzusának jegyzeteit , valamint kiadatlan anyagokat gyűjtött össze, és több kötetben publikálta. 1934-ben jelent meg: Mind, Self and Society. A szociálbiheviorista szemszögéből "(" Elme, én és társadalom. A szociálbiheviorista nézőpontja ") sokáig művének fő gyűjteménye maradt. 1956-ban új gyűjtemény jelent meg írásainak töredékeiből The Social Psychology of George Herbert Mead címmel, 1964-ben pedig átdolgozott formában, On Social Psychology címmel. Az 1960-as években szintén történtek kísérletek ezen anyagok összegyűjtésére és publikálására. Ezek a próbálkozások még folynak, hiszen még korántsem jelent meg minden levéltári anyag. Általánosságban elmondható, hogy a könyvek a Herbert Bloomer által továbbfejlesztett és „ szimbolikus interakcionizmusnak ” nevezett személyiségelméletnek és a társadalmi kommunikáció elméletének alapjainak szentelik .

George Herbert Mead tudományos munkái

Az, hogy Mead szociológiája széles körben ismertté vált, tanítványa, Herbert Bloomer érdeme. A következő történelmi időszakban, amikor Talcott Parsons strukturális funkcionalizmusa dominált , Bloomer továbbra is hangsúlyozta tanára gondolatainak fontosságát. Végül az 1960-as években gondolatai „ szimbolikus interakcionizmus ” néven visszatértek a szociológia élvonalába . Mead maga „szociális behaviorizmusnak” nevezte elméletét, hangsúlyozva a hasonlóságokat és különbségeket a pszichológiát akkoriban uraló, John Brodes Watson által képviselt behaviorizmussal . Mead Watsonhoz hasonlóan az embert biológiai lénynek tekintette, de Mead Watsonnal ellentétben nagy jelentőséget tulajdonított a spirituális tevékenységnek, megvédve az ember cselekvési szabadságát. Vagyis a behaviorizmussal ellentétben az egyén aktív racionális szubjektum. A szociális behaviorizmus fogalmának bevezetésével Mead meg akarta különböztetni elméletét Sigmund Freud pszichoanalízisétől . Mead nem hitte, hogy az embert tudattalan mentális folyamatok határozzák meg. Ahol tudatról beszél, azt a társadalmi folyamatokban objektíven megfigyelt viselkedéssel hozza összefüggésbe, de nem a belső világgal.

Pragmatizmus és szimbolikus interakcionizmus

Mead pragmatikus filozófiája az én társadalmi valóságban való megjelenésére összpontosít. "Az egyéni elme csak más elmékkel kapcsolatban létezhet, megosztva velük a jelzőket." A pragmatizmus szemszögéből nézve a valóság nem önmagában létezik, hanem tevékenységünk során hozzuk létre. Vagyis az egyén megértéséhez meg kell érteni, hogy mit csinál, a gyakorlatait. A pragmatizmus nem választja el a tudatot a cselekvéstől és az interakciótól, hanem ugyanazon folyamat különböző részeiként tekinti őket. A szimbolikus interakcionizmus gyökerei Mead pragmatizmusában és társadalmi viselkedésében rejlenek, és még mélyebbre menve, a pragmatizmus a hegeli dialektikán alapul [2] . Mead kulcsgondolata, hogy a személyiséget és a társadalmi cselekvést a szocializáció során megszerzett, majd az interakció során megtartott vagy módosított szimbólumok formálják. Az ember a világot szimbolikus jelentések, valamint tevékenységei révén uralja. Mead különbséget tesz a jelek, gesztusok és értelmes szimbólumok között . A meadi gesztus fogalma Wundt pszichológiai elméletéből származik. A gesztusok jól körülhatárolható válaszokat tesznek lehetővé, funkciójuk az, hogy „másokban ilyen reakciót váltsanak ki, ami viszont ösztönzőleg hat a helyzethez való további alkalmazkodásra, egészen addig a pontig, hogy végül létrejön egy bizonyos társas interakció”. Vagyis a gesztusok biztosítják a szociális kommunikációt. Az emberek azonban az állatokkal ellentétben képesek értelmezni a gesztusokat attól függően, hogy milyen társadalmi kontextusban fordulnak elő. Egy helyzet jelentésére való általánosítását Mead szimbolizációnak nevezi. A szimbólumok értelmezése bizonyos időt igényel, és félreértelmezés is lehetséges. Arra a kérdésre, hogy hogyan lehetséges ekkor a társadalmi kommunikáció, Mead azt válaszolja, hogy az emberek közös, értelmes szimbólumok létrehozásán keresztül valósulnak meg.

Mead szerint a nyelv a vokális gesztusokból fakad. Ha ezeket a gesztusokat különböző emberek azonos módon értelmezik, értelmes szimbólumokká válnak. A nyelv az értelmes szimbólumok univerzális használatából fakad, és az ember és állat közötti különbség lényeges jellemzője. A gondolkodás értelmes szimbólumokon keresztül is létrejön. Ez egy ember beszélgetése önmagával nyelvi gesztusok segítségével. A társadalom kollektív tapasztalata a nyelvben halmozódik fel. Ő az interszubjektív tudás hordozója. Nincs szükségünk konkrét tapasztalatra, hiszen azt tudatunkban is képviselhetjük. A nyelv mint szimbolikus közvetítő az evolúció során az ember fő elsajátítása. A társadalmi kommunikációban a szimbólumok olyan jelekként működnek, amelyek a helyzet értelmezését és a cselekvő szándékait jelzik. Ha jelen vannak a kommunikáció résztvevőinek társas élményében és egyformán értelmezhetők, akkor az Egóban és az Alterben nem véletlenszerű, hanem egészen határozott reakciókat váltanak ki. Ezért az Ego előre tudja látni Alter reakcióját egy bizonyos helyzetben. Ennek megfelelően Alter az Ego reakcióját is előre tudja látni. Azt a képességet, hogy a helyzetet a másik szemszögéből lássuk, Mead „a másik szerepének felvállalásának” nevezi. A társadalmi interakció folyamatában a másik szerepébe való belépés lehetőségének feltételezését Max Weber tette . Ezt az elméletet Erving Goffman fejlesztette tovább , aki még tovább ment, és felépítette a stratégiai interakcionizmus elméletét. De Mead a másik szerepvállalásának fogalmával azt próbálta megmutatni, hogy a társas interakció résztvevői kölcsönösen korlátozzák önmagukat, szándékaikat a másik cselekedeteinek vagy reakcióinak értelmezése szerint igazítják. Az önmagunkkal folytatott párbeszédként megjelenő gondolkodás az emberi öntudatot vagy identitást alakítja ki. Mead hangsúlyozza, hogy önmaga másikon keresztüli észlelése szükséges előfeltétele az Én megjelenésének. A másik szerepének az interakció résztvevői általi állandó kölcsönös elfogadása emberi kommunikációt teremt.

A szocializáció elmélete

Az identitás kialakulásában Mead két társadalmi fázist különböztet meg, amelyek során a gyermek megtanul eligazodni az általános társadalmi rendszerben, és tudatosítja identitását. Ezt a folyamatot Meade egy játék példájával tisztázza. Mead megkülönbözteti a játékot, amelyben a gyermek felnőttet játszik, és jelentős szerepkört szerez. A játék során a gyermek szerepeket válthat, interakciókat hozva létre közöttük. Ebben a pillanatban kívülről látja önmagát, és kialakul benne az identitás fogalma, hiszen ezeknek az interakcióknak a folyamatában egészen határozott reakciót lát, önmagán próbálgatja. A szerepjáték során a gyermeknek meglehetősen nagy tere van az értelmezésre és a szabad akaratra, míg az általa választott szerepek általában a szociálisan közeli környezethez kapcsolódnak. A Mead által "játéknak" nevezett kollektív játék folyamatában a gyermek egy sokkal merevebb szabályrendszerbe ágyazódik be. Példákat néz olyan játékokra, mint a futball és a baseball . Az ilyen játékokban a gyermek megtanul csapatban játszani, és személyesen látja a maga elé kitűzött csapatcélt, mint egy bizonyos funkciót, például gólt szerez vagy meghatározott számú pontot szerez. Vagyis, ha csapatcélt lát maga előtt, és a szabályok szerint játszik, az ilyen típusú játékokban a gyermek megérti a társas interakció alapelveit. Ebben az esetben a játékban résztvevők általánosított másként viselkednek. Vagyis egy általánosított másik irányítása révén egyéni identitás keletkezik.

Mead szerint a társadalmi előbbre való, mint az egyén. Az emberek azonban jelentősen különböznek egymástól. Mead úgy véli, hogy ez minden egyes ember egyéni tapasztalatának, társadalmi tevékenységének köszönhető. Ez a tevékenység két részből áll: „én” és „én”. Az „én” (én) az, amit másokról és magamról gondolok, ez az én belső világom. Az „én” (én, én) az, amit szerintem mások gondolnak rólam, ez az én külső társadalmi héjam, ahogy én elképzelem. E fogalmak angolból való lefordítása nehézkes, ezért az eredetiben használatosak. A pszichológiában néha az "impulzív én" és a "reflexív én" fogalmát használják. Mead itt metszi egymást Sigmund Freuddal, mivel az „én” összehasonlítható Freud „Id”-ével (It), az „én” pedig a „Superego”-val (Super-I). Mead „én”-je azonban nem teljesen öntudatlan, konstruktív kezdete van. Az „én” mint reflektív én a személyiség szociális aspektusát tükrözi, vagyis az internalizált társadalmi valóságot vagy a tudás és fogalmak összességét, amelyet az ember egy általánosított másiktól szerzett. Az „én” nem statikus, változatos élethelyzetek hatására változik. Ez az állapotegyüttes az „én”.

Kritika

George Herbert Mead elmélete az 1960-as években egy másik jelentős amerikai szociológus, Talcott Parsons kritikájának alapja lett: Mead életében nagyon kevés műve jelent meg. A társadalmi renddel kapcsolatos alapvető attitűdjeik eltérőek voltak. Meadnél a cselekvő szubjektumnak szabad akarata van, a valóság a vele való interakciók alapján konstituálódik, míg Parsonsnál csak a fennálló társadalmi rendbe épül be. Parsons szerint a reflexív változékony én a deviancia jele, Mead szerint pedig a társadalmi változás forrása. Azaz Parsons kizárja a cselekvés szabadságát a társadalmi rendből, míg Mead éppen ellenkezőleg, beletartozik. Mindkét társadalmi cselekvéselmélet közös hiányossága a történelmi szempont kizárása belőlük.

Művek

Jegyzetek

  1. ↑ Mid George Herbert // Nagy Szovjet Enciklopédia : [30 kötetben] / szerk. A. M. Prohorov – 3. kiadás. - M .: Szovjet Enciklopédia , 1969.
  2. ↑ Joas H. Pragmatizmus és társadalomelmélet. A University of Chicago Press. 1993

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák