| Mamut | |
|---|---|
| egy nagy állat, amely a föld alatt él, néha tavak és folyók fenekén, gyakran hibrid természetű szörnyeteg | |
| Mitológia | Hanti-Manszijszk , komi , nyenyec , szelkup , altáj , evenki és jakut , teleut ket , csukcsi , aleut , mandzsúriai , kínai stb. |
| Befolyási övezet | a szibériai mitológiákban az alsó világ fő mitológiai lénye |
| Kapcsolódó karakterek | makara , Indrik , "komplex" vadállatok az Indus-völgyi kultúrfókákon , griff , stb. |
A mamut egy mitopoétikus kép, a szibériai és a távol-keleti népek mitológiájában , egy nagyon nagy, gyakran a legnagyobb állat, amely a föld alatt él, néha tavak és folyók fenekén. Szarvaival keskeny ösvényt csinál a föld alatt. Folyócsatornákat hozhat létre, földrengéseket okozhat stb. Gyakran polytherionként, egy hibrid természetű szörnyként ábrázolják [1] . Az alsó világ fő mitológiai lénye a szibériai mitológiákban [2] .
Az északi népek gyakran találtak mamutcsontokat a folyók partján lévő üledékekben. Csontfogantyúkat, pipákat és egyéb tárgyakat készítettek belőlük [3] .
Feltételezik, hogy egy igazi mamut [4] [5] neve a mitológiai karakterhez kapcsolódik .
A mitopoetikus kép rekonstrukciójának forrásai között szerepelnek a mamut képei (metszett, közülük a legrégebbi a franciaországi La Madeleine-barlangban található; festői, szoborszerű), amely egész Eurázsia északi részén, Kínában és néhány szomszédos területen ismert. valamint ezeken a vidékeken őrzött mítoszok, legendák, mesék, hiedelmek, jelek stb. [1]
A mamuthoz kapcsolódó cselekmények többsége három ciklus valamelyikébe tartozik: a teremtésről szóló mítoszok ( Evenki legendák a kígyót és a földet teremtő mamutról, valamint a sámáni mítosz a mamutról, aki a vízbe mászik és homokot, földet, köveket csavart. agyarakkal; egy mamut ötlete, amely a kozmikus óceánban áll és támogatja a világot stb.); etiológiai mítoszok , amelyek megmagyarázzák a dombormű jellemzőit vagy egy adott hagyomány eredetét; mítoszok a metamorfózisokról (a mamut "átalakult" állat) [1] .
A legelterjedtebb elképzelések szerint (a szibériai és távol-keleti népek körében) a mamut igen nagy (opció: öt-hat jávorszarvashoz hasonló), gyakran a legnagyobb állat, félelmet vagy meglepetést és félelemmel vegyes tiszteletet okoz. Fél a napfénytől, és a föld alatt él, néha tavak és folyók fenekén. A földön a mamut keskeny ösvényt készít magának szarvaival. A nyenyeceknek széles körben elterjedtek elképzelései a földalatti üvöltéséről. A mamut képes medreket létrehozni, árvizek során partomlást, jégsodródáskor szörnyű jégrepedést, földrengéseket stb. tud létrehozni. Növényekkel és földdel táplálkozik. Gyorsan tud futni [1] .
A komi („ földi szarvas ”), a nyenyecek és az obi ugorok mitológiájában a mamut a teremtés kezdeti idejében élt . Olyan nehéz volt, hogy mellkasig a földbe esett. Mozdulatai folyók és patakok medrét alkották. Ennek eredményeként a víz elöntötte az egész földet. Az özönvíz bibliai legendáját ismerő komik azt mesélik, hogy a mamut Noé bárkájában akart megmenekülni , de nem fért el oda. Ekkor a fenevad úszni kezdett a vizeken, de a madarak a szarvára szálltak, és megfulladt. A Sysolsky Komi bányászok történeteiben szerepel egy mu kul, egy földalatti ördög, amelyből óriási kövületeket őriztek meg a föld alatt. A komi eposz mamutcsontból készült szánkókról mesél [3] .
A nyenyecek elképzelései szerint a mamutcsordákat („földi szarvas”) a föld alatt élő, kis termetű antropomorf lények, a sihirtya (sirtya) birtokolták [6] .
Egyes mitológiákban a mamutnak két vagy három természete van, és nem annyira különálló állatként értik, hanem más állatok korbeli átalakulásaként. Tehát a Vasyugan régióban az obi ugorok elképzelése szerint a mamut szörnyű földalatti állat volt, amely fiatal korában jávorszarvasnak tűnt, és idős korában elvesztette fogait és szarvát, és a föld alá vagy a vízbe költözött. , ahol megváltoztatta a megjelenését. Tehát új, már egyenes szarvakat növesztett. A Narym Selkup kétféle mamutot különböztetett meg: a surp-kozart („mamut fenevad”), amely szárazföldön és vízben is élhet, és a kvoli-kozart („mamuthal”), amely hasonló a csukához. Ezer évet élt, ez a mamut hatalmasra nőtt, és a víz alatt leszállt a tóba. A szelkupok az „ördög tavaiban” élő koshar pichchi-ről ("mammutcsuka") is hisznek. Idős korától benőtt a moha, halat lop a felszerelésből és képes megenni az embert. A vidra, amely a sámán szellemi asszisztense, néha ugyanazt a nevet viseli, mint a mamut. A sámán mellvértjén lévő vidra képét a képnek is nevezik. A ketek közül ismert a qot -tel' („mamutcsuka”), „az állat, amelyről a sámánok énekelnek”. Néha krokodilnak hívják. A mamutcsuka vagy mamuthal képe és a tipológiailag hasonló hibrid szörnyek ismertek a szalymi hanti, manszi és más népek körében.
Az altáji hagyományban van egy kar-balyk ("mammuthal"). Számos kutató ezt a képet egy bálna képével azonosítja . Az egyik Teleut mesében a mamuthal „a hal fejeként, levágott szájjal” szerepel, a tengeri király fiaként, a sámánok védőszentjeként. Ennek az állatnak a képeit széles körben használják a sámándobokon. Ugyanakkor a mamuthal is részt vesz a világ teremtésében. Az altáji mitológiában más hibrid képek is kapcsolódnak a mamuthoz: kilencfejű mamutkígyó; egy mitikus szörnyeteg, amely felső ajkával az eget, alsó ajkával a földet éri el; egy hatalmas kar -gush madár, amely gyerekeket rabol el ; Ennek megfelelően a mamutok speciális típusait különböztették meg. Az északi Bajkál vidékének evenkei a mamutot nagy szarvas tengeri halként ábrázolták. A mamutot néha úgy írták le, mint egy félig hal-félig ember, jávorszarvas fejével, gyakran lábakkal. Evenk név a mamutnak, Evenszk . seli, heli stb., az echele szóval korrelál – gyík, a sámán fő szellem-segédje. A jeniszei evenkok és jakutok , akik az evenkektől kölcsönözték a mamut szót, éppen ellenkezőleg, a mamutot ellenséges és ártalmas állatként jellemezték, amely a földben, a Jeges-tenger partján él . A földön ösvényeket és tavakat hagy maga mögött. A jakut hagyományban a mamutot (szó szerint "vízibika") is a vízhez kötik, a víz mesterszelleme , szarvaival jeget törő állat.
Az északkelet-ázsiai paleoázsiai népek ritkábban használnak hibrid képeket a mamutról, leírásaik közelebb állnak a valósághoz. Ezeknek a népeknek fejlettebb mitológiai folklórjuk van a mamuthoz kötve. A mamut képe jobban illeszkedik a rituáléhoz . Az egyik csukcsi mesében az emberek a földből kilógó mamut agyarakat találnak, körülveszik őket, verik a tamburát és varázsolnak. Ezen akciók eredményeként a mamut csontváza benőtt hússal, amelyet az emberek táplálékként fogyasztanak. Az eszkimó etiológiai legenda szerint a mamut agyarak olyan hatalmas szarvasokhoz tartoztak, amelyek keletről jöttek, és a nagy varázsló kiirtotta őket.
A mamut képe, amelyet az északi szomszédoktól kölcsönöztek, jelen van a mandzsuk és a kínaiak mitológiájában . A helyi hagyományok módosították és befolyásolták. A mamutot gigantikus egérként vagy patkányként írják le, amely a jég alatt él a messzi északon.
A mamut az alvilághoz, a vízhez, a halálhoz és a halottak birodalmához kapcsolódik . A Selkup mitológiában egy szarvas mamut őrzi a „halottak földjének” (az alsó világnak) a bejáratát. Az Evenki mítoszban a vízimamut vagy a Kalir-Kelur szörnyeteg az alsó sámánvilág északi vagy középső részén él, egy nagy folyón a halottak országában. A sasfészkek pusztítójáról szóló Ket-mese-mítoszban a mamut az alsó világ fő állataként, látszólag gazdájaként jelenik meg, és szemben áll a sassal, a felső világ gazdájával. Az altáji kar-balyk („mamuthal”) a sámán fő társának tekinthető. Ugyanakkor a szibériai hagyományokban a mamutot állítólag a középső és felső világhoz, sőt néha mindhárom világhoz is hozzák összefüggésbe. Toporov szerint ez az összefüggés, valamint a külső megjelenés általános bizonytalansága határozta meg a mamut hibrid képeinek mitopoetikus felépítését. A mamut megjelenése az alsó világ egyéb zoomorf osztályozóival (hal, kígyó, gyík), de a középvilág (szarvas, szarvas, ló - Indrik , medve) vagy a felső világ (madárszerű) szimbólumaival is összefüggött. egy gigantikus madármamutot az obi ugorok, szelkupok és evenkok írhatnának le) [1] .
Az Evenk mitológiájában Sali mamut az alkotó asszisztenseként jelenik meg - Diabdar kígyóval együtt ő alkotja meg a föld táját. Az evenki folklór szövegeket tartalmaz a mamutvadászatról [7] . Az 1980-as években G. I. Varlamova-Keptuke mitológiai legendát írt le a mamut lándzsával való vadászatának módjáról, amelyet a nyaki vénába szúrtak, ami a mamut elvérzését, legyengülését és elpusztulását okozta [8] . Az Evenk sámánhagyományában a mamut a legerősebb szellem, amely a középvilágot (élő embereket) őrzi [9] [10] .
Feltehetően a mitológiai mamutról alkotott elképzelések tükröződnek Indrik mitikus fenevad képében . Indrik (Indrok, in [o] horn, unicorn , stb.) hibrid természetű szarvas állatként szerepel (a ló feje és farka, egy hal teste), megtalálható a " fiziológusokban " és az " abc "-ben. könyvek ". Az orosz és észt parasztok hiedelmei szerint a mamut földalatti állat, ami közel áll az Orosz Galambkönyvben szereplő Indrik fenevad leírásához : „A fenevad az Óceán-tengeren túl él . És a fenevad áthalad a tömlöcön a szarvával, mint a tiszta nap az égen, áthalad az összes fehér köves hegyen, megtisztítja az összes patakokat és csatornákat, áthalad a folyókon, hideg kutakon. Amikor a fenevad megfordul szarvával, mint felhők az égen, megremeg alatta az egész földanya... minden földi állat meghajol előtte, nem arat senkinek győzelmet . V. N. Toporov feltételezése szerint az "Indrik" szó a szibériai népek körében elterjedt nen típusú mamut nevét tükrözi . jeaη (jarη) hora , "a bika földje", ahonnan könnyen keletkezhettek olyan formák, mint a jen-r-, *jindr-, *jindor-, amelyek közel állnak az orosz Indrik megnevezésekhez; vö. a mamut muv - khor hant - kazym neve is . mi vagyunk a kórus, mi vagyunk az autó , férfiak. ma-har , lit. "földi bak" [1] .
A mamut képe olykor megfelelhet a politerionok zoomorf képeinek láncainak, ugyanazokkal a szimbólumokkal: indiai makara , orosz Indrik , "összetett" állatok az Indus-völgyi kultúra pecsétjein , griff stb. [1]
Bernard Euvelmans zoológus és a kriptozoológia egyik megalkotója Szibéria, a Távol-Kelet és más régiók népeinek mitológiai mamutjáról szóló történetek alapján feltételezte, hogy az igazi mamut a mai napig fennmaradt [11] .