A kurmik egy hindu szántó-kaszt a Gangetikus- síkság keleti részén , Észak- Indiában . [1] [2] [3]
A 19. század vége óta számos elmélet született a „kurmi” szó etimológiájáról. Jogendra Nath Bhattacharya (1896) szerint a szó egy indiai törzsi nyelvből származhat, vagy a szanszkrit összetett kifejezés, a krishi karmi, "művelő". [4] Gustav Salomon Oppert (1893) elmélete azt állítja, hogy a "szántó" jelentésű kṛṣmi-ből származhat. [5]
Az akkori feljegyzések azt mutatják, hogy Bihar nyugati részén a kurmik szövetséget kötöttek az uralkodó Ujjainiya rádzsput klánnal. A kurmi közösség számos vezetője harcolt Ujjainiya uralkodója, Kunwar Dhir ellen, amikor az 1712 -ben fellázadt a mogulok ellen. A Kurmi közösség dokumentált vezetői közé tartozott, akik csatlakoztak a lázadáshoz, Nima Seema Rawat és Deka Rawat. [6]
Történelem
A 18. század elején a mogul uralom folyamatos gyengülésével az indiai szubkontinens belső részének lakói, akik közül sokan fegyveresek és nomádok voltak, gyakrabban jelentek meg a településeken, és kölcsönhatásba léptek a városlakókkal és agronómusokkal. [1] A 18. század új uralkodói közül sok ilyen nomád származású volt. [1] Ennek a kölcsönhatásnak a hatása India társadalmi szervezetére a gyarmati időszakban is folytatódott. Ez idő nagy részében a nem elit kultivátorok és pásztorok, mint például a kurmik, egy olyan társadalmi spektrum részét képezték, amely csak elmosódottan keveredett az elit földbirtokos osztályokkal az egyik oldalon és a fekete vagy rituális szennyező osztályokkal a másik oldalon. [egy]
Kurmi kertészként vált híressé. [7] Például Awadh nyugati és északi részén a tizennyolcadik század nagy részében a muszlim nemesség nagyon alacsony bérleti díjat kínált Kurminak a dzsungel megtisztításáért és műveléséért. [7] Ha azonban a földet következetesen felszántották, a föld bérleti díját általában 30-80 százalékkal a jelenlegi mérték fölé emelték. [7] Bár a brit adóhivatalnokok később a magas bérleti díjakat az elit vidéki kasztok szántással szembeni előítéleteinek tulajdonították, a fő ok a kurmi termelékenységének növekedése volt, amelynek sikere a kiváló trágyában volt. [7] Christopher Bailey történész szerint
Míg a legtöbb földművelő csak közvetlenül a falu körül művelte a földet, és azt élelmiszer-gabona termesztésére használta, Kurmis kerülte az állati trágya tüzelőanyagként való felhasználását, és a szegényebb földet a falutól távol művelte (manjha). Ily módon értékes piaci növényeket tudtak termeszteni, például burgonyát, sárgadinnyét és dohányt a falu közvetlen közelében, apró szemeket vethettek a mandzsába, és korlátozták a szegény köles megélhetését a periférián. A gandzsák (fix vidéki piacok) és Kurmi vagy Kachchi települések hálózata egy-két éven belül átalakíthatja a helyi gazdaságot. [nyolc]
Kultúrákon átívelő hatások is érezhetők voltak. [7] A hindu parasztok muszlim szentélyeket tiszteltek a muszlim urak által alapított kisvárosokban. [7] Például Chunar és Jaunpur hindu kurmik átvették azt a muszlim szokást, hogy unokatestvéreket házasodnak össze, és eltemették halottaikat. [7] Egyes régiókban Kurmis gazdálkodói sikere földtulajdonhoz és például Francis Buchanan magas rangjának elismeréséhez vezetett a 19. század elején az awadhi Ayodya Kurmis körében. [9] Korábban, a tizennyolcadik század végén, amikor Asaf-ud-Dawlah, Awadh negyedik Nawabja megkísérelte Kshatriya Raja címet adományozni Ayodhya Kurmis nagyhatalmú földbirtokosainak egy csoportjának, meghiúsította az egyesült ellenzék. a rádzsputok, akik maguk (ahogyan Buchanan írja le) „a bíróságon újoncok egy csoportja, akik alig néhány éve parasztkatonák voltak…” [9] William Pinch történész szerint:
Az awadhi rádzsputok, akik a brahminokkal együtt a fő haszonélvezői voltak annak, amit Richard Barnett történész „Aszaf megengedő társadalmi mobilitási programjaként” ír le, nem akarták, hogy ez a mobilitás túlmutasson bizonyos önkényes társadalmi-kulturális határokon. … A tizenkilencedik századi (és korábbi) különféle státuszkövetelések azt a tényt illusztrálják, hogy bár a nem muszlimok számára a varna általánosan elfogadott volt az identitás alapjaként, összességében csekély egyetértés uralkodott az egyén és a dzsáti helyét illetően. a varnai hierarchia. [9]
Noha a 18. században Észak-India számos részén a szabad paraszti gazdaság volt a mezőgazdaság fő támasza, egyes régiókban az éghajlati, politikai és demográfiai tényezők kombinációja a paraszti művelőktől, például Kurmitól való függőség növekedéséhez vezetett. [7] Benares divíziójában, amely 1779-ben a Brit Kelet-Indiai Társaság bevétele alá került, az 1783-as chalis éhínség és a társaság kérlelhetetlen nyereségigénye sok kurmi kultivátor státuszát csökkentette. [7] Egy brit adóügynök 1790-ben ezt írta: „Sajnos megtörtént, hogy a fent említett éhínség idején a kurmik, kachik és kerik jelentős része ezen a területen, valamint más, a brahmanok által kiszorított helyeken volt. .” és nehezményezte a mezőgazdaságból származó bevételkiesést. részben ennek a szerencsétlen mutációnak a művelők között..." [7]
A 19. század első felében a nagybirtokos osztályokra nehezedő gazdasági nyomás jelentősen megnőtt. [1] A mezőgazdasági földek árai ugyanabban az időben csökkentek, amikor a Kelet-indiai Társaság, miután 1805-ben felvásárolta Ceded és a meghódított tartományokat (később az északnyugati tartományokat), több földjövedelmet kezdett követelni a földtulajdonosoktól. [1] Awadh 1856-os annektálása több félelmet és elégedetlenséget keltett a birtokos elitben, és hozzájárulhatott az 1857-es indiai lázadáshoz. [1] A gazdasági nyomás marginális területeket is megnyitott az intenzív mezőgazdaság előtt, és megváltoztatta a nem elit parasztok sorsát, mint például Kurmi, aki nekik dolgozott. [1] A lázadás után az új brit uralom legyőzött, de gazdaságilag még mindig elnyomó földbirtokos osztályai megpróbálták alacsony születésűként kezelni bérlőiket és munkásaikat, és fizetés nélküli munkát követelni tőlük. [1] Susan Bailey történeti antropológus szerint
Egyes esetekben ezek a recesszió megelőzésére irányuló kísérletek voltak a meglévő rutinszolgáltatási formák újjáélesztésével vagy megerősítésével. Más helyeken ezek teljesen új igények voltak, amelyek közül sokat a "tiszta" gazdálkodók és pásztorok, például Keris, Ram és Krisna szerető, Kurmis és Ahir felé támasztották... Mindenesetre ezeket a felhívásokat megerősítették a a szanszkrit varna elmélete és a brahmanikus kasztkonvenció. … Kurmi és Goala/Ahir gazdálkodóit, akik ezektől a "szkvirinoktól" béreltek, súdrákként azonosították, vagyis olyan emberekként, akiket a legfelsőbb Kshatriya és Brahmin varnák szolgálatára osztottak ki. [egy]
Az olyan elit földbirtokos osztályok, mint a rádzsputok és a bumiharok, az ősi hindu hagyomány zászlóvivőiként igyekeztek bemutatni magukat. [1] Ugyanakkor az elit mindennapi életében a brahmanikus rituálék elterjedése, a tiszta vérvonal fokozottabb hangsúlyozása, a házassági kapcsolatokra vonatkozó szigorúbb feltételek, valamint – amint azt a korabeli társadalmi reformerek megjegyezték – fokozódott a Rádzsput női csecsemőgyilkosság, amely gyakorlatnak nem sok története volt a kurmik körében. [1]
A tizenkilencedik század második fele sok tekintetben egybeesett az etnológia – akkor a fajtudományként értelmezett – korszakának beköszöntével a társadalmak tanulmányozásában szerte a világon. [1] Bár később hiteltelenné vált, e tudományág módszereit lelkesen fogadták és átvették Brit-Indiában, akárcsak az új antropológia tudományának módszereit. [1] Részben a fegyelem intellektuális erjedésének, részben pedig a politikai kényszereknek köszönhetően Nagy-Britanniában és Indiában a kasztról két domináns nézet alakult ki a korabeli adminisztratív tudósok körében. [1] Susan Bailey szerint:
Mint például (Sir William) Hunter, valamint H. H. Risley (1851-1911) és pártfogoltja, Edgar Thurston kulcsfigurái, akik a francia fajelméleti tudós, Topinard és európai követői voltak, beépítették a kasztról szóló vitákat a biológiai elméletekbe. határozott faji esszenciák ... Nagy vetélytársaik az anyagok és szakmák teoretikusai voltak, élükön William Crook etnográfus és folklorista (1848-1923), a kasztokról és törzsekről szóló egyik legolvasottabb tartományi felmérés szerzőjével, valamint más befolyásos tudósokkal. . tisztviselők, mint Denzil Ibbetson és EAH Blunt. [egy]
A kasztot az indiai életben alapvető erőnek tekintve, Risley különösen nagy hatást gyakorolt a brit indiai népszámlálásban és a Hunter által kiadott "Imperial Gazette"-ben kifejtett hivatalos nézetekre. [1] Risley legismertebb arról a tényről ismert, hogy mostanra minden kaszt megkülönböztetést leszámítanak hét fajtípus különböző arányaihoz képest, köztük a "dravid", az "ario-dravid" és az "indoárja". Kurmi két ilyen kategóriába sorolható. Az Indiai Imperial Gazette of India-ban 1909-ben megjelent etnológiai térképen a Risley által felügyelt 1901-es népszámlálás alapján az egyesült tartományok kurmisait "Ario-Dravidian" kategóriába sorolták, míg a központi tartományok kurmisait az "Dravidai". [1] Az 1901-es indiai népszámláláskor a hivatalos kasztbesorolás kategóriája bekerült a hivatalos kasztbesorolásba. [10] Az egyetlen alkalom, amikor ez történt. A kurmisokat a "VIII. osztályba sorolták: kasztok, amelyekből a kétszer születettek egy része vizet és pakkit (ghivel főtt ételt) vesz fel [11] kérdés nélkül"; míg Biharban a „III. osztály, tiszta szudra, alosztály(a)” címszó alatt szerepeltek. [12] William Pinch szerint "A Risley-hierarchia (az Egyesült tartományok esetében) sokkal összetettebb volt, mint Bihar esetében, ami arra utal, hogy a társadalmi tiszteletre vonatkozó vitatott igények mélyebben gyökerezhettek a Gangetikus-síkság nyugati felében." [9]
A szakma teoretikusainak írásaiban a Kurmisokat és a Jatokat együgyűségükért, fáradhatatlanságukért és takarékosságukért ünnepelték, és mindezt olyan írók szerint, mint Crook, Ibbetson és Blunt, a földbirtokosok nagyrészt elhagyták. elit. [1] Crook ezt írta Kurmiról 1897-ben:
Ők a tartomány legszorgalmasabb mezőgazdasági törzse. Felesége szakma közmondásossá vált:
Bhali jat kurmin, hurpi khat,
Khet nirave apan pi ke sat.
„Jó résztvevő egy nő Kurmi; veszi a dombját, és az urával együtt gyomlálja a mezőt." [13]
Susan Bailey szerint
A tizenkilencedik század közepén befolyásos bevételi szakértők arról számoltak be, hogy mit mondhatnak el egy földbirtokos kasztjáról, pusztán a terméséről. Ezek a megfigyelők azzal érveltek, hogy északon egy "másodrangú árpa" mező egy rádzsputhoz vagy brahminhoz tartozik, aki büszke arra, hogy elkerüli az ekét és elzárja a nőit. Az ilyen személyt saját hanyatlásáért kellett hibáztatni, aki tehetetlenül elzálogosította, majd eladta földjeit, hogy eltartsa terméketlen eltartottait. Ugyanezen logika szerint a virágzó búzatábla nem a kétszer született hajtáshoz tartozik, de a búza olyan növény, amely ügyességet és vállalkozást igényel a művelőtől. Az olyan kommentátorok szerint, mint Denzil Ibbetson és EAH Blunt, ezek voltak a nem patrícius "paraszt" tulajdonságai – a takarékos dzsát vagy a felső-indiai ravasz Kurmi... Hasonló erényeket találhatunk a kisebb, piacon dolgozó lakosság körében . ezek a Keoris néven ismert emberek Hindusztánban, …. [egy]
Ahogy a patrícius földbirtokos csoportokra nehezedő gazdasági nyomás a tizenkilencedik század végén és a huszadik század elejéig folytatódott, egyre nőtt az igény a kurmik és más, nem elit mezőgazdasági termelők felé irányuló fizetetlen munkaerő iránt. [1] A birtokos elit követeléseit a „kétszer született” földbirtokosok ősi jogainak elismeréseként fejezték ki, valamint a kurmik állítólagos alázatos, sőt szolgai státuszát, amely megkövetelte, hogy szolgáljanak. [1] Időnként rokonszenves brit tisztviselők, máskor pedig a vaisnava vallási mozgalmak, különösen a Tulsidas Ramcharitmanason alapuló egalitárius érzelmek ösztönzésére, Kurmi nagyrészt ellenállt ezeknek a követeléseknek. [1] Ellenállásuk azonban nem kaszttagadás vagy kasztra kényszerítés formáját öltötte, hanem a kasztrangsoron elfoglalt pozíciójukkal kapcsolatos nézeteltéréseket. [1] Az így létrejött Kurmi-Kshatriya mozgalom egyik figyelemre méltó tulajdonsága a művelt Kurmis vezetése volt, akik most a kormányzati munka alsó és középső szintjét foglalták el. [9] William Pinch szerint:
A vezetői köpeny ebben a szakaszban a jó kapcsolatokkal rendelkező Ramdin Sinhára, egy kormányzati erdőőrre esett, aki rossz hírnévre tett szert azzal, hogy lemondott hivatalos posztjáról, tiltakozásul az 1894-es tartományi körlevél ellen, amely Kurmist egy "depressziós közösségbe" sorolta, és ezért megtiltotta őket. a rendőrségi szolgálatba toborzástól. A kormányzói hivatalt elárasztották a felháborodott Kurmi Kshatriya közvélemény levelei, és hamarosan kénytelen volt visszavonni az 1896-os közleményben a rendõrség ellen felhozott vádat: közszolgálat. [9]
Az első kurmi kaszt egyesület 1894-ben alakult Lucknowban, hogy tiltakozzanak a rendőrségi toborzási politika ellen. Ezt követte egy Awadh-i szervezet, amely más közösségeket igyekezett magához vonzani, mint például a Patidarokat, Marathákat, Kapusokat, Reddiszeket és Naidusokat a Kurmi név égisze alatt. Ez a testület ezután azért kampányolt, hogy Kurmis az 1901-es népszámlálás során kshatriya-nak minősítse magát, és 1910-ben a Mahasabha All India Kshatriya Kurmi megalakulásához vezetett. [14] Ugyanakkor az újonnan megalakult gazdálkodói szakszervezetek, vagy a Kisan Sabhas kultivátorokból és pásztorokból álltak, akik közül sokan Kurmi, Ahir és Yadav (Goala) voltak, és olyan hindu koldusok ihlették őket, mint Baba Ram Chandra és Swami Sahajant és Saraswatit elítélték, mivel a brahmin és rádzsput földesurak nem hatékonyak, erkölcsük pedig hamis. [1] A Gangesz vidéki völgyében, Biharban és az Egyesült Államok keleti tartományaiban a bhakti Ráma, a ksatriják elmúlhatatlan királya, a hindu hagyomány királya és Krisna, az isteni pásztor, Gokul kultusza régóta fennáll. a kurmik és az ahirek között gyökerezik. [1] A Kisan Sabhák vezetői arra biztatták követőiket, Kurmit és Ahirt, hogy szerezzék meg a Kshatriya köpenyt. [1] Kisan Sabhas a férfiak férfiasságának hirdetve kampányolt azért, hogy a nem elit gazdálkodók belépjenek a brit indiai hadseregbe az első világháború idején; társaságokat hoztak létre a tehenek védelmére; arra kérték tagjaikat, hogy viseljék a kétszeres születésűek szent fonalát, és Kurmis saját hagyományaival ellentétben a rádzsputok és a brahminok szellemében izolálják nőiket. [egy]
1930-ban a bihari kurmik Yadav és Keri gazdákkal szövetkeztek, hogy részt vegyenek a helyi választásokon. Súlyos veszteségeket szenvedtek, de 1934-ben a három közösség megalakította a Triveni Sang politikai pártot, amelynek 1936-ra állítólag egymillió tagdíjfizető tagja volt. A szervezet azonban megszenvedte a versenyt a Kongresszus által támogatott, nagyjából ugyanebben az időben megalakult Elmaradott Osztályok Szövetségével, valamint a Kongresszus Párt közösségének vezetőinek közös megválasztásával. Triveni Sang sokat szenvedett az 1937-es választásokon, bár bizonyos területeken győzött. A szervezet a kasztok rivalizálásától is szenvedett, különösen a vele szemben álló magasabb kasztok kiváló szervezeti képességei miatt, valamint attól, hogy a jadavák képtelenek feladni azt a hitüket, hogy ők természetes vezetők, és hogy Kurmi valamiért alsóbbrendű. Hasonló problémákkal találkozunk a későbbi tervezett kasztszövetségben, a Raghav Samajban a Kerisekkel. [tizennégy]
Az 1970-es években ismét India, a Kurmi Kshatriya Sabha megpróbálta átvenni az irányítást szárnya felett, de a széthúzás megzavarta a szövetséget. [15] [16]
Az 1970-es és 1990-es évek között számos magánkaszthadsereg alakult ki Biharban, amelyeket erősen befolyásoltak a földbirtokosok, akik reagáltak a baloldali szélsőséges csoportok növekvő befolyására. Köztük volt a Bhumi Sena, amelynek tagjai főként a kurmi származású fiatalokból származtak. [1] [17] Bhumi Senától nagyon féltek Patna régióban , és befolyása volt a Nalanda, Yehanabad és Gaya régiókban is. [tizennyolc]
| Várnák és India kasztjai | |
|---|---|
| Várna | |
| A kasztok kategóriái | |
| kasztok | |