A történelem vége és az utolsó ember | |
---|---|
angol A történelem vége és az utolsó ember | |
| |
Műfaj | politikai filozófia |
Szerző | Francis Fukuyama |
Eredeti nyelv | angol |
írás dátuma | 1990-1992 _ _ |
Az első megjelenés dátuma | 1992 |
Kiadó | Szabad sajtó |
A történelem vége és az utolsó ember Francis Fukuyama amerikai filozófus és politológus első könyve . 1992 -ben adta ki a Free Press . A könyv megjelenését egy esszé előzte meg a The National Interestben , a "The End of History?" (1989), amely széles körű visszhangot kapott a sajtóban és a tudományos sajtóban. A történelem vége és az utolsó ember című művében Fukuyama folytatja az esszé vonalát, és azt állítja, hogy a nyugati típusú liberális demokrácia elterjedése a világban az emberiség társadalmi-kulturális evolúciójának végpontjáról és a végső kialakulásáról tanúskodik. államforma. Fukuyama felfogása szerint a történelem vége azonban nem jelenti az eseménydús történelem végét, de egy évszázados ideológiai konfrontáció, globális forradalmak és háborúk végét, s ezzel együtt a művészet és a filozófia végét jelenti.
Fukuyama egyenesen rámutat, hogy nem ő a szerzője a " történelem vége " fogalmának , hanem csak folytatja az ötletek kidolgozását, amelyek alapját Georg Hegel fektette le , majd Karl Marx és Alexander Kozhev műveiben fejlesztette ki. .
A "Történelem vége és az utolsó ember" című könyvet, amelyet a következő években több mint húsz nyelvre fordítottak le [1] , mind a tudományos sajtóban, mind az újságírásban bőséges kritika érte. A legtöbb recenzens rámutatott a szerző ideológiai elfogultságára, a liberális demokrácia eszméihez való szélsőséges ragaszkodásra, az események értékelésében és a tények kiválasztásában való szelektivitásra, valamint az erősödő, a liberális demokrácia terjedését nyíltan ellenző mozgalmak, például az iszlamizmus jelentőségének alábecsülésére. .
Francis Fukuyama aktívan részt vett a könyv megjelenése után kibontakozó vitában, következetesen védte álláspontját, de a későbbi munkákban fokozatosan felülvizsgálta a korábban megfogalmazott nézeteket.
Az 1980-as évek végét az akkori bipoláris világ második hatalmi pólusának destabilizálása jellemezte . A szocialista tábor közép- európai országaiban a Szovjetunió műholdait, a totalitárius, szovjetbarát rezsimet a demokratikus értékektől vezérelt kormányok váltották fel a széles népmozgalmak hullámán. A szocialista tábor forradalmi átalakulása és magában a Szovjetunióban a „ peresztrojka ” váratlan meglepetésként érte a nyugati értelmiségieket, akik az 1980-as évek elejéig szkeptikusak voltak az Egyesült Államok esélyeit illetően a hidegháború megnyerésére és Amerika világhegemónná alakítására. Ilyen érzelmek voltak például Robert O. Keohane Hegemónia után című műve Robert O. Keohane és A nagyhatalmak felemelkedése és bukása Kennedytől .
Francis Fukuyama "A történelem vége ? " című cikke. Az Amerika sorsáról szóló vitában nemcsak súlyos ellenpont lett, hanem magabiztos, határozott kijelentés is, hogy az ideológiai harcnak vége szakadt, és az Egyesült Államok a maga liberális értékeivel megnyerte ezt a konfrontációt. „A Nyugatnak ez a diadala, a nyugati eszme diadala” – érvelt Fukuyama [3] –, „elsősorban a nyugati liberalizmus egykor életképes alternatíváinak teljes kimerülésében nyilvánul meg. … Amit most látunk, az talán nem csak a hidegháború vagy a világtörténelem valamely időszakának vége, hanem a történelemnek mint olyannak; más szóval, ez az emberiség ideológiai evolúciójának és a nyugati liberális demokrácia egyetemessé tételének végső pontja, mint az emberi társadalom végső államformája.
A legszélesebb visszhangot a fiatal tudós cikke kapta. A National Interestben megjelent publikációt hamarosan követte más kiadványok újranyomtatása, valamint számos elemző cikk és interjú Fukuyamával, amelyek a The New York Times -ban, a Houston Chronicle -ban, a Time -ban, a Harper's Magazine -ban, az Esprit -ben, a London Review of Books -ban jelentek meg. A felsőoktatás krónikája , a természet , a közgazdász , a hivatásos földrajztudós , az aktuális történelem és még az Operahírek is [4] .
A kiadó által a könyvért ígért hat számjegyű honorárium lehetővé tette, hogy Fukuyama egy időre otthagyja a közszolgálatot, és egy olyan művet kezdjen írni, amely a megjelenés után azonnal megörökíti a nevét [5] .
A könyv első része korunk történelmi pesszimizmusának, a világháborúk, a népirtás és a XX. századra jellemző totalitarizmus természetes következményeinek feltárásával kezdődik. Az emberiséget sújtó katasztrófák nemcsak a tudományos fejlődésbe vetett, tizenkilencedik században rejlő hitet ásták alá, amely csak a civilizáció javát szolgálja, hanem az egyetemes történelem irányára és folytonosságára vonatkozó minden elképzelést is . Fukuyama azonban azon töpreng, hogy jogos-e pesszimizmusunk, és nyomon követi az elmúlt évtizedeket jellemző mély autoritarizmus -válságot és a liberális demokrácia egyre magabiztosabb menetét: „Az emberiség közeledik az évezred végéhez, valamint az autoriter és a szocialista központi ikerválsághoz. a tervezés egyetlen résztvevő potenciálisan univerzális ideológiáinak versenyzésére hagyta magát: a liberális demokrácia , a személyes szabadság és a nép szuverenitásának doktrínája” [6] . Egyre több ország fogadja el, miközben kritikusai nem kínálnak koherens alternatívát. Minden komoly politikai ellenfelet felülmúlt és elvérzett, olyan garanciákat adva, amelyek az emberiség történetének csúcspontját jelentik. A 20. század tekintélyelvű rezsimjeit történelmi kontextusban tekintve Fukuyama arra a következtetésre jut, hogy „…a legfontosabb gyengeség, amely végül megdöntötte ezeket az erős államokat, a legitimitás képtelensége volt – vagyis az eszmeszintű válság [7] … A nicaraguai Somoza - rezsim egyetlen esete sem volt, amikor a régi rezsimet fegyveres lázadás vagy forradalom eltávolította volna a hatalomból. A rendszerváltást az tette lehetővé, hogy a régi rendszer szereplőinek legalább egy része önként döntött úgy, hogy átadja a hatalmat egy demokratikusan megválasztott kormánynak. Bár ezt az önkéntes hatalomról való lemondást mindig valamilyen azonnali válság váltotta ki, végül az vált lehetővé, hogy a modern világban a hatalom egyetlen legitim forrása a demokrácia [8] . A legitimáció, vagyis a létjogosultság ideológiai igazolása Fukuyama szerint az, ami kimeríthetetlen hitelességet ad a demokráciának.
A könyv II. és III. részében Fukuyama két egymástól független, de egymást kiegészítő esszét közöl az egyetemes történelemről, amelyek véleménye szerint az emberi evolúció logikus fináléjáról tanúskodnak a liberális demokrácia egyetemes győzelmének kezdetével. Az első esszében a modern természet- és műszaki tudományok egyetemességét hangsúlyozva a szerző a gazdasági fejlődés imperatívuszaira helyezi a hangsúlyt. Az a társadalom, amely a jólétre törekszik, vagy egyszerűen megvédi függetlenségét a technikailag fejlettebb államoktól, a modernizáció ugyanazon az útján kénytelen elindulni . Bár úgy tűnik, hogy a központból induló kommunista tervezés alternatív utat kínál a nyugati iparosodás számára , ez a modell teljesen alkalmatlannak bizonyult a posztindusztriális gazdaságban. Így Marxszal ellentétben a gazdasági fejlődés logikája a szocializmus összeomlásához és a kapitalizmus diadalához vezet.
Míg ez a közgazdasági értelmezés pontosan leírja a liberalizmus győzelmét, Fukuyama arra figyelmeztet, hogy ez nem elegendő a liberális demokrácia felé vezető mozgás magyarázatára. Megjegyzi, hogy Dél-Korea , Tajvan , Spanyolország Franco és Chile Pinochet idején kivételes gazdasági sikereket értek el, miközben visszaestek a politikai demokráciába . Itt egy másik magyarázatra van szükség, és Fukuyama azt találja meg, amikor Hegel gondolatát úgy értelmezi , ahogyan azt Alexander Kojève kifejtette. Azt sugallja, hogy a történelem fő mozgatórugója a szabadságvágy: „Hegel a történelemben a haladás okait nem az értelem fokozatos fejlődésében látta, hanem a szenvedélyek vak játékában, amelyek konfliktusba, forradalomba és háborúba vezetik az embereket. híres „az értelem ravaszsága”” [9] . Hegel számára az emberi szabadság megtestesítője az alkotmányos állam volt, vagy ahogy Fukuyama sugallja, amit mi liberális demokráciának nevezünk.
Fukuyama szerint a szabadságvágy mellett a történelem másik hajtóereje az elismerés vágya. Az a vágy, hogy mások felismerjék emberi méltóságukat, kezdetben nemcsak az egyszerű állati természetet segítette az embereknek legyőzni, hanem lehetővé tette számukra, hogy életüket kockáztassák a csatákban. Ez viszont mesterekre és rabszolgákra való felosztáshoz vezetett. Az ilyen arisztokratikus uralom azonban nem tudta kielégíteni a rabszolgák és az urak elismerésének vágyát. Az elismerésért folytatott küzdelemből fakadó ellentmondásokat csak a minden állampolgár jogainak egyetemes és kölcsönös elismerésén alapuló állam segítségével lehet felszámolni.
Fukuyama az elismerés iránti szomjúságot a kakukkfű (spiritualitás) platóni koncepciójával és Rousseau amour-propre (önszeretet) koncepciójával, valamint olyan univerzális emberi fogalmakkal azonosítja, mint az „önbecsülés”, „önbecsülés”. , "méltóság" és "önérték". A demokrácia vonzereje nemcsak a jóléthez és a személyes szabadsághoz kapcsolódik, hanem az elismertség, az egymással való egyenlőség vágyával is. Ennek a tényezőnek a jelentősége a haladás és a modernizáció előrehaladtával növekszik: "Ahogy az emberek gazdagabbak, képzettebbek, kozmopolitábbak lesznek, státuszuk elismerését követelik." Fukuyama ezt a politikai szabadságvágy magyarázatának tekinti, még a gazdaságilag sikeres tekintélyelvű rendszerek körülményei között is. Az elismerés szomja „a liberális gazdaság és a liberális politika közötti hiányzó láncszem”.
Bár az utolsó rész fő témája a liberális demokrácia és annak elveinek folyamatos diadala, a szerző nem áll meg itt. Nemcsak felismeri a kulturális identitás megteremtésének irányát, hanem arra a következtetésre jut, hogy „a liberalizmusnak az elvein túlmutatóan kell érvényesülnie”, a politikai modernizáció pedig „megköveteli valami nem modern megőrzését”. Sőt, lehetséges, hogy annak ellenére, hogy „jelenleg a demokrácia alternatívája nyilvánvalóan hiányzik, néhány új, a történelem számára korábban ismeretlen autoriter alternatíva meghonosodhat a jövőben”.
Az V. rész közvetlenül foglalkozik azzal a kérdéssel, hogy a liberális demokrácia valóban kielégíti-e az emberi elismerés iránti vágyat, és így határozottan az emberi történelem végpontját jelenti-e. Bár Fukuyama szerint "a liberális demokrácia a legjobb megoldás az emberi problémára", ő is arra a következtetésre jut, hogy számos belső "ellentmondása" van, amelyek miatt megsemmisíthető. Ugyancsak a szabadság és az egyenlőség közötti súrlódás nyitja meg a demokrácia elleni baloldali támadás lehetőségét; nem egyenlő elismerésben részesítik a kisebbségeket és a szegényeket, és a liberális demokrácia hosszú útját, amely lerombolja a vallási és más preliberális meggyőződéseket, amelyek fontosak abban a társadalmi életben, amelytől végső soron múlik; és végül a szabadságon és egyenlőségen alapuló társadalom képtelensége teret adni a felsőbbrendűségre való törekvésnek. Fukuyama úgy véli, hogy ez az utolsó ellentmondás a legsúlyosabb. Ezzel kapcsolatban az "utolsó ember" nietzschei koncepcióját használja, vagyis a tömeg poszt-történelmi emberét, aki semmiben sem hisz, és nem ismer el mást, mint kényelmét, és aki elvesztette az áhítat megtapasztalásának képességét. Fukuyama fő félelme nem ettől az „utolsó embertől”, hanem attól, hogy a liberális demokrácia megsemmisül, mert nem képes mérsékelni az emberi harci vágyat. Ha a liberális demokrácia általános győzelmet arat, akkor az ember is „magával az ügy ellen fog küzdeni. Harcolni fog a harc kedvéért. Más szóval, az emberek csak unalomból fognak harcolni, nem tudják elképzelni az életet a világon harc nélkül." Végső soron Fukuyama arra a következtetésre jut, hogy nem csak a liberális demokrácia hozhat megelégedést, ezért "azok, akik elégedetlenek maradnak, mindig újrakezdhetik a történelem menetét".
Amint azt Tod Lindberg (a Policy Review szerkesztője) megjegyezte, a „történelem végének” fogalma nagy hatással volt George W. Bush külpolitikájának kialakítására. [10] . Kenneth Anderson professzor szavaival élve, a történelem vége valójában a "fiatal" neokonzervatívok "kanonikus szövegévé" vált , mivel ez összhangban volt külpolitikájuk fő céljával - a nyugati stílusú aktív népszerűsítésével. a demokrácia és a szabad piac világszerte [11] .
Az Eurázsia Alapítvány elnöke , Charles Meines egy 1999-es cikkében a „történelem végét” és a piacgazdaság diadalát helyezte egy szintre: „Az elmúlt hat év amerikai külpolitikája lényegében Fukuyamov volt. Mind a kormány tisztségviselői, mind az őt követő média úgy gondolta, hogy minden olyan kormány, amely nem követ egyetlen fejlődési utat, csatlakozik a történelem hamukupacához. A kommunizmus végével nem volt egyetlen koncepciós alternatíva sem. Ráadásul a világgazdaság erői megállíthatatlanok voltak. A gazdasági reform politikai reformot hozott. A szabad kereskedelem, a piacok és a tőkemozgás gyakorlatilag a világ minden országát demokratizálná .
Fukuyama maga is elismerte, hogy nézeteit és a Bush-kormányzat politikájában az azoktól való eltéréseket Ken Jowitt tudós meglehetősen pontosan fogalmazta meg aki azt írta: A szeptember 11-i események sokat változtak. Utánuk a Bush-kormány arra a következtetésre jutott, hogy Fukuyama történelmi előrejelzése túlságosan passzív. Fukuyama nem elég figyelmes a történelmi változások karjaira. A történelemnek a Bush-kormányzat szerint tudatos szervezésre, vezetésre és irányításra van szüksége. A legnagyobb irónia, hogy a Bush-kormányzat a rendszerváltást terrorizmusellenes politikája kulcsfontosságú elemeként azonosította, összhangban azzal a szándékával, hogy egy demokratikus kapitalista világot építsen fel, ami egy aktív „leninista” külpolitika kialakulásához vezetett Fukuyama külpolitikája helyett. passzív "marxista" társadalmi teleológia .
Közvetlenül megjelenése után A történelem vége és az utolsó ember hatalmas recenzió- és válaszkiadványhullámot kavart, és a XX. század 90-es éveinek egyik legnagyobb hatású írásává vált. „[Francis Fukuyama] előállt egy elmélettel és egy hívószóval, amely intellektuális rocksztárt csinált belőle” – írta Sarah Baxter újságíró. - Egy kis folyóiratban kis példányszámban megjelent cikk szó szerint felvillanyozta az egész tudományos világot. Reflexiói egy könyvet eredményeztek, amely globális bestseller lett” [14] .
Amikor megmutattam a cikk vázlatát politológus barátomnak, azt mondta: "Félre fognak érteni" [15] . |
A népszerűség okait megjegyezve egyes kutatók a megjelenés helyének és idejének egybeesését jelölték meg fő tényezőként [16] . „A Fukujamov esszéje iránti óriási érdeklődésnek politikai és kulturális okai is voltak. Az elsők között van a "forradalom" ... Kelet-Európában - írta az Orosz Tudományos Akadémia Filozófiai Intézetének vezető kutatója , V. S. Malakhov professzor [17] . - A marxista-leninista ideológia gyors kiszorítása az „ új gondolkodással ” és a szocialista tábor még gyorsabb összeomlása sokkoló volt, és az elemzők számára nem kevésbé, mint a politikai előrejelzésekben nem tapasztalt hétköznapi polgárok számára. Ebben a zűrzavaros helyzetben Fukuyama esszéje mintegy áthúzta a politikai és ideológiai diskurzust , és egyszerre kínált egy nyugati recenzens számára hízelgő magyarázó modellt és egy szilárd szuggesztív töltetű metaforát , amely nagyban hozzájárult a „szellemi” fejlődéshez. mi történt.
A „Történelem vége?” című cikkhez hasonlóan a legkülönbözőbb politikai nézetek támogatóitól kapott visszajelzések többnyire erősen negatívak voltak. Így John Dune amerikai politikai teoretikusA történelem végét "gyermekmunkának" nevezte, amely a "hallgatói félévi munka legrosszabb hagyománya szerint" íródott [18] . Fukuyama háromszor szólalt fel a kritikákra: az első alkalommal a National Interest [19] cikkével kapcsolatos kritikákra , a második és a harmadik alkalommal az ötéves [15] és a tízéves [20] évforduló alkalmából . a cikk megjelenésétől. Válaszbírálataiban rámutatott, hogy a legtöbb esetben a negatív reakciót vagy a könyv figyelmetlen olvasása, vagy a benne foglaltak félreértése okozza [15] .
Jacques Derrida francia filozófus Marx szellemei című könyvében megjegyezte, hogy Fukuyama a már megvalósult „történelem végét” hirdeti, ami a liberális demokrácia eszméjének győzelmével érkezett, aminek véleménye szerint nincs egyenértékű alternatívája. , és egyúttal nyíltan figyelmen kívül hagyja azokat a tényeket, amelyek arról tanúskodnak, hogy a liberális demokrácia a maga ideális végső formájában sehol a világon nem létezik, vagyis a jövő vívmánya, vagy ami sokkal valószínűbb, elérhetetlen ideál. Derrida ezt írja: „Mivel Fukuyama figyelmen kívül hagyta, hogyan kell elképzelni az eseményt, két összeférhetetlen érvelési mód között ingadozik. Bár Fukuyama úgy véli, hogy a liberális demokrácia már vitathatatlanul megvalósult (ez a „fontos igazság”), ez a legkevésbé sem akadályozza meg abban, hogy szembeállítsa egy ilyen liberális politikai eszmény ideálisságát hatalmas mennyiségű bizonyítékkal, amely azt mutatja, hogy sem az Egyesült Államok Az államok és az Európai Közösség semmilyen módon nem érte el a tökéletes, egyetemes állam vagy a liberális demokrácia fokozatait, és úgyszólván meg sem közelítette azt” [21] .
A Reflections on the End of History, öt évvel később című cikkben Fukuyama tisztázta álláspontját ezzel és a kapcsolódó kérdésekkel kapcsolatban. Rámutatott, hogy könyvében a kritikusok gyakran összekeverték az empirikus és a nominatív álláspontokat. A „történelem végének” kihirdetése névleges, de nem empirikus: nem jelenti azt, hogy a „történelem vége” fait accompli, hogy véget érnek a háborúk, éhínségek, etnikai és vallási konfliktusok; hanem azt, hogy az elképzelések és elméletek tekintetében a liberális demokráciának már nincsenek életképes alternatívái. „Érveim legáltalánosabb félreértelmezése az az állítás, hogy a „történelem vége” egy empirikus kijelentés, amely leírja a világ jelenlegi helyzetét” – írta az amerikai politológus. Ezek a kritikusok azt gondolják, hogy kijelentettem, hogy nem lesz többé háború, harc, konfliktus, és kritikájuk a következő formát ölti: „Mint látjuk, a történetnek még nincs vége, mert X megtörtént”, ahol X minden, aminek számít. valami rossz: az Öböl-háború , a jugoszláv háborúk , a szomáliai éhínség, a moszkvai puccs, és a lista folytatható. … [A történelem vége] nem az, ami már van , hanem az, aminek lennie kell ” [15] .
Fukuyama már magában a könyvben is egyértelműen rámutatott azokra az okokra, amelyek miatt az iszlám nem tud versenyezni a liberális demokráciával: „Az iszlám jelenlegi újjáéledésének hatalma ellenére tény, hogy ennek a vallásnak gyakorlatilag nincs tekintélye az országon kívül. hagyományos iszlám kultúra. Úgy tűnik, az iszlám kulturális hódításainak napjai véget értek: visszanyerheti a bukott híveket, de valószínűleg nem lesz visszhangja a berlini , tokiói vagy moszkvai fiatalok körében . És bár körülbelül egymilliárd ember – a világ népességének egyötöde – tartozik az iszlám kultúrához, az iszlám nem tudja saját területén a liberális demokráciát eszmei szinten kihívni. Ráadásul „az elmúlt másfél évszázadban a liberalizmus az iszlám számos és erőteljes hívét vonzotta maga mellé” [22] .
Annak ellenére, hogy a kritikusok azt állítják, hogy a könyv figyelmen kívül hagyja az iszlám tényezőt, és hogy a 9/11-i New York-i események megcáfolják a "történelem végére" vonatkozó állításait, Fukuyama továbbra is ragaszkodott korábbi elképzeléseihez, és ragaszkodott hozzá, hogy az iszlám fundamentalizmust nem lehet megkérdőjelezni. liberális demokrácia hosszú távon. A politológus szerint az iszlám kihívás semmivel sem erősebb, mint a szocialista: „ Megváltoztatja-e a hidegháborús világot a nyugati liberális demokráciák és a radikális iszlamizmus konfliktusa ? Jelenleg saját megfigyelésem szerint a radikális iszlám kihívása sokkal gyengébb, mint a szocializmusé” [23] . Amellett, hogy az iszlámnak nincs támogatása a kulturális területén kívül, ez változatlanul gazdasági válságok nyomát vonja maga után: „A politikában az iszlamizmus minden alkalommal vereséget szenvedett, amikor hatalomra került: Iránban , Afganisztánban , Szaúd-Arábiában az iszlámizmus megmutatkozott . annak kudarca, hogy az országot felvirágoztassa, minden alkalommal, amikor erős ellenállás született. <...> Az emberek inkább gazdag társadalomban akarnak élni, mint szegényben, amint azt milliók mutatják – akik „lábbal szavaznak”, évente kivándorolnak Európába, az USA-ba vagy Japánba” [24] .
Sok kutató megjegyezte, hogy Fukuyama a demokrácia és a kapitalizmus diadaláról beszél, miközben megfeledkezik arról, hogy nem képesek egyenlő esélyeket és egyenlő jogokat biztosítani minden állampolgár számára. Erre különösen Eriksen, Thomas Hylland norvég antropológus hívta fel a figyelmet , aki a következőket írta egy könyvismertetőjében: „Fukuyama legnagyobb erőssége egyben a legnagyobb gyengesége is. Zsenitjét akkor éri el, amikor a globális elit konszenzusának megjelenéséről beszél bizonyos politikai vagy gazdasági kérdésekben, és leginkább akkor ingerült, amikor a legnevetségesebb módon újra és újra szem elől téveszti, hogy sem a liberális demokrácia, sem a kapitalista az emberek többsége számára egyenlő jogokat és esélyegyenlőséget biztosítani képes termelési mód” [25] . Közel két évtizeddel később Tom Rockmore amerikai filozófus is hasonló kritikát fogalmazott meg.. 9/11 előtt és után című könyvében megjegyezte: „Könyve a 2008 végén kezdődött gazdasági válság előtt íródott. Érdekes lenne látni, hogyan védi meg most azt a tézisét, miszerint a szabad piac jót tesz az emberiség többségének, tekintve, hogy a válságból csak egy maroknyi ember profitált. <...> Fukuyama, aki úgy véli, hogy a legjobb módja annak, hogy valaki hasznos legyen, ha megfeledkezik róla és foglalkozik a saját dolgával, úgy tűnik, őszintén hiszi, hogy a felvilágosult önzés a másik enyhe semmibe vételével párosulva a legjobb dolog. Tudok tenni a körülöttem lévő emberekért. Tekintettel arra, hogy nincs okunk azt hinni (és maga Fukuyama meg sem próbál ilyet találni), hogy a gazdaság [önmagában] az emberek közötti kölcsönös elismeréshez vezet vagy vezethet a jövőben” [26] .
Perry Anderson brit történész , a nyugati marxizmus egyik jeles képviselője rámutatott, hogy Fukuyama Hegel idealista örökségére hivatkozva figyelmen kívül hagyja Marxot és a történelmi materializmust , és ezzel együtt az osztályharcot, amely egy kapitalistában sehol sem tűnik el. társadalom, ahol a kapitalisták kizsákmányolják a munkásokat. A bolygón a kevesek kapitalista jóléte a sokak szegénységén alapul. Az USA és India között az a különbség, hogy az előbbiben 70 pozícióval magasabb az életszínvonal. Ez az oligarchikus kapitalizmus, ami egy szűk körben nem tartható nukleáris konfrontációt szül, a fejlett országokba áramlik a kivándorlás, éhezés, szegénység, környezetpusztítás. Így Anderson szerint nem lehet "a történelem végéről" beszélni [27] .
A filozófia különböző területeinek kutatói és szakemberei felhívták a figyelmet a Hegel és Marx eszméinek értelmezésében elkövetett különféle hibákra, amelyekre Fukuyama a könyvben hivatkozott.
Shadia Drury kanadai tudós megjegyezte, hogy lehetetlen „[összeegyeztetni] a platóni objektivizmust és az elismerés interszubjektív koncepcióját”. Drury szerint a könyv szerzője azért hozta Platónt, hogy elkerülje azt a zavart, ami azzal jár, hogy Hegel maga soha nem mondta, hogy a történelem véges, még abban az értelemben sem, hogy Fukuyama ebbe a fogalomba helyezi [28] . John O'Neill filozófus is védte a hegelianizmust, azzal érvelve, hogy Hegel maga is tagadta az elismerés lehetőségét az individualizált piacgazdaságban [29] .
Perry Anderson is rámutatott Hegel félreértelmezésére. A brit történész megjegyezte, hogy Fukuyama, miután elolvasta Hegelt, nem tudott behatolni munkája lényegébe. Hegel soha nem hirdette a „történelem végét”, és nem volt a polgári demokrácia híve, mert úgy gondolta, hogy egy ilyen rendszer a társadalom „atomos” egyénekre való feldarabolásához vezet, amelyek mindegyike a maga érdekeit követi. Hegel eszménye az alkotmányos monarchia , ahol minden egyes ember szakmai társaságokon keresztül kapcsolódik az államhoz. A társadalomban szegénység van, és ebből az egyetlen kiút a gyarmati háborúk.
Az Abszolút Szellem önismerete, amely valamikor teljessé válik, a világtörténelem eredménye , de nem a vége . Németül ezek különböző fogalmak; zűrzavaruk, amely Hegel félreértelmezéséhez vezetett, angolra fordítva fordul elő. Mivel Hegel maga soha nem beszélt a „történelem végéről”, ez a gondolat nem őt, hanem Alekszandr Kozsevét [30] illeti . Ő is az "elismerésért folytatott küzdelem" ötlete, amely olyan jelentős hatással volt Fukuyamára. Kozsev szerint a történelem értelme az elismerésért folytatott küzdelemben rejlik. Ha elismerést kap, akkor a történet megáll, hiszen nincs már miért küzdeni. Ha a felismerés lehetetlen, a büntetés fenyegetése mellett a történelem is megáll, hiszen a nép áttér a kicsinyes élvezetekre, és boldog is a maga módján [31] . Anderson egy érdekes tényre is felhívja a figyelmet: ugyanabban 1989-ben, Fukuyama cikkének németországi megjelenésével szinte egyidőben megjelent Lutz Niethammer német történész „Posthistory. Véget ért a történelem?”, amelyben mindazonáltal Hegel-Kozsevre hivatkozva az emberi történelem végességét igazolták, csak filozófiai kontextusban.
Yu. I. Szemjonov orosz marxista történész cáfolta Fukuyama állítását, miszerint a „történelem végének” gondolatát Marx és Hegel terjesztették fel előtte: „Itt a szerzőnek ugyanaz van, amit az ő esetében is megfigyeltünk. M. Webernek . Ez utóbbiról hallomásból tudott. Ilyen a K. Marxszal való ismeretsége. A marxizmus megalapítója soha nem hitte és nem írta, hogy az emberiség történelmének vége a kommunizmus győzelmével jön el. Éppen ellenkezőleg, K. Marx azzal érvelt, hogy ettől a pillanattól kezdve csak az emberiség igazi története kezdődik. Minden, ami előtte volt, csak az emberi társadalom előtörténete” [32] .
A 21. század eleji események, különösen a szeptember 11-i támadások után Fukuyama elmélete „erkölcsileg elavultnak” és „naivnak” bizonyult, és maga a szerző – Vladislav Inozemtsev szavaival élve – , a „ Cassandra , aki rosszul járt ” szerepe [33] . Ahogy a Times szerkesztősége fogalmazott: "A történelem újraindult, és maga mögött hagyta Francis Fukuyamát, aki megjövendölte a végét."
Az új politikai realitások azonban nem tudták meggyőzni a tudóst. Műveiben továbbra is védte korábbi pozícióit. Így egy cikkében, amelyet röviddel szeptember 11-e után írt az Australian -ban, így érvelt: „Azt hiszem, hogy végül igazam marad: a modernitás egy hatalmas tehervonat, amelyet nem tudnak kisiklatni a közelmúlt eseményei, bármilyen fájdalmasak és példátlanok legyenek is. …>. Azért maradtunk a történelem végén, mert egyetlen rendszer maradt, amely továbbra is uralja a világpolitikát, a liberális-demokratikus Nyugat rendszere” [34] . 2006-ban a Kommersant újságnak adott interjújában Fukuyama a nyugati modell lehetséges alternatíváira vonatkozó kérdésre így válaszolt: „A modernizáció elméletéről volt szó: a modernizációs folyamat előbb-utóbb a kulcsparaméterek konvergenciájához vezet. a különböző országok közintézményei, és továbbra is a polgári demokrácia az egyetlen életképes rendszer. Azt javasoltam, hogy ne legyen „iszlám modernség”, „nyugati modernség”, „kínai modernség”. Számomra úgy tűnik, hogy ez a kijelentés még most sem vesztette el relevanciáját. Talán csak Kínának van legalább némi esélye saját modernitási modelljének megfogalmazására, de itt, ahogy a kínai társadalom egyre gazdagabbá válik, egyre nő a nyomás a nyitottság, a pluralizmus mellett” [35] .
Fukuyama későbbi publikációi azonban azt mutatják, hogy a tudós felülvizsgálta néhány álláspontját: elhagyta az „elismerés iránti szomjúság” gondolatát, mint a történelem hajtóerejét, és a liberális demokráciát a modernizáció mellékhatásaként kezdte tekinteni. Így az „Amerika a válaszúton” (2006) című könyvében egy amerikai politológus kijelentette: „Sok olvasó úgy fogta fel A történelem vége és az utolsó ember című könyvemet, mint az első megközelítés igazolására tett kísérletet: hogy minden ember a világ vágya a szabadságra, ami elkerülhetetlenül a liberális demokrácia felé vezeti őket, és a liberális demokrácia felé gyorsuló transznacionális mozgás korát éljük. Ez félreolvasás. "A történelem vége és az utolsó ember" egy beszélgetés a modernizációról . Kezdetben nem a liberális demokrácia iránti vágy az univerzális , hanem az a vágy, hogy egy modern társadalomban éljünk, a maga technológiájával, magas életszínvonalával, egészségügyi ellátásával és a külvilághoz való hozzáféréssel. A gazdasági modernizáció, ha sikeres, rendszerint politikai részvételt igényel, ami egy olyan középosztály létrehozását jelenti, amelynek védendő tulajdona , magas szintű képzettsége és nagyobb igénye van az állampolgárokkal szemben egyéniségük elismerésére. A liberális demokrácia a modernizációs folyamat egyik mellékterméke, és csak a történelem folyamán válik egyetemes törekvések tárgyává . Így Fukuyama már nem beszél a benne rejlő emberi elismerésszomjról, mint a történelem mozgatórugójáról, ami Perry Anderson szerint a Történelem vége [37] fő gondolatának elhalványulása . Az Our Posthuman Future című könyvben egy amerikai tudós ezt írja: „Hegel úgy vélte, hogy az elismerésért folytatott küzdelem tisztán emberi jelenség – méghozzá bizonyos értelemben központi, az ember lényegét meghatározó. De ebben tévedett: az emberi felismerés iránti szomjúság alatt biológiai alap rejlik, ami sok más állatfajnál megfigyelhető.
2004 óta Fukuyama elkezdte az "erős" és "gyenge" államok problémájának fejlesztését. A modernizáció során az erős államok képesek a törvények betartásának ellenőrzésére, a korrupció elleni küzdelemre, a gazdaság irányítására. Az olyan „államok gyengesége”, amelyek nem tudták leküzdeni a társadalom frusztrációját a modernizáció szakaszában, olyan jelenségek jöttek létre, mint az iszlám radikalizmus. A könyv bevezetőjében a politológus azzal érvel, hogy "a gyenge, inkompetens vagy nem létező kormányok komoly problémák forrásai, különösen a fejlődő világban". Az államiság gyengesége vagy hiánya problémák láncolatával jár: terrorizmus, bevándorlás, mélyszegénység, AIDS stb. A „gyenge” államok problémája régóta létezik, de csak a szeptember 11-i események mutatták meg a megoldás szükségességét. azt. A tudós, aki az 1990-es években aktívan támogatta az állam minimális szerepvállalását a társadalom életében (főleg a gazdaságban), mostanra felülvizsgálta nézeteit, és egyik művében leszögezte, hogy a Nyugatnak nincs mit tanítani tekintélyelvűre. Kína [38] . Ennek az országnak a sikeres gazdasági felemelkedése tette lehetővé, hogy a tudósok a "történelem végének" [39] [40] végéről beszéljenek . Maga Fukuyama 2011 áprilisában, a „The Origins of Political Order” című új könyv bemutatóján, amikor arról kérdezték a közönséget, hogy a kínai fejlődési modell fel tudja-e venni a versenyt a nyugatival, így válaszolt: „Igen, de adok pénzt. a liberális demokráciáról” [41 ] .
Az iraki háború kitörése után megjelent "Amerika a válaszúton" című könyvében a politológus élesen elhatárolta magát a neokonzervatívok politikájától , akikkel tudományos pályafutása kezdetétől fogva kapcsolatban állt. Ez a fordulat annál is meglepőbb volt, mivel "A történelem vége" című könyve a Bush-kormány külpolitikai kiáltványa lett, és maga Fukuyama is aktívan kampányolt Szaddám Huszein rezsimjének megdöntése mellett .
Anatole Lieven brit politológus mindkét könyvről ("A történelem vége" és az "Amerika a válaszúton") írt recenziójában, amely "Két Fukuyama" címmel jelent meg, megjegyezte: [gondolatok], de gyakran abban, amit Paul Berman kritikája a New York Timesnak, amelyet játékosságként ír le. Szereti a levegőbe dobálni és zsonglőrködni egymásnak ellentmondó ötletekkel és versengő gondolati iskolákkal. És még ha az eredmény gyakran szörnyű zűrzavar is, ennek a szerzőnek a gondolkodási folyamata magával ragadja és serkenti a képzeletet” [42] .
Szótárak és enciklopédiák |
---|