Harlem reneszánsz

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2020. július 15-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 29 szerkesztést igényelnek .

A Harlem Renaissance ( angolul  Harlem Renaissance vagy New Negro Movement English  New Negro Movement ) vezető afroamerikai írók és művészek által vezetett kulturális mozgalom , az afroamerikai kultúra virágkora az 1920 -as és 1930 -as években .

A harlemi reneszánsz fejlődése az afroamerikai kultúra amerikai kultúrára gyakorolt ​​nagy hatásának felismeréséhez vezetett. Amerika először próbált megszabadulni a feketékről szóló sztereotip elképzelésektől, amelyeket évtizedek óta ültettek be az amerikai kultúrába. Az afroamerikairól egy új kép alakult ki: a társadalom művelt, magas kultúrájú és egyenrangú tagja.

Ez a kulturális mozgalom New York Harlem negyedét választotta központjának .

Háttér

A polgárháború végéig a legtöbb afroamerikai rabszolgaságban élt, és délen élt . Az újjáépítési korszakban az emancipált afroamerikai szabadok az állampolgári részvételre, a politikai egyenlőségre, a gazdasági és kulturális önrendelkezésre kezdtek törekedni. Nem sokkal a polgárháború befejezése után az 1871 -es Ku Klux Klan törvény beszédet váltott ki az afro-amerikai kongresszusi képviselők részéről, akik a törvényjavaslattal foglalkoztak. 1875 -ig tizenhat afro-amerikait választottak meg és szolgáltak a Kongresszusban , és számos beszédet tartottak új polgári hatalommal [1] .

Az 1871-es Ku Klux Klan törvény az 1875-ös polgárjogi törvény köztársasági elfogadásához vezetett , amely az újjáépítési törvény része. Az 1870-es évek közepén-végén a Demokrata Pártba szerveződő fehér rasszisták véres rasszista terrorkampányt indítottak, hogy megerősítsék a politikai hatalmat Délen. 1890 és 1908 között olyan törvényt fogadtak el, amely megfosztotta a legtöbb afroamerikaitól és sok szegény fehértől, megfosztotta őket a képviseleti jogtól. Létrehozták a fehér felsőbbrendű rezsimeket , Jim Crow -féle szegregációt délen, és egypárti tömbben szavaztak a déli demokratákra.

A Demokrata Párt politikusai (akik közül sokan egykori rabszolgatulajdonosok, illetve konföderációs politikai és katonai vezetők voltak) összeesküdtek, hogy megfosszák az afro-amerikaiakat a polgári és politikai jogok élvezetétől azáltal, hogy éberekkel és az éber erőszak egyéb formáival terrorizálták a fekete közösségeket [2] , valamint a börtönmunka rendszerének bevezetésével, amely afro-amerikaiak ezreit kényszerítette vissza fizetetlen munkára bányákban, ültetvényekben és közmunkaprojektekben, például utakon és gátakban. Az elítélt munkásokat rendszeresen kiszolgáltatták a testi fenyítés brutális formáinak, túlterheltek, és egészségtelen körülmények miatt megbetegedtek. A halálozási arány rendkívül magas volt [3] . Míg néhány afro-amerikai nem sokkal a polgárháború után tudott földet vásárolni, többségük részvényes volt [ 4] . Ahogy az élet egyre nehezebbé vált délen, az afroamerikaiak nagy számban kezdtek észak felé vándorolni .

A „Harlem Reneszánsz” mozgalom jövőbeli fényesei többsége egy olyan generációból származott, amely emlékezett a polgárháború utáni újjáépítés előnyeiről és veszteségeiről. Néha szüleik és nagyszüleik – vagy saját maguk – rabszolgák voltak. Őseik időnként profitáltak apjuk kulturális tőkébe fektetett befektetéseiből, beleértve az átlagon felüli oktatást.

Sok reneszánsz Harlem lakos részese volt a nagy migrációnak a 20. század elején délről az északkeleti és középnyugati afroamerikai területekre . Az afroamerikaiak az életszínvonal javítására és az intézményesített rasszizmus felszámolására törekedtek Délen. Mások afrikai származásúak voltak a Karib -térség fajilag rétegzett közösségeiből, akik egy jobb élet reményében érkeztek az Egyesült Államokba. Legtöbbjüket a harlemi közelség egyesítette.

Formáció

A 20. század elején Harlem az ország minden részéből érkező bevándorlók célpontja volt, vonzotta a délről érkezett munkát keresőket és a művelt osztályt, amely a területet a kultúra központjává tette, valamint a növekvő "néger" középosztályt. Ezek az emberek új életkezdést kerestek, és ez jó hely volt. A területet eredetileg a 19. században a fehér közép- és felső középosztály exkluzív külvárosaként alakították ki; gazdag kezdetei impozáns otthonok, nagy sugárutak és világszínvonalú létesítmények, például a pólóstadion és a Harlemi Operaház kialakulásához vezetett. A 19. század végén az Európából érkező hatalmas bevándorlás idején az egykor exkluzív területet elhagyta az északabbra költöző fehér középosztály.

Harlem az 1900-as évek elején afroamerikai negyed lett. 1910- ben a 135. utca és a Fifth Avenue mentén egy nagy háztömböt vásároltak meg különböző afroamerikai ingatlanosok és egy egyházi csoport. Az első világháború alatt sokkal több afroamerikai érkezett Harlembe. A háború miatt gyakorlatilag leállt az Európából érkező munkások elvándorlása, miközben a háborús erőfeszítések hatalmas kereslethez vezettek az iparban a képzetlen munkaerő iránt. A Nagy Migráció több százezer afroamerikait hozott olyan városokba, mint Chicago , Philadelphia , Detroit és New York .

A néger kultúra növekvő népszerűsége ellenére a gyakran friss etnikai bevándorlóktól származó erőszakos fehér rasszizmus továbbra is érintette az afroamerikai közösségeket még északon is [5] . Az első világháború befejezése után sok afroamerikai katona, akik külön egységekben harcoltak, mint például a Harlem Hellfighters , hazatért egy olyan országba, amelynek polgárai gyakran nem tisztelték eredményeiket [6] . 1919 vörös nyarán faji zavargások és más polgári felkelések zajlottak az Egyesült Államokban , ami számos városban a munkahelyekért és a lakhatásért folyó gazdasági versenyt, valamint a szociális területeken fennálló feszültségeket tükrözte.

Harlem jelentős kulturális elismerése

A harlemi reneszánsz első szakasza az 1910-es évek végén kezdődött. 1917- ben mutatták be a Maumi nagymama, Az álmok lovasa , Simon Kirinets: Színdarabok a néger színház számára című előadásokat . A Ridgely Torrens fehér drámaíró által írt darabokban afro-amerikai színészek szerepeltek, akik összetett emberi érzelmeket és vágyakat közvetítettek. Elszakadtak a blackface és a minstrel show hagyományok sztereotípiáitól . 1917-ben James Weldon Johnson polgárjogi aktivista "a négerek történetében az amerikai színházban a legfontosabb eseménynek" nevezte e darabok bemutatóit [7] .

Egy másik mérföldkő 1919 -ben történt , amikor a kommunista költő, Claude Mackay kiadta harcos szonettjét , a Ha meg kell halnunk , amely drámai politikai dimenziót vezetett be az afrikai kulturális örökség és a kortárs városi tapasztalatok témáiba, amelyeket 1917-es „ The Appeal ” című versében és a Harlemben mutatott be. táncos ." Az Eli Edwards álnéven publikált költészet volt az első megjelenése nyomtatásban az Egyesült Államokban Jamaicából való bevándorlása óta . Bár a „ Ha meg kell halnunk ” soha nem említette a fajt, az afroamerikai olvasók dacos hangot hallottak benne a rasszizmussal és az akkoriban zajló országos faji zavargással és lincselésekkel szemben. Az első világháború végére James Weldon Johnson fikciója és Claude Mackay költészete leírta a kortárs afroamerikai élet valóságát Amerikában.

A harlemi reneszánsz azokból a változásokból nőtt ki, amelyek az afroamerikai közösségben a rabszolgaság eltörlése után, az északi közösségek terjeszkedésének eredményeként következtek be. Az első világháború és a 20. század elején az Egyesült Államokban lezajlott nagy társadalmi és kulturális változások hatására felgyorsultak. Az iparosodás vidékről hozta az embereket a városokba, és új tömegkultúrát szült. A harlemi reneszánszhoz hozzájárult az afroamerikaiak nagy vándorlása az északi városokba, amely az ambiciózus embereket olyan helyekre koncentrálta, ahol bátorítani tudták egymást, valamint az első világháború, amely több tízezer ember számára teremtett új lehetőségeket az ipari munkára. A korszak hanyatlásához vezető tényezők közé tartozik a nagy gazdasági világválság .

Irodalom

1917-ben Hubert Harrison, "a harlemi radikalizmus atyja" megalapította a Liberty League-et és a The Voice -t, az "Új néger Mozgalom" első szervezetét és első újságát. Harrison szervezete és újsága politikai volt, de a művészetet is hangsúlyozta (lapjában voltak „Költészet a népnek ” rovatai és könyvismertetők). 1927 -ben a The Pittsburgh Courierben Harrison megkérdőjelezte a "reneszánsz" fogalmát. Azzal érvelt, hogy a "néger irodalmi reneszánsz" fogalma figyelmen kívül hagyja "az irodalmi és művészeti alkotások folyamát, amely 1850-től napjainkig megszakítás nélkül áradt a néger íróktól", és azt mondta, hogy az úgynevezett "reneszánsz" nagyrészt fehér találmány.

A harlemi reneszánsz eljövetelével azonban az afroamerikai írók kezdték átélni az elfogadás érzését; ahogy Langston Hughes fogalmazott , Harlemben megérkezett a bátorság, hogy „félelem és szégyen nélkül fejezzük ki egyéni feketeségünket” [9] . Alain Locke Az új néger című antológiáját e kulturális forradalom sarokkövének tekintették [10] . Az antológiában számos afroamerikai író és költő szerepelt, az ismertektől, mint például Zora Niel Hurston és a kommunisták, Langston Hughes és Claude McKay, a kevésbé ismertekig, mint például Ann Spencer [10] .

A harlemi reneszánsz sok költőjét ihlette az a lehetőség, hogy az afroamerikai kultúra szálait költészetébe fűzze; ennek eredményeként a jazzköltészet ebben az időben igen fejlett. A " Wary Blues " Langston Hughes [11] híres jazzverse . Irodalmi alkotásaikon keresztül a fekete szerzők hangot adhattak az afroamerikai identitásnak, miközben egy támogató és elfogadó közösséghez is eljutottak.

Vallás

A kereszténység fontos szerepet játszott a harlemi reneszánszban. Sok író és nyilvános kritikus vitatta meg a kereszténység szerepét az afroamerikaiak életében. Például Langston Hughes híres „ Madame és a miniszter ” verse a reneszánsz Harlem valláshoz való viszonyát tükrözi [12] . A The Crisis 1936. májusi címlapsztorija elmagyarázza, milyen fontos volt a kereszténység a három legnagyobb metodista egyház 1936-ban tervezett egyesülésében . Ez a cikk bemutatja ezen egyházak egyesítésének vitatott kérdését [13] . A "The Catholic Church and the Negro Priest " című cikk, amely szintén megjelent a The Crisisben, 1920 januárjában, bemutatja azokat az akadályokat, amelyekkel az afro-amerikai papok szembesültek a katolikus egyházban. A cikk ellenezte azt a faji alapú politikát, amely kizárta az afroamerikaiakat az egyház magasabb pozícióiból [14] .

Vita

Az afro-amerikai szellemi ébredés idején a vallási istentisztelet különféle formái léteztek. Míg a jelenlegi ábrahámi vallási színtéren rasszista nézetek élnek , sok afroamerikai továbbra is egy átfogóbb doktrína iránt sürget. Például George Joseph McWilliam a papságra való törekvése során különféle példákat mutat be a bőrszín és faji alapú elutasításra, de osztja csalódottságát a The Crisis magazin közösségének cselekvésre ösztönző kísérletei miatt .

A harlemi reneszánsz idején a spiritualizmus más formáit is gyakorolták az afroamerikaiak körében . E vallások és filozófiák egy része afrikaiaktól származik. Például az iszlám vallás már a 8. században jelen volt Afrikában a transzszaharai kereskedelem révén . Az iszlám Harlembe érkezett, valószínűleg az 1913 -ban New Jersey -ben alapított mór Tudományos Templom (Moorish Science Temple of America ) tagjainak elvándorlása miatt . A judaizmus különféle formáit gyakorolták , köztük az ortodox, a konzervatív és a reformjudaizmust, de ezek fekete zsidó izraeliták voltak, akik a 20. század elején, a harlemi reneszánsz idején alakították ki vallási hitrendszerüket. Ebben a korszakban örökölték és gyakorolták a vallás hagyományos formáit, amelyek Afrika különböző részeiből származnak . Tipikus példa erre a Voodoo és a Santeria .

Kritika

A valláskritika ebben a korszakban a zenében, az irodalomban, a művészetben, a színházban és a költészetben volt megtalálható. A harlemi reneszánsz ösztönözte az elemző párbeszédet, amely magában foglalta a jelenlegi vallási elképzelések nyílt kritikáját és korrekcióját. A reneszánsz afroamerikai kultúrájáról szóló vitában az egyik fő közreműködő Aaron Douglas volt, aki az afroamerikaiak által a keresztény dogmákban végrehajtott változásokat is tükrözte műalkotásain keresztül. Douglas a bibliai képeket ihlette különféle műalkotásokhoz, de az afrikai befolyás lázadó fordulatával [15] .

Cullen megye Hagyaték című verse kifejezi az afroamerikai belső harcát múltbeli afrikai öröksége és az új keresztény kultúra között [16] . A keresztény vallás keményebb kritikáját Langston Hughes „ Boldog karácsonyt ” című költeményében találhatjuk meg, ahol a vallás iróniáját, mint a jóság szimbólumát, és egyben az elnyomás és az igazságtalanság erejét tárja fel [17] .

Zene

A Harlem Stride stílusnak nevezett új zongorázási módot a Harlem reneszánsz idején hoztak létre, és ez segített elmosni a határvonalat a szegény afroamerikaiak és a társadalmi elit afroamerikaiak között. A hagyományos dzsesszzenekar főleg fúvós hangszerekből állt, és a dél szimbólumának számított, de a zongorát a gazdagok hangszerének tartották. Egy létező műfaj hangszeres módosításával a gazdag afroamerikaiak jobban hozzáfértek a jazz zenéhez . Népszerűsége hamarosan az egész országban elterjedt, és ennek következtében elérte a történelmi csúcsot.

Az innováció és az élénkség a jazz korai időszakában az előadók fontos jellemzői voltak. Az akkori jazz előadók és zeneszerzők, mint Yuby Blake, Noble Sissle, Jelly Roll Morton , Lucky Roberts, James P. Johnson, Willie "Lion" Smith, Andy Razaf, Fats Waller , Ethel Waters , Adelaide Hall [18] , Florence Mills a zenekarvezetők pedig Duke Ellington , Louis Armstrong és Fletcher Henderson rendkívül tehetségesek, ügyesek, versenyképesek és inspirálóak voltak. Még mindig úgy tartják, hogy ők tették le műfajuk jövőbeli zenészeinek nagy részét [19] [20] [21] .

Duke Ellington a harlemi reneszánsz idején vált népszerűvé. Charles Garrett szerint "Az így elkészült Ellington portré azt mutatja, hogy ő nemcsak az általunk megismert tehetséges zeneszerző, zenekarvezető és zenész, hanem földi ember is, akinek alapvető vágyai, gyengeségei és különcségei vannak" [22] . Nem hagyta, hogy a népszerűsége magához térjen, nyugodt maradt, és a zenéjére összpontosított."

Ebben az időszakban a feketék zenei stílusa egyre vonzóbbá vált a fehérek számára. A fehér regényírók, drámaírók és zeneszerzők elkezdték az afroamerikai zenei irányzatokat és témákat beépíteni írásaikba. A zeneszerzők (köztük William Grant Still , William L. Dawson és Florence Price) afro-amerikai költők költészetét használták fel dalaikban, és az afroamerikai zene ritmusait, harmóniáit és dallamait használták fel, mint például a blues , a spirituális és a jazz . koncertműveik. Az afroamerikaiak elkezdtek keveredni a fehérekkel a zeneszerzés klasszikus világában. Roland Hayes volt az első afro-amerikai férfi, aki széles körben ismertté vált koncertelőadóként mind saját régiójában, mind nemzetközi szinten. Arthur Calhounnál tanult a Tennessee állambeli Chattanoogában és a nashville -i Fisk Egyetemen . Később Arthur Hubbardnál tanult Bostonban és George Henschelnél és Amanda Ira Aldridge- nél Londonban , Angliában . Diákként kezdett nyilvánosan énekelni, és 1911-ben turnézott a Fisk Jubilee Singers -szel [23] .

Musicalek

James Vernon Hatch és Leo Hamalian szerint a teljes egészében afroamerikaiak által játszott Run, Little Chillun a harlemi reneszánsz egyik legsikeresebb zenés drámája .

Divat

A harlemi reneszánsz idején az afro-amerikai ruházati divat drámaian megváltozott, primitív és megfelelővé vált. Sok fiatal nő a rövid szoknyát és a selyemharisnyát részesítette előnyben az alacsony derekú ruhákkal és kalappal szemben . A nők laza ruhát viseltek, és hosszú gyöngyszemekkel, tollboákkal díszítették őket, és füstölgő szájrészekkel jártak . A harlemi reneszánsz divatot az elegancia és a ragyogás közvetítésére használták, és az 1920-as évek rikító táncstílusát szem előtt tartva kellett létrehozni [26] . Az 1930-as években népszerűek voltak a divatos svájcisapkák, gém díszítéssel.

A férfiak bő szabású öltönyöket viseltek, ez vezetett a későbbi "zoot" néven ismert stílushoz, amely magas derekú, állógalléros széles nadrágból és egy hosszú, bélelt vállú, széles hajtókás kabátból állt. A férfiak széles karimájú kalapot, színes zoknit, [27] fehér kesztyűt és bársonygalléros Chesterfield-kabátot is viseltek. Ebben az időszakban az afroamerikaiak kifejezték tiszteletüket örökségük iránt a leopárdbőr bundák iránti szeretetükkel, ami az afrikai állat erejéről tanúskodik.

A nagy sikerű fekete táncosnő , Josephine Baker , bár a reneszánsz csúcsán Párizsban lépett fel, a fekete és a fehér nők egyik fő irányadója volt. Couturier Jean Patou ruháit gyakran lemásolták, különösen a színpadi jelmezeit, amelyeket a Vogue "lenyűgözőnek" nevezett. Josephine Baker nevéhez fűződik az „ Art Deco ” divatos korszak kiemelése is a „ Danse Sauvage ” című előadása után . Ezen a párizsi előadáson cérnából és műbanánból készült szoknyát díszített. Ethel Moses egy másik népszerű fekete előadó volt, Moses az 1920-as és 30-as években szerepelt némafilmekben, és jellegzetes bob frizurájáról lehetett felismerni.

Megkülönböztető jellemzők és témák

A harlemi reneszánszot a nyílt faji büszkeség jellemezte, amely az új néger gondolatában nyilvánult meg , aki intelligenciájával, valamint az irodalom, a művészet és a zene megteremtésével szembeszállhat a mindenütt elterjedt rasszizmussal és sztereotípiákkal a progresszív, ill. szocialista politika, faji identitás és társadalmi befogadás. A művészet és az irodalom alkotása a verseny "felemelését" szolgálná.

Nem lenne olyan egységesítő forma, amely egyedülállóan jellemezné a harlemi reneszánszból kibontakozó művészetet. Ez az időszak inkább a kulturális elemek és stílusok széles skáláját fedte le, beleértve a pánafrikai perspektívát, a "magas kultúrát" és az "alacsony kultúrát" vagy "alacsony életet", a hagyományos zenei formáktól a bluesig és a jazzig. hagyományos és új kísérleti formák az irodalomban, mint a modernizmus és a jazzköltészet egy új formája. Ez a kettősség azt jelentette, hogy sok afroamerikai művész konfliktusba került konzervatív fekete értelmiségiekkel, akik nem értettek egyet a fekete élet bizonyos ábrázolásával.

A harlemi reneszánsz idején bemutatott néhány közös téma a rabszolgaság tapasztalatának és a kialakuló afro-amerikai néphagyományoknak a fekete identitásra gyakorolt ​​hatása, az intézményes rasszizmus hatásai, az elit fehér közönség számára való fellépés és írás dilemmái, valamint az a kérdés, hogy hogyan közvetíteni a kortárs fekete élet tapasztalatait a városi északon.

A harlemi reneszánsz a túlnyomórészt afroamerikai részvétel időszaka volt. A fekete pártolókat, a fekete tulajdonú vállalkozásokat és a kiadványokat támogató rendszerre támaszkodott. Mindazonáltal ez a fehér amerikaiak, például Carl Van Vecchten és Charlotte Osgood Mason pártfogásától is függött , akik különféle segítséget nyújtottak, és olyan ajtókat nyitottak meg, amelyek egyébként zárva maradhatnának a fekete amerikai közösségen kívüli kiadói munkák előtt. Ez a támogatás gyakran mecenatúra vagy publikálás formájában valósult meg. Carl Van Vechten volt az egyik legjelentősebb fehér amerikai, aki részt vett a harlemi reneszánszban. Segíteni akart a fekete amerikai közösségnek, mert faji hasonlóságot akart.

Voltak más fehérek is, akiket érdekeltek az úgynevezett "primitív" kultúrák, mivel sok fehér a fekete amerikai kultúrát nézte annak idején, és ilyen "primitivizmust" akart látni a harlemi reneszánsz művészetében. A legtöbb furcsasághoz hasonlóan néhány embert fel lehet használni a hírnév elérésére.

Az afro-amerikai élet iránti érdeklődés kísérletező, de tartós együttműködéseket is elindított, például George Gershwin teljesen fekete Porgy és Bess operáit , valamint Virgil Thomson és Gertrude Stein Négy szentje három felvonásban című művét . Mindkét produkcióban Eva Jessie karnagy volt az alkotócsapat. Kórusa szerepelt a „ Négy szentben ” [28] . A zenei világ azt is felfedezte, hogy a rasszista attitűdöket megkérdőjelező fehér zenekarvezetők a legjobb és legfényesebb afroamerikai zenei és dalsztárokat is magukba foglalják produkcióikban.

Az afroamerikaiak a művészetet használták emberiségük és az egyenlőség iránti igényük bizonyítására. A harlemi reneszánsz több lehetőséget nyitott a feketék számára, hogy hagyományos kiadványokban publikáljanak. Ez idő alatt sok szerző kezdett regényeket, folyóiratokat és újságokat publikálni. Az új fikció nagy figyelmet keltett az egész országban. Az országos rangot elért szerzők között szerepelt Jean Toomer, Jesse Fose, Claude McKay , Zora Niel Hurston , James Weldon Johnson, Alain Locke , Omar Al Amiri, Eric D. Walrond és Langston Hughes.

Richard Bruce Nugent (1906–1987), aki a " Smoke, Lilies and Jade "-t írta, fontos hozzájárulást jelent, különösen a kísérleti formát és a korszak LMBT -témáit illetően [29] .

A harlemi reneszánsz segített megalapozni a második világháború utáni Polgárjogi Mozgalom tiltakozó mozgalmát . Sőt, sok fekete művészt, akik később művészi érettséget értek el, inspirált ez az irodalmi mozgalom.

A reneszánsz több volt egy irodalmi vagy művészeti mozgalomnál, mivel bizonyos szociológiai fejlődése volt – különösen egy új faji tudat révén – az etnikai büszkeségen keresztül, amint az a jamaicai Marcus Garvey által vezetett Vissza Afrikába mozgalomban látható . Ugyanakkor az etnikai büszkeség egy másik kifejezése, amelyet William Edward Burckhardt Dubois hirdetett , bevezette a „tehetséges tized” fogalmát. Dubois így írt a megajándékozott tizedről [30] :

A néger fajt, mint minden más fajt, kivételes emberei fogják megmenteni. Így a négerek oktatásának problémája mindenekelőtt a tehetséges tizedet kell érintse; e faj legjobb képviselőinek kifejlesztésének problémája az, hogy el tudják vezetni a tömeget a legrosszabbak beszennyeződésétől és halálától.

Ezt az „ajándékozott tizedet” a fekete amerikai méltóság legszebb példájának tekintették, válaszul a korszak elburjánzó rasszizmusára. A tehetséges tizedikre nem bíztak különösebb vezetést, de utánozni kellett őket. Az irodalomban és a népi vitákban egyaránt bemutattak olyan összetett gondolatokat, mint például Dubois „kettősség” (dualizmus) fogalma (lásd The Souls of the Black Folk; 1903) [31] . Dubois feltárta az identitás megosztott tudatát, ami a faji tudat társadalmi következményeinek egyedülálló kritikája volt. Ezt a feltárást később a Black Pride mozgalom során újjáélesztették az 1970-es évek elején.

Befolyás

Új fekete identitás

A harlemi reneszánsz abban a tekintetben volt sikeres, hogy a néger élményt beemelte az amerikai kultúrtörténet korpuszába. A harlemi reneszánsz öröksége nemcsak kulturális robbanás révén, hanem szociológiai szinten is megváltoztatta azt, ahogy az Egyesült Államok és a világ az afro-amerikaiakra tekint. A feketék délről északra vándorlása megváltoztatta az afroamerikai képét a vidéki, rosszul iskolázott parasztokról városi, kozmopolita kifinomult parasztokká. Ez az új identitás nagyobb társadalmi tudatossághoz vezetett, és az afro-amerikaiak a világ színterének szereplőivé váltak, nemzetközi szinten kiterjesztve intellektuális és társadalmi kapcsolataikat.

Ebben az időszakban a haladás – szimbolikus és valós egyaránt – vált a kiindulópontjává, ahonnan az afroamerikai közösség megtalálta az önrendelkezés szellemét, amely mind a fekete városi szellem, mind a fekete harciasság egyre növekvő érzését biztosította, valamint alapot adott egy közösséghez. amelyből az 1950-es és 1960-as években polgárjogi harcot lehetett kifejleszteni.

A virágzó Harlem városi környezete lehetőséget biztosított a különféle hátterű afroamerikaiaknak, hogy értékeljék a fekete élet és kultúra sokszínűségét. Ezzel a kifejezéssel a harlemi reneszánsz elősegítette a népi gyökerek és kultúra új felfogását. Például a népi anyagok és spirituálék a művészi és intellektuális képzelet gazdag forrásaivá váltak, amelyek kiszabadították a feketéket korábbi helyzetükből. A kulturális tapasztalatok cseréje révén a tudat egységes faji identitás formájában alakult ki.

Néhány harlemi reneszánsz csoporton belül azonban nyomás nehezedett arra, hogy átvegyék a konzervatív fehér Amerika érzelmeit annak érdekében, hogy a mainstream komolyan vegye őket . Ennek eredményeként a furcsa kultúra , bár Harlemben elfogadottabb volt, mint az ország legtöbb más helyén abban az időben, a város bárjainak, éjszakai klubjainak és kabaréinak füstös, sötét fényében élt a legteljesebben . Ezeken a helyszíneken virágzott a blueszenei szcéna, és mivel a popkultúrában még nem fogadták el, a queer művészek arra használták, hogy őszintén kifejezzék magukat.

Annak ellenére, hogy a reneszánsz idején voltak olyan frakciók, amelyek egy furcsa kultúrát/életmódot fogadtak el, egy személyt még mindig le lehetett tartóztatni homoszexuális tevékenységért. Sok embernek, köztük Alice Dunbar Nelson írónak és Gertrude "Ma" Rainey -nek [33] volt férje, de romantikus kapcsolatban is voltak más nőkkel [34] .

Ma Raineyről ismert volt, hogy hagyományosan férfias ruhákba öltözött, és blues dalszövegei gyakran tükrözték a nők iránti szexuális hajlamát, ami akkoriban rendkívül radikális volt. Ma Rainey volt az első ember, aki bevezette a bluest a vaudeville -be [35] . Rainey pártfogoltja, Bessie Smith egy másik művész volt, aki a bluest használta arra, hogy kifejezze magát olyan kifejezésekkel, mint például: " Ha látsz két nőt kéz a kézben sétálni, csak nézz rájuk, és próbáld megérteni: elmennek ezekre a bulikra. - kapcsold ki." fény - csak azokra a bulikra, ahova a nők mehetnek" [36] .

Egy másik figyelemre méltó bluesénekesnő Gladys Bentley volt, akiről ismert volt, hogy férfiként öltözködik. A Bentley tulajdonában volt a harlemi 133. utcában található Clam House klub , amely a furcsa mecénások központja volt. A harlemi Hamilton Lodge Hotel egy évenkénti drag-bált adott otthont, ahol emberek ezrei gyűltek össze, hogy megnézzék, amint pár száz fiatal táncra perdül az éjszakában. Bár voltak menedékhelyek Harlemben, kiemelkedő hangok hallatszottak, például Adam Clayton, az Abesszin Baptista Egyház lelkésze, aki a homoszexualitás ellen emelt szót [34] .

A harlemi reneszánsz adta az új néger gondolatát. Az új néger mozgalom arra tett kísérletet, hogy meghatározza, mit jelent afroamerikainak lenni az afroamerikaiak számára, ahelyett, hogy megengedte volna a fekete férfiarcok megalázó sztereotípiáit és karikatúráit. Létezett a Neon Negro mozgalom is, amely nemcsak a faji meghatározásokat és a sztereotípiákat vitatta, hanem a nemi szerepeket, a normatív szexualitást és általában a szexizmust is az Egyesült Államokban. Ebben a tekintetben a harlemi reneszánsz messze megelőzte Amerika többi részét a feminista és a furcsa kulturális megjelenés tekintetében [36] .

Ezek az ideálok némi visszautasítást kaptak a szexuális szabadság formájában, különösen a nők esetében (akik Harlemben akkoriban a nőket szerető nőkként ismerték), [34] ami megerősítette azt a sztereotípiát, miszerint a fekete nők szabadok és nem rendelkeznek szexuális belátással. . A fekete burzsoázia úgy gondolta, hogy ez akadályozza a feketék ügyét Amerikában, és olajat önt a rasszista érzelmek tüzére az egész országban. Mégis, a fehér és a konzervatív fekete Amerika mindkét szektorának legjobb erőfeszítései ellenére, a queer kultúra és a művészek nemcsak a harlemi reneszánsz alapvető összetevőit határozták meg, hanem nagymértékben meghatározzák a mai kultúrát is. A Black Man's Burden szerzője , Henry Louis Gates, Jr. azt írta, hogy a harlemi reneszánsz „kétségtelenül ugyanolyan meleg volt, mint a fekete ” .

A mozgalom kritikája

Sok kritikus rámutat arra, hogy a harlemi reneszánsz nem kerülhette el saját történelmét és kultúráját annak érdekében, hogy egy újat hozzon létre, vagy inkább elválik a fehér európai kultúra alapelemeitől. A harlemi értelmiségiek gyakran egy új faji tudatot hirdetve fehér társaikat utánozták, átvették ruháikat, kifinomult modorukat és etikettüket. Ez a „mimikri” asszimilációnak is nevezhető, mivel általában ezt kell tenniük bármely társadalmi konstrukció kisebbségének tagjainak, hogy megfeleljenek a konstrukció többsége által létrehozott társadalmi normáknak [37] . Ez az oka annak, hogy a harlemi reneszánsz művészeti és kulturális termékei nem győzték le a fehér-amerikai értékek jelenlétét, és nem utasították el azokat. Ebből a szempontból az „új négerek” megalkotása, ahogy a harlemi értelmiségiek is törekedtek, sikeresnek számított.

A Harlem Renaissance vegyes közönséget vonzott. Az irodalom vonzó volt az afroamerikai középosztályhoz és a fehérekhez. Az olyan magazinok, mint a The Crisis, a NAACP havi magazinja és az Opportunity, a National Urban League hivatalos kiadványa reneszánsz harlem írókat fogadtak fel szerkesztőségükbe; fekete írók verseit és novelláit publikálta; és népszerűsítette az afroamerikai irodalmat cikkekkel, áttekintésekkel és éves irodalmi díjakkal. Azonban bármilyen fontosak is voltak ezek az irodalmi kiadványok, a reneszánsz nagymértékben támaszkodott a fehér kiadókra és a fehér tulajdonú folyóiratokra.

A reneszánsz fontos vívmánya volt, hogy megnyitotta az ajtót a mainstream fehér folyóiratok és kiadók előtt, bár a reneszánsz írók és a fehér kiadók, valamint a közönség kapcsolata némi vitát váltott ki. William Dubois nem tiltakozott a fekete írók és a fehér kiadók közötti kapcsolat ellen, de bírálta az olyan műveket, mint például Claude Mackay A House in Harlem (1928) című bestseller, amiért kielégítették a fehér olvasók és kiadók „aljas keresletét” a fekete „bolondság” képei iránt. .

Langston Hughes a legtöbb író és művész nevében beszélt, amikor „ A néger művész és a faji hegy ” című esszéjében (1926) azt írta, hogy a fekete művészek szabadon kívánják kifejezni magukat, függetlenül attól, hogy a fekete vagy a fehér közvélemény mit gondol . Hughes is visszatért írásaiban a faji átmenet témájához, de a harlemi reneszánsz idején elkezdte a homoszexualitás és a homofóbia témáját kutatni . Felforgató nyelvezetet kezdett használni írásaiban. Azért kutatta ezt a témát, mert ez a téma akkor még nem került terítékre [22] .

A vegyes közönség között voltak afro-amerikai zenészek és írók is, akik pozitív és negatív eredményeket is tapasztaltak a New Black mozgalom során. A zenészek számára Harlem, New York kabaréi és éjszakai klubjai fényt derítettek a fekete előadókra, és lehetővé tették a fekete lakosok számára, hogy élvezzék a zenét és a táncot. A legnépszerűbb klubok némelyike ​​azonban (amelyek fekete zenészeket mutattak be) kizárólag fehér közönségnek szóltak; Harlem egyik leghíresebb éjszakai klubja a Cotton Club volt, ahol gyakran játszottak olyan népszerű fekete zenészek, mint Duke Ellington . Végül a fekete zenészek, akik megjelentek ezekben a csak fehér klubokban, sokkal sikeresebbek lettek, és a mainstream zenei szcéna részévé váltak.

Hasonlóképpen a fekete írók is lehetőséget kaptak a tündöklésre, miután az új néger mozgalom lendületet kapott, amikor a fekete történetek, regények és költészet kezdett formát ölteni, és utat találni a különféle nyomtatott kiadványokba az 1910-es és 1920-as években. [ 40] Annak ellenére, hogy ez jó módja annak, hogy kifejezze magát és a kultúrát, sok író rámutat arra, hogy milyen nehéz volt bármely munkájuk számára bárhová eljutni. Charles Chesnutt író 1877-ben például megjegyzi, hogy az Atlantic Monthlyban megjelent publikációja mellett (a kiadó kérésére) nem szerepelt faja [41] .

Az új feketék küzdelmében fontos tényező volt, hogy munkájukat "másként" vagy "egzotikusként" mutatták be a fehér közönségnek, ami arra kényszerítette a fekete írókat, hogy vonzódjanak hozzájuk, és versenyezzenek egymással munkájuk megszerzéséért [41] . A neves fekete író és költő, Langston Hughes kifejtette, hogy a fekete szerzők műveit a keleti vagy külföldi eredetű művekhez hasonlóan posztolták, de fehér társaikhoz képest csak alkalmanként használták őket: amit a fekete szerzőknek más helyeken kellett publikációkat keresniük" [41] ] .

A harlemi reneszánsz egyes aspektusait vita és vizsgálat nélkül elfogadták. Az egyik az „új feketék” jövője volt. A harlemi reneszánsz művészei és értelmiségiei osztoznak az amerikai progresszivizmusban a demokratikus reformba vetett hitben, a művészetben és az irodalomban, mint a változás közvetítőiben, valamint abban, hogy szinte kritikátlanul hisznek önmagában és jövőjében. Ez a progresszív szemlélet a fekete értelmiségieket – akárcsak fehér társaikat – felkészületlenül hagyta a nagy gazdasági világválság brutális sokkjával, és a harlemi reneszánsz hirtelen véget ért a kultúra központi szerepére vonatkozó naiv feltételezések miatt, amelyek nem kapcsolódnak a gazdasági és társadalmi valósághoz .

Írók

Zeneszerzők és zenészek

Művészek és fotósok


Jegyzetek

  1. ↑ Elhanyagolt hangok | NYU Jogi Iskola . www.law.nyu.edu . Letöltve: 2021. július 19. Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  2. ↑ Clyde Adrian Woods. A fejlesztés leállt: a Mississippi-delta blues- és ültetvényereje . - New York: Verso, 1998. - 378 p. - ISBN 978-1-85984-811-1 .
  3. ↑ Blackmon, Douglas A. (2009). Rabszolgaság más néven: A fekete amerikaiak újra rabszolgasága a polgárháborútól a második világháborúig . Horgony.
  4. ↑ Foner, Eric (1988). Rekonstrukció: Amerika befejezetlen forradalma, 1863–1877 . Harper Collins.
  5. ↑ Khalil Gibran Muhammad. A feketeség elítélése: faj, bűnözés és a modern városi Amerika kialakulása . - Cambridge, Massachusetts, 2010. - ix, 380 oldal p. - ISBN 978-0-674-03597-3 , 0-674-03597-6, 978-0-674-06211-5, 0-674-06211-6. Archiválva : 2010. február 20. a Wayback Machine -nél
  6. ↑ Kate Kelly.  Harlem Hellfighters : Fekete katonák az első világháborúban  ? . Amerika életre kel (2015. február 6.). Letöltve: 2021. július 19. Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  7. ↑ McKay, Nellie Y. és Henry Louis Gates (szerk.), The Norton Anthology of African American Literature , New York: Norton, 1997, p. 931
  8. ↑ McKay, Claude. „Invocation” és „Harlem Dancer” in The Seven Arts 2.6 (1917. október): 741–742
  9. ↑ Langston Hughes. A néger művész és a faji hegy  . - 2002-03-11. — ISSN 0027-8378 . Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  10. ↑ 12 Locke , Alain (1925). Az új néger . érintse kő
  11. ↑ Hughes, Langston (1926). A Fáradt Blues . New York: Random House.
  12. ↑ Langston Hughes. Langston Hughes összegyűjtött versei . — 1. kiad. - New York: Knopf, 1994. - 708 oldal p. - ISBN 0-679-42631-0 , 978-0-679-42631-8, 978-0-679-76408-3, 0-679-76408-9.
  13. ↑ Williams, Robert M.; Carrington, Charles. Metodista Unió és a néger . - The Crisis Publishing Company, Inc., 1936-05. — 32 s. Archiválva : 2021. július 19. a Wayback Machine -nél
  14. ↑ MacWilliam, George Joseph. "A katolikus egyház és a néger pap" . - The Crisis Publishing Company, Inc., 1920-01. — 68 s. Archiválva : 2021. július 19. a Wayback Machine -nél
  15. ↑ Alain Locke. Az új néger . - Első próbaköves kiadás. – New York, NY, 1997. – xxxiv, 452 oldal p. - ISBN 0-684-83831-1 , 978-0-684-83831-1. Archiválva : 2022. május 20. a Wayback Machine -nél
  16. ↑ Countee Cullen öröksége: The Poetry Foundation . web.archive.org (2013. december 21.). Letöltve: 2021. július 19.
  17. ↑ „BOLDOG KARÁCSONY” – Langston Hughes (vers!)  // h-afro-am. — 2010-01-13. Archiválva : 2021. május 24.
  18. ↑ Harlem reneszánsz Amerikában. A harlemi reneszánsz  //  Harlem reneszánsz Amerikában Művészettörténet. — 2016-12-05. Az eredetiből archiválva : 2021. november 2.
  19. ↑ Boland, Jesse. Harlem reneszánsz zene. 1920-as évek divatja és zenéje. Web. 2009. november 23.
  20. ↑ Harlem reneszánsz zene . www.1920s-fashion-and-music.com . Letöltve: 2021. július 19. Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  21. ↑ Leonard Feather. A jazz könyve. . — [A megjelenés helye nem azonosítható]: Horizon Press, 1988. — ISBN 0-8180-1202-1 , 978-0-8180-1202-0.
  22. ↑ 1 2 "MUSE projekt – Modernizmus, tömegkultúra és a harlemi reneszánsz: Cullen gróf esete." MUSE projekt – Modernizmus, tömegkultúra és a harlemi reneszánsz: Countee Cullen esete. Np, n.d. Web. 2015. április 4.
  23. ↑ Southern, Eileen, Negro Americans zenéje: történelem . New York: Norton, 1997. Print, pp. 404, 405 és 409.
  24. ↑ A harlemi reneszánsz elveszett darabjai, 1920-1940 . - Detroit, 1996. - 1 online forrás (467 oldal) p. - ISBN 978-0-8143-3833-9 , 0-8143-3833-X.
  25. ↑ West, Aberjhani és Sandra L. (2003). Encyclopedia of the Harlem Renaissance , pp. 105–106.; Vogue , 1926. február 15., p. 76.
  26. ↑ Etherington-Smith, Meredith (1983), Patou , p. 83; Vogue , 1927. június 1., p. 51
  27. ↑ White, Shane és Graham (1998). Stylin': Afro-amerikai kifejező kultúra a kezdetektől a Zoot Suitig , pp. 248–251
  28. ↑ Eva Jessie hagyatéka |  A Michigani  Egyetem története . A Michigani Egyetem története (2019. december 4.). Letöltve: 2021. július 19. Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  29. ↑ Bruce Nugent. A harlemi reneszánsz meleg lázadója: válogatás Richard Bruce Nugent munkáiból . – Durham [NC]: Duke University Press, 2002. – xii, 293 oldal p. - ISBN 0-8223-2886-0 , 978-0-8223-2886-5, 0-8223-2913-1, 978-0-8223-2913-8. Archiválva : 2022. május 24. a Wayback Machine -nél
  30. ↑ Edward J. Blum. WEB Du Bois, amerikai próféta. Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2007
  31. ↑ A feketéknek lehetőségük volt intellektuális megbeszéléseket folytatni arról, hogy van-e jövője a feketéknek Amerikában, és a harlemi reneszánsz tükrözte ezeket a társadalmi-politikai aggályokat.
  32. ↑ Lisa Hix. A Lesbian Blues éneklése az 1920-as évek  Harlemében . Gyűjtők Hetilap . Letöltve: 2021. július 19. Az eredetiből archiválva : 2021. szeptember 27.
  33. ↑ Sandra Lieb. A Blues Anyja. Ma Rainey tanulmánya. A University of Massachusetts Press, 1981.
  34. ↑ 1 2 3 Harlem Renaissance: Meleg szerzők - A gyökér . web.archive.org (2016. március 22.). Letöltve: 2021. július 19.
  35. ↑ Eric Garber. Színes látvány: A jazzkorszak Harlem leszbikus és meleg szubkultúrája. . xroads.virginia.edu . Letöltve: 2021. július 19. Az eredetiből archiválva : 2011. április 17.
  36. ↑ 1 2 3 Reiland Rabaka. A hip-hop öröksége: a harlemi reneszánsztól a hip-hop feminista mozgalomig . - Lanham, MD, 2011. - 1 online forrás (xvii, 248 oldal) p. - ISBN 978-0-7391-6482-2 , 0-7391-6482-1, 1-283-08474-0, 978-1-283-08474-1.
  37. ↑ Ayşegul Yayla Wierdsma. Harlem reneszánsz és elégedetlenségei . Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  38. ↑ Arnold Rampersad. Langston Hughes élete. I. kötet, 1902-1941. Én is Amerikát éneklem . - Második kiadás. - Oxford, 2002. - 1 online forrás (478 oldal) p. - ISBN 978-0-19-976086-2 , 0-19-976086-1.
  39. ↑ John S. Davis. A jazz történeti szótára . - Lanham, Md.: Scarecrow Press, 2012. - 1 online forrás (xxxv, 433 p.) p. — ISBN 978-0-8108-7898-3 , 0-8108-7898-4, 9786613896513, 6613896519.
  40. ↑ Werner, Craig; Golfin, Vincent F. A.; Reisman, Rosemary M. Canfield (2017), "Afro-amerikai költészet", Salem Press irodalmi enciklopédiája , Salem Press
  41. ↑ 1 2 3 Eugene C. Holmes. Alain Locke és az új néger mozgalom  // Negro American Literature Forum. - 1968. - 2. évf . 3 . – S. 60–68 . — ISSN 0028-2480 . - doi : 10.2307/3041375 . Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.
  42. ↑ Aneta Pawłowska. Az afro-amerikai kultúra ambivalenciája. The New Negro Art in the interwar period  (angol)  // Art Inquiry. - 2014. - Kiadás. 16 . – S. 167–193 . — ISSN 0459-8954 . Az eredetiből archiválva : 2021. július 19.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban