A babai felkelés, amelyet korábban Baba Iskhak lázadásának hívtak ( tour. Babaî Ayaklanması ) a türkmén törzsek első tömeges felkelése a szeldzsuk államban , amely 1239 és 1240 között, illetve 1240 és 1241 között történt, és kiváltotta. az államon belüli társadalmi és vallási ellentétek miatt. A felkelés szellemi vezetője Baba Ilyas volt, a lázadók hadműveleteit a gyilkos Baba Ilyas Ishak vezette . A felkelés végleg aláásta a már amúgy is legyengült szeldzsuk államot, megnyitva az utat a mongol hódítás előtt 1241-1243-ban.
Abul-Baqa sejk, Baba Ilyas ibn Ali al-Khorasani valószínűleg türkmén volt, és 1230-ban Khorezmshah Jalal ad-Din hadseregével együtt érkezett Anatóliába . Anatóliában, Amasya közelében , Chat (ma Iljasz) faluban telepedett le [1] [2] . Ott összegyűjtötte a muridokat és épített egy zawiyát , amelyben tanította őket [3] [2] . Talán látomásai voltak. Személyét már a 13. században, talán még életében is legendák övezték, hiszen Simon de Saint-Quentin csak néhány évvel a lázadás után jegyezte le őket [4] . A követők Baba Iljaszt Khizirrel azonosnak tartották [5] .
A szeldzsuk udvar szóvivője és az események kortársa, Ibn Bibi azt írta, hogy Baba Ishak Samosata [6] [7] [8] [9] vidékén született 1204 körül, majd egy faluban telepedett le. Amasya régió [10] . Az "Amasya története" szerzője, H. Husam ed-Din kétes verziót mutatott be, azt állítva, hogy Baba Ishak keresztény volt, és a Komnenos családból származott . Állítólag el akarta venni az általuk elfoglalt földeket a muszlimoktól, és egy görög királyságot akart létrehozni Amasya fővárosával. E verzió szerint Ishaq színlelten elfogadta az iszlámot [6] [8] [11] . V. Gordlevszkij és V. Zaporozhets azt javasolta, hogy Iszkhak nagyapja nesztoriánus keresztény volt Szulejmániából , aki áttért az iszlám hitre, és Szamosatába költözött [6] [10] [8] [11] . Lehetséges, de Ishak maga nem volt és nem is lehetett keresztény [6] . Ibn Bibi félig muszlimnak, félig pogánynak nevezte [10] . Ishak zsonglőrködést és trükköket tanult, ami a rosszindulatú Ibn Bibi szerint segített a tudatlan türkmének könnyű megtévesztésében [9] . Baba Ilyas tanítványaként Ishak síita nézeteket terjesztett [8] , és a források szerint aszkéta életet élt, amely megszerette őt a hétköznapi emberekben [12] [7] .
Minden történész egyetért abban, hogy egy bizonyos Baba Rasul prófétának hirdette magát [3] . Baba Rasul néven a történészek Baba Ilyast vagy Baba Ishakot [13] nevezték . V. Gordlevszkij azt írta, hogy gondosan tanulmányozni kell a felkelésről szóló összes forrást, hogy meghatározzuk, milyen szerepet játszott Baba Ilyas és Baba Ishak [12] . Sibt ibn al-Jawzi (megh. 1256, 1255 körül írt), egyszerűen Amasya al-Bab vezetőjének hívják [14] [15] . Simon de Saint-Quentin francia krónikás a felkelést leverő frank zsoldosok szavaiból írt, és Paperoissole-nak (Baba Rasul) nevezte a vezért, anélkül, hogy megfejtette volna, kiről van szó [14] [15] . Baba Ishaq neve mint vezető először Ibn Bibi (megh. 1284), az események kortársa (bár egy generációval később írt) munkájában jelent meg [14] [15] , de Ibn Bibi nem említette a becenevet " Baba Rasul" [16] . Néhány évvel később Bar-Ebrey († 1286), aki Malatyán élt , azt írta, hogy a felkelés vezetője "Rasulallah"-nak (Allah prófétájának) vallotta magát, és Amasyából jött [13] [16] . Egyértelműen két személyen osztozott: a vezetőn és Baba Ishakon [17] [16] . Néhány szerző jól tájékozott a csatákról, de nem említették, hogy Baba Rasul meghalt, és a tanítványa bosszút állt érte. A következő évszázadban Eflaki, Jalaladdin Rumi hagiográfusa rámutatott, hogy Haji Bektash Baba Rasul tanítványa [16] . A 16. századi oszmán történész, Musztafa al-Dzsanabi, aki osztozik a felkelés és Ishaq vezetőjében, azt írta, hogy egy Amasya Baba-i férfi (nem nevezte meg) felkelést szított II. Kaj-Khoszrov (1237-1246) ellen. Legyőzve, tanítványával, Ishakkal együtt kivégezték, mert állítólag prófétának nyilvánította magát [14] .
A. Ya. Odzhak, miután tanulmányozta az összes elbeszélést, azt állította, hogy két vezető volt: lelki (Baba Ilyas) és katonai (Baba Ishak). Minden forrás arról számolt be, hogy az a személy, aki prófétának vallotta magát, Baba címet viselte. Ugyanakkor "nem lehet kétséges", hogy Baba Ilyas ezt a címet viselte. De Ishak mint Baba csak Ibn Bibi említi, míg mások Ishak-i Shami (Ishak Damaszkuszból ), Sheikh Ishak vagy egyszerűen Ishak nevezték. Ibn Bibi "összetévesztette ezt a két személyiséget" vagy a nevek összekeverésével, vagy azzal, hogy összekeverte a két vezetőről (Kefersudban és Amasyában) szóló pletykákat. Két személyiséget egyesített Ishaq személyében, és az "Isten Küldötte" címet tulajdonította neki. Ibn Bibi e tévedése félrevezette szinte az összes későbbi tudóst, akik Ibn Bibire támaszkodtak egyedüli forrásként, köztük F. Köprülü és (eleinte) K. Kahen [18] [19] . A szovjet és az orosz történetírásban is szokás volt Ibn Bibi változatát követni. V. Gordlevszkij azt állította, hogy Baba Ishak "Allah Küldöttének" nyilvánította magát [20] . Más szovjet orientalisták is összekeverték Baba Ishak és Baba Ilyas személyazonosságát, vagy Ishak Rasullah-nak nevezték, vagy egyáltalán nem említették Ilyast [21] [10] [22] [23] . A 20. század közepén előkerült Elvan Chelebi 14. században írt krónikája, amelynek szerzője arról számolt be, hogy Baba Ilja leszármazottja, Baba Rasul pedig az őse, Baba Ilyas. K. Caen, miután megismerkedett a krónikával, már 1969-ben meggondolta magát [16] .
Y. Averyanov szerint a modern török történetírásban elfogadott az a vélemény [13] , hogy a felkelés vezetője Baba Ilyas, más néven Baba Rasul, Baba Iskhak pedig az ő gyilkosa volt, akit Ilyas a Hisn- Mansurba küldött Iskhaknak. a tanítások terjesztésére [14] .
A történészek egészen a közelmúltig nem adtak elemzést a felkelés okairól. K. Caen még 1968-ban ezt írta: „Ezek az események, amelyek 1240 körül zajlottak és két-három évig tartottak, nehezen értelmezhetők. Nem világos, hogy a keleti események, a horezmiek portyái és hódításai, vagy a mongolok támadása hogyan befolyásolhatták a türkmének életkörülményeit Közép- Ázsiában , és hogy a terjeszkedésnek volt-e következménye. a szeldzsuk hatalom vagy a horezmiek letelepedése. Csak annyit állíthatunk, hogy a lakosság egyik fő eleme erőszakos ellenállásba állt a szeldzsuk kormánnyal” [24] .
A szovjet történetírásban az volt a szokás, hogy csak a gazdasági okokat emelték ki, és a felkelést parasztinak nevezték [25] [23] [22] [10] . Az első V. Gordlevszkij , aki azt írta, hogy a felkelés „<...> akkor történt, amikor a parasztok haragja kitört. A Baba Ishak dervis által 1239-ben életre hívott mozgalom kétségtelenül társadalmi jellegű volt” [26] . Gordlevszkij szerint „valódi osztályharc volt, amely a rabszolgamunkától gyötört parasztok és az elnyomó feudális urak ellentétéből nőtt ki” [12] .
„A modern tudomány utolsó szava Babai kérdésében” a „Babailer İsyanı” („A babák lázadása”) monográfiája, amelyet „a szúfizmus híres török kutatója”, A. Ocak [27] [28] készített. . A tudós szerint ennek a felkelésnek, okainak, céljainak és következményeinek megfelelő megértéséhez meg kell érteni a mögöttes ideológiát [29] .
A szeldzsuk állam nomád és ülő lakói között az egyik különbség a vallás területén volt. A szeldzsukok hivatalosan szunniták voltak . Ez igaz volt a városi központok lakóira, de más volt a törzsi és vidéki lakosságra. Ibn Battuta a 14. században megjegyezte, hogy "Rum vidékén élő nőket nem takarták le fátyol", és azt is, hogy "ennek az országnak a lakói szunniták, de esznek hasist". A magukat hivatalosan szunnita muzulmánnak ismerve az emberek továbbra is úgy éltek, mint őseik: asszonyaik nem takargatták magukat, férfiaik pedig továbbra is hasist használtak, ami az eksztázis fő eszköze volt a sámánszertartások során. Ashikpashazade elismerte, hogy őse nem követte szó szerint az iszlám előírásait [30] . A nomád türkmének olyan életet éltek, amely nem volt alkalmas a hagyományos iszlám követelményeinek megértésére és teljesítésére . A nomádok többsége írástudatlan volt, nem foglalkoztak különösebben a letelepedett életmódot igénylő rítusokkal, nem érdekelték őket a finom és összetett teológiai problémák [31] [32] . I. Melikoff szerint "a tudatlan és babonás lakosság nem volt felkészülve a madrasah kulturális és szellemi befolyására" [30] . Ezért általános volt náluk az iszlám szokatlan felfogása, amely közöttük keveredett a hagyományos iszlám előtti hiedelmekkel, misztikával, babonával és messiási eszmékkel . A nomádokra nem az ortodox iszlám, hanem a szúfizmus volt nagy hatással a maga miszticizmusával és leegyszerűsített eszméivel [31] [32] . Nigdeli Kadi Ahmed még a 14. században azt írta a nomád törzsekről, hogy képviselőiknek semmi közük az iszlámhoz, hittek a mazdakban és gyakorolták a szexuális szabadságot. Valószínűleg így értelmezték az ortodox iszlám hívének felfogásában a nomád élet valóságát, amelyben a férfiak és a nők együtt dolgoztak. Ez az áttekintés azonban a nomádok iránti megvetést is közvetíti, ami a művelt lakosság hozzáállásában is megmutatkozott [31] [32] . A letelepedett türkmének között is – bár jóval kisebb mértékben – volt közömbös az ortodox iszlám iránt, és hajlamosak voltak hallgatni a dervisekre és a vándorló szufi sejkekre [33] .
A felkelés okai között szerepelt a földhasználati rendszer megváltozása – az ikta és timárok birtokosai megpróbálták örökös birtokba vinni őket, ami új ikta és timárok megjelenéséhez vezetett, ami viszont a folyamatos vándorlással párosult. egyre több új törzs Anatóliájába, ami a szabad legelő csordák hiányához vezetett [34] .
A másik ok, talán a legfontosabb, a türkmén pásztorok nomád életmódja volt. Minden nyáron birkacsordákat, lovakat és tevéket hajtottak a hegyi fennsíkra a szükséges legelők után kutatva, és még a hideg előtt visszatértek telelőhelyeikre. E népvándorlások során földeket, szőlőket tapostak le, a pásztorok kifosztották az útközben talált településeket, állandóan harcok zajlottak a parasztok és a nomád pásztorok között, néha a legelők miatt is összecsaptak egymással a pásztorok. Az ülő és nomád türkmének életmódja közötti különbségek és az ezekből adódó ellentmondások kölcsönös megvetést és ellenségeskedést váltottak ki közöttük. A városi törökök „agyatlannak”, „zsarnoknak”, „tisztátalannak”, „piszkosnak” nevezték a nomádokat. Válaszul a nomádok "lustának" nevezték a városlakókat [35] . A szeldzsuk kormány az irániakat részesítette előnyben, akik nem szerették a türkméneket. Nyilvánvalóan a türkmének nem szívesen érezték magukat államukban. Ennek a társadalmi konfliktusnak, valamint a türkmének egymás és a központi kormányzattal való szembenállásának nagy szerepe lehetett a felkelésben [35] .
A felkelést elősegítette az 1237-ben trónra lépő Kaj-Hoszrov uralkodása alatti politikai helyzet és magas adók , aki vad életet élve visszavonult az államügyektől [36] . A. Odjak azt javasolta, hogy egyes államférfiak vagy a Kaj-Khoszrovval és vezírjével ellenséges csoportok képviselői titokban tárgyalhassanak a türkmén vezetőkkel, akik már a felkelésben voltak. Ám Ojak szerint "nem mindig lehet bizonyítani az ilyen politikai kombinációkat, még ha meg is történnek" [37] . A. Odzsak szerint kapcsolat lehet a felkelés vezetői és a horezmiek között, akik elégedetlenek voltak Kaj-Hosrov parancsára börtönben bebörtönzött vezetőjük halálával [38] . Emellett A. Odzsak a mongolokat és az ajjubidokat a szeldzsukok hatalmának aláásásában érdekelt külső erők közé sorolta [39] .
Baba Ilyas elítélte az 1237-ben trónra lépő Kaj-Hoszrovot , ördögi részegnek nyilvánítva, aki megfeledkezett Istenről, és azt állította, hogy Allah küldte, hogy harcoljon az igazságtalanság ellen [40] [12] . Baba Ilyas nevében Baba Ishak egyesítette körülötte a muridákat , akik viszont terjesztették elképzeléseit [7] [10] . Baba Ishakot propagandára küldték Délkelet-Anatóliába, ahol sok nem muszlim paraszt élt, mivel ő maga Kefersudból származott és bevándorló családból származott [41] . Baba Ilyas beszédnapot jelölt ki, és tanítványokat küldött, hogy felkészítsék az embereket főleg Amasya, Tokat, Sivas, Chorum, Marash, Kefersud, Malatya, Elbisztán vidékére [40] . Ibn Bibi azt írta, hogy Baba Rasul a horezmiekhez fordult, és arra buzdította őket, hogy csatlakozzanak a felkeléshez [6] [12] .
A források eltérően datálják a felkelés kezdetét, főként 1239- re [7] [26] [42] vagy 1240 -re [43] ( Bar-Ebrey október-novemberre datálta, vagy 1240-re vagy 1241- re [44] , al-Janabi oszmán történész a felkelést Hidzsri 637-re datálta , Ibn Bibi nem datálta a felkelést [45] ).
Elvan Chelebi szerint a felkelés 637. Muharram 10 -én, szerdán kezdődött . A mai pontosabb számítások szerint azonban ez a nap nem szerda volt, hanem péntek. Iren Beldiceanu szerint egy helyesírási hiba miatt félreolvasták az Elvan Celebi által megadott dátumot. A javított szöveg szerint a felkelés 638. Muharram 10-én (1240. augusztus 1.) kezdődött. A. Odzhak szerint az a tény, hogy ez a nap egybeesik a szerdával, megerősíti Beldichan állításának helyességét [46] .
Sok paraszt és nomád válaszolt a vezér felszólítására [7] . A türkmének két évig titokban felkelést készítettek elő [45] . Elkezdtek juhokat árulni, lovakat és fegyvereket vásárolni [21] [41] („eladták szamaraikat, ökreiket és juhaikat, lovakat vettek és felszálltak rájuk” [44] ). Oruj-bek, a 15. századi oszmán történész azt írta, hogy II. Kaj-Hoszrov szultán támadta meg először Baba Iljaszt [45] . Az események kortársai azonban azt állítják, hogy a felkelés a türkmének fellépéseivel kezdődött Marash és Elbisztán környékén [7] [45]
Először Baba Ishak elfoglalta Kefersud [45] , majd Hisn-Mansur [45] [21] [47] , Gerger [45] [47] , Kyakhta [45] [21] [47] , Samosata [21] . Ezután a lázadók Malatya felé vették az irányt , kifosztva és felgyújtva mindent, ami útjukba került. Baba Ishak a zsákmány egy részét a felkelés résztvevőinek ígérte, a többieket pedig könyörtelenül meg kell ölni [40] [21] . A lázadók pedig mindenkit megöltek, aki nem volt hajlandó elismerni Baba Iljaszt prófétának [20] [45] [47] – keresztényeket és muszlimokat [21] egyaránt . Ahogy Bar-Ebrei írta, "megöltek mindenkit, aki nem ismerte fel, hogy Baba "isteni apostol és próféta" [47] . Malatya uralkodójának serege részben átállt a lázadók oldalára [45] . II. Kaj-Hoszrov meghívta a német törzset Muzafereddin ben Alishirrel az élen a felkelés leverésére Malatyában , de a lázadók kétszer is vereséget szenvedtek Malatyában [7] [45] [21] [20] . Muzaffereddin seregében Bar-Ebrey szerint 500 harcos és 50 szerzetes íjász volt a Bar-Saum kolostorból [47] .
Iljas, akit hordágyon vittek a muridák, ünnepélyesen belépett Amasjába [20] [45] . Baba Ishak Tokat elfoglalása után lázadók seregét vezette Amasjába, hogy egyesüljön Baba Ilyasszal [45] . Az Amasya felé vezető úton a lázadók megtámadták Sivast . A helyi türkmén nomádok csatlakoztak a lázadókhoz. Köztük volt a csepni és afshar törzs is (ez utóbbiból származtak a karamanidák ) [7] [45] [21] . Sivas lakói nem akartak csatlakozni a babai síita mozgalomhoz, és a helyőrséggel együtt ellenálltak. Miután elfoglalták a várost, a lázadók leszámoltak a városlakók egy részével, és felakasztották a helyőrség parancsnokát (igdishbashi) [7] [21] .
Simon de Saint Quentin szerint Baba Ishak Amasyában várta a követőit, hogy félelem nélkül harcoljanak, és biztosította őket arról, hogy Isten megvédi őket. Nyolc ember halála után azonban mások aggódtak, és megkérdezték tőle: „Miért csaltál meg minket és másokat?” Baba Ilyas így válaszolt: „Holnap mindnyájatok jelenlétében beszélek Istennel, és megkérdezem, miért történt velünk ez a szerencsétlenség” [48] .
Kaj-Khoszrov elküldte atabekét , Hadzsi Mubarizaddin Armagansah-t a felkelés leverésére, aki ostrom alá vette Amasját [20] [49] . A lázadók erejét Simon de Saint-Quentin 3000 főre becsülte, nyilvánvalóan csak a hallgatók számát nevezve [49] . Armaganshah korábban érkezett Amasjába, mint a lázadók fő erői. Elfoglalta a várost, letartóztatta Baba Ilyast és kivégeztette úgy, hogy felakasztotta az erőd falára [20] [21] [43] . Amikor a lázadók értesültek vezérük kivégzéséről, megtámadták Armaganshah csapatait. Az ezt követő csatában a lázadók megsemmisítették Armaganshah seregét, és kivégezték [21] . Mivel nem találták meg a vezérük holttestét a városban, a lázadók bejelentették, hogy nem halt meg [21] [50] [7] .
Ezután a lázadók a szeldzsuk szultánok fővárosa, Konya irányába vonultak [21] [50] . A források szerint Baba Iskhak hadserege 3-6 ezer fő volt. Az Ibn Bibi által hagyott események leírása szerint az Erzinjanból hívott 60.000. szeldzsuk sereg Sivason és Kayserien áthaladt , és Kirsehir közelében találkozott a lázadókkal [21] [51] . Bar-Ebrey leírása szerint a szeldzsuk sereg tehetetlennek bizonyult, és „ezer frank lovas, akik a szultán szolgálatában álltak, rárontottak az elveszett emberekre és szétszórták őket [47] . Az arabok is csatlakoztak hozzájuk, és körülvették a turkománokat, és mindet elpusztították a kard élével, és egyetlen lényt sem hagytak el belőlük, sem férfit, sem nőt, sem gyereket, sem állatot. az élet lehelete benne. Így ez az eretnekség elfojtott” [50] [47] . Ibn Bibi azt is írta, hogy a lázadókat kivétel nélkül kiirtották [21] [51] , csak a két-három éven aluli gyerekeket kímélték [51] [49] . Ishak is meghalt ebben a csatában [52] . Ez két évvel a felkelés kezdete után történt [51] .
Y. Hammer Jenabira hivatkozva azt írta, hogy az elfogott Baba-Ilyas és Ishak "annyira a szultán javára léptek előre, hogy Mevlana Jalal-ed-din és társai teljesen eltávolodtak tőle" [8] [53 ] ] .
E. Werner szerint : „a felkelés a türkmének növekvő jelentőségének és a szultánság feudális felbomlásának kifejeződésévé vált. A felkelés antifeudális vonásokat is kapott, és osztályháborúvá vált . A. Novicsov szerint ez volt „Törökország történetének első parasztfelkelése” és „a középkor egyik legnagyobb népfelkelése a Közel-Keleten” [22] . V. Zaporozhets szerint "amelynek nem volt analógja a szeldzsuk állam történetében, Baba Iskhak társadalmi-politikai mozgalma sokkolta az országot" [10] . V. Zaporozhets szerint a felkelés a szeldzsuk állam területének nagy részét lefedte, és a felkelés leveréséhez a szultánnak mozgósítania kellett minden erejét [10] , ezáltal máshol is bevethető csapatokat [24] . Az állam a felkelés leverése után súlyosan meggyengült [10] . D. Eremejev és M. Meyer szerint ez a felkelés a szultánság belső meggyengüléséről tanúskodott a mongolok inváziója előtt. 1242 végén Baiju elfoglalta Erzerumot , 1243. június 26-án Kei-Hosrov és szövetségesei vereséget szenvedtek Kose-dagnál [51] .