A nem felekezeti kereszténység olyan egyházakból áll, amelyek általában elhatárolódnak a felekezetiségtől vagy más keresztény közösségek hitvallásaitól [1] anélkül, hogy formálisan kapcsolódnának egy adott keresztény felekezethez [2] . Sok felekezeten kívüli egyház rendelkezik olyan gyülekezeti szervezeti rendszerrel, amely önkormányzó, legfőbb egyházi hatalom nélkül.
A nem felekezeti kereszténység először a 18. században jelent meg a Stone Restoration Movement révén. - Campbell , akinek követői egyszerűen "keresztényekként" és "Krisztus tanítványaiként" szerveződtek [3] [4] .
Gyakran találkoznak laza egyesületekben, például Krisztus Egyházaiban, vagy más módon az egyes lelkészek alapították, kevés kapcsolatuk van a történelmi felekezetekkel [4] , de általában sokan ragaszkodnak az evangéliumi kereszténységhez [5] [6] [7] [8] . Az Egyesült Államokban a felekezeten kívüli keresztények többsége protestáns [9] .
Az Egyesült Államokban a 20. század folyamán továbbra is megjelentek a független, nem felekezeti egyházak [10] .
A 19. század második felében növekedtek a nem felekezeti és felekezetközi missziós szervezetek, különösen a vallási missziók, kezdve az Amerikai Keresztény Missziós Társasággal (amelyet 1849-ben jegyeztek be az Egyesült Államokban), a Women's United Missionary Society-vel (amelyet 1861-ben jegyeztek be az Egyesült Államokban), és a China Inland Mission . (Nagy-Britanniában 1865-ben jegyezték be) [11] [12] . A későbbi amerikai misszionárius csoportok közé tartozott a Christian Missionary Alliance (1887), az Evangelical Alliance Mission (1890), a Sudan Inland Mission (1893) és az Africa Inland Mission (1895) [12] .
A nem felekezeti közösségek jelentős és folyamatos növekedésen mentek keresztül a 21. században, különösen az Egyesült Államokban [13] [14] . Csoportosításkor a nem felekezeti egyházak együttesen a harmadik legnagyobb keresztény csoportot képviselték az Egyesült Államokban 2010-ben a római katolikus egyház és a déli baptista egyezmény után [15] .
Ázsiában, különösen Szingapúrban és Malajziában , az 1990-es évek óta sok ilyen templom működik [16] .
A felekezeten kívüli egyházak sem alapításuk elve, sem a felekezetüktől való elszakadás miatt nem kapcsolódnak az evangélikus mozgalom meghatározott felekezeteihez [17] . A felekezeti gyülekezetekhez hasonlóan a nem felekezeti gyülekezetek mérete, istentisztelete és egyéb jellemzői is eltérőek [18] . Bár függetlenek, sok nem felekezetű gyülekezet úgy dönt, hogy csatlakozik a gyülekezetek szélesebb hálózatához, mint például az IFCA International (korábban Amerika Független Alapvető Egyházai) [18] .
A nem felekezeti egyházak inkább az evangélikus mozgalom részei, annak ellenére, hogy autonóm jellegűek, és nem rendelkeznek más hivatalos címkékkel, mint például a Highlands Church és a Willow Creek Community Church [19] [20] [21] .
A mozgás különösen a megatemplomokban figyelhető meg [22] [23] .
A neokarizmatikus egyházak gyakran használják a "nem felekezeti" kifejezést önmeghatározásra [24] .
Stephen Prothero , a Bostoni Egyetem vallástudósa amellett érvel, hogy a felekezetmentesség elrejti azokat az alapvető teológiai és spirituális kérdéseket, amelyek a kereszténység felekezeti megosztottságához vezettek, a "keresztény egység" érintésével. Amellett érvel, hogy a felekezetmentesség hozzájárul ahhoz, hogy a kereszténység – és valójában minden vallás – egy kényelmes „általános moralizmusba” csússzon, ahelyett, hogy a plébánosok kultúrájának és szellemiségének összetettségére összpontosítana. Prothero azt is állítja, hogy ez a Szentírás tudatlanságára is ösztönöz, csökkenti az általános vallási műveltséget és növeli a felekezeti félreértések és konfliktusok valószínűségét [25] .
Stephen R. Harmon baptista ökumenikus teológus amellett érvel, hogy "valójában nincs olyan", hogy nem felekezeti egyház, mert "egy állítólag nem felekezeti egyház dönt arról, hogy mi történik az istentiszteleten, kit és hogyan keresztel meg, hogyan és hogyan milyen megértéssel gyakorolják a szentáldozást , mit tanítanak, kik lesznek a lelkészeik és hogyan szerveződnek meg, vagy hogyan viszonyulnak ezekhez az egyházakhoz, ezek a döntések az egyházat a felekezeti hagyomány sorába helyezik . Harmon azt állítja, hogy a keresztény egység ügyét a felekezeti hagyományok szolgálják a legjobban, mivel mindegyiknek "történelmi kapcsolata van az egyház katolicitásával ... és akkor növeljük az egységet, amikor a felekezetek megosztják egymással sajátos katolicitási modelljeit" [26]. .
Amy Plantinga Pau presbiteri dogmatikus teológus azt írja, hogy a protestáns nem felekezeti gyülekezetek „úgy tűnik, hogy gyakran nincsenek tisztában a nagyobb egyházi hagyományokhoz fűződő kapcsolataikkal, és sokat köszönhetnek nekik”, és azzal érvel, hogy „jelenleg ezek a nem felekezeti egyházak a teológiai tőkéből élnek. a bevettebb keresztény közösségek, köztük a konfesszionális protestantizmus” [27] . Pow a denominalizmust "egyesítő és megőrző erőnek tartja a kereszténységben, amely táplálja és előmozdítja a megkülönböztető teológiai hagyományokat" (pl. a metodista felekezetek által támogatott wesleyanizmus) [27] .
Ed Stetzer amerikai evangélikus professzor 2011-ben az individualizmust nevezte meg azoknak az evangélikus egyházaknak a számának növekedésének okaként, amelyek azt állítják, hogy a nem felekezeti kereszténységet képviselik [28] .
Az ortodox teológusok bírálják a keresztény felekezetek egységének tanát, annak ellenére, hogy tanuk mély összeegyeztethetetlen és nincs egyetlen Eucharisztia, mint az önámítás egy formáját [29] , és azt a vágyat, hogy a felekezeti kereteken kívülre gondoljon kétségbeesett [29] , de logikus következtetése a láthatatlan Egyház koncepciójának, amelyet a protestantizmus és a „számtalan szóbeszédre” való felosztás [29] érzékelt . Az ortodoxok A.S. szerint Homjakov azt vallja, hogy a Biblia egyetlen, "semmikor sem fogadja el a hazugságokat" [30] Egyház létezéséről és sok ellentmondó eretnekségről, valamint a tizenhatodik század után keletkezett közösségekkel való lelki egység kereséséről tanít. Az antikatolikus mozgalom , amely szándékosan szakít a korábbi hagyományokkal, ahelyett, hogy "az igazság oszlopát és megerősítését" keresné [29] [31] , lehetetlen az egyházról szóló tanításuk teológiai újragondolása nélkül [29] , doktrinális megegyezésre van szükség benne, az apostoli utódlásról és az Eucharisztiáról, mert az ortodox hagyományban az Egyházról, mint „Krisztus testéről” azt gondolják, hogy eucharisztikus természetű [29] [32] .