Zhen-wu

Zhen-wu ( kínai gyakorlat真武, pinyin Zhēn Wǔ , pall. )  egy taoista istenség, az Igaz Harcos vagy Tökéletes Harcos néven ismert, a Hadakozó Államok időszakából (475-221) és a Han Birodalomból (i.e. 206). i.sz. 220). Akkor ezt az istenséget Xuan-wu , Sötét Harcos néven ismerték , amelyet a 10. századig megőriztek [1] . Xuan-wu zoomorf megjelenésű volt, teknősként ábrázolták, aki egy kígyó köré csavarodott.

Idővel Xuan-wu képe egybeolvadt a Fekete Uralkodó (Hei-di, 黑帝) képével – az ókori kínai mitológiában – Észak Ura, az öt mennyei uralkodó egyike, Wu Di [2] . Feltehetően ez okozta a Xuan-wu istenség antropomorf vonásait a 6. században. A falfestményen egy antropomorf kép látható, amelyen Xuan-wu karddal, udvari ruhában és bekötött hajjal ábrázolva. Egy teknősön ül, amely egy kígyó köré van tekerve.

Xuan-wu átalakulása Zhen-wu-vá

A Northern Song időszakában (960-1126) állami szinten támogatták a Xuan-wu kultuszt, amely hamarosan Zhen-wu néven vált ismertté. Zhenzong császár (真宗, 998-1022) támogatta, aki a taoizmus elkötelezett híve volt. A Xuan-wu-t 1012-ben nevezték át a nevek tabuvá tétele miatt, mivel a xuan玄 jel a császár őse, Zhao Xuan-lang személynevének része volt. Zhen-zong templomot épített Zhen-wu tiszteletére Banliang 汴梁, ma Kaifeng fővárosában , Henan tartományban . Ez 1017-ben történt, miután a legenda szerint egy forrás jelent meg egy kígyó és egy teknős csodálatos megjelenésének helyén [3] .

Zhenzong halála után Zhenwu kultuszát utódja, Renzong (仁宗, 1023-1063) továbbra is támogatta . A Zhen-zong által épített templom egy tűzvészben elpusztult, és az új császár, miközben hűséges maradt Zhen-wuhoz, 1055-ben helyreállította. A források azt is megerősítik, hogy Renzong azt hitte, Zhenwu meggyógyította. Zhen-wu istenség fő feladata az állam védelme volt.

Egy másik Szung császár , Hui-zong (徽宗, 1101-1125) uralkodása összefügg azzal a ténnyel, hogy az ő kezdeményezésére Zhen-wu 1108-ban megkapta a Bölcs Segéd (Yu-sheng, 佑聖) címet. A császár életrajzából az is ismert, hogy egy taoista udvari tanácsadó támogatását kérve Zhen-wu előtt akart megjelenni, amit uralkodása alatt számos kedvező előjel segített elő. 1105-ben Zhen-wu először felfedte magát Hui-zong előtt. [3] E jelenség alapján megmaradtak a Zhen-wu leírásai: „Az ég hirtelen elsötétült, mennydörgés dördült, és a szikrázó villámok között egy kígyó és egy teknős szörnyeteg alakjai jelentek meg. Lezuhanva Hui-zong imádkozni kezdett az istenséghez, hogy fedje fel megjelenését, amely elérhető volt a halandók számára. És ekkor egy gigantikus férfialak jelent meg előtte kieresztett hosszú hajjal, szélben lobogva, fekete ruhába öltözve, egészen a földig ereszkedve, karddal a kezében, mezítláb. [négy]

E leírás szerint Zhen-wu a továbbiakban falfestményeken, tekercseken és metszeteken lesz ábrázolva. Ez a kép lesz a fő kép a Zhen-wu ikonográfia fejlődésének történetében. Az antropomorf ábrázolás kerül előtérbe, miközben a teknősbéka és a kígyó már a Zhen-wu istenség műholdjaként-közvetítőjeként működik.

Zhen-wu a Tangut és a Southern Song időszakában

A 10. század közepén, az Északi Song korszakában Zhen-wu bekerült a taoista panteonba a mennyei tábornokok közé (Si-sheng, 四聖). Egy évszázadon át külön templomok és kápolnák álltak neki szentelve az Északi Song fővárosában, a hátországban és a határ menti területeken. A Zhen-wu tiszteleti gyakorlata jól kifejlődött: az adeptusok házakban és templomokban őrizték képeit, szertartásokat és felvonulásokat szerveztek.

A Tangut királyság (1038-1227) irányította Kína északi részét. Ebből az időszakból származik két selyemtekercs , amelyek egy istenséget ábrázolnak a ningxiai Nagy Buddha pagodában . Ezek az egyetlen képek a XI-XII. századi Zhen-wu-ról, amelyek napjainkig fennmaradtak. A főbb jellemzők, mint például a hosszú haj, a kard a kezében, a fekete ruha, a páncél és a mezítláb teszik felismerhetővé a képet [3] . A Zhen-wu megjelenése a buddhista értelmezésekben arra utal, hogy népszerűsége már túllépett a taoizmus és a buddhizmus vallási határain.

A Déli Song korszakában (1127-1279) Zhen-wu állami tisztelete a neki szentelt templomok építésében és új címek odaítélésében tükröződik. Xiaozong császár (孝宗, 1163-1189) lakhelyét Zhen-wu templommá alakította át, és a Bölcs Segéd kolostorának (Yusheng guan, 佑聖觀) nevezte el. Ningzong (寧宗, 1195-1224) és Lizong (理宗, 1224-1264) császárok számos címet adtak Zhen-wu-nak: Északi-sark (Bei-chi, 北極), Gazdag és Erényes (Fu-de, 福德), Yan- qing 衍慶 (Örök Fesztivál), Humanitárius Segítség (Ren-chi, 仁濟) és Proper and Majestic (Zhen-le, 正列). Li-zong elrendelte, hogy építsenek egy templomot és állítsanak emlékművet az istenség tiszteletére [3] .

Zhen-wu a Yuan-dinasztiában

A Yuan-dinasztia eljövendő császárai (1271-1368) tisztelték a tibeti buddhizmust és pártfogolták a buddhista istenségeket. Ekkorra a taoista befolyás az udvarban jelentősen meggyengült az előző Song-korszakhoz képest. A taoisták és a buddhisták között a mongol udvarban 1258-ban és 1281-ben felmerült viták számos taoista kép és könyv megsemmisüléséhez vezettek. A vita Chengzong császár (成宗, 1294-1307) hatalomra kerülésével elcsitult. Zhen-wu-ban a birodalom védelmezőjét és patrónusát látta a hozzá rendelt harci tulajdonságok miatt. Néhány mongol uralkodó is támogatta ezt a kultuszt azzal, hogy Zhen-wu címeket adományozott neki, és templomokat építettek neki [3] . Cseng-tszong erre az időszakra említi a Wudangshan szent hegyet , amely véleménye szerint kedvező hely a Zhen-wu tiszteletére szolgáló rituálék és szertartások számára [3] . A Wudangshan-hegység a modern Hubei tartomány területén található, és területe 312 km². A jüan korszak során taoista kolostorok és templomok, valamint remetelakok és szentélyek épültek a hegyek területén. A zavargások és háborúk következtében azonban sok épület megsemmisült, és a mai napig nem maradt fenn [5] .

Zhen-wu a Ming Birodalom idején

A Ming-dinasztia (1368-1644) idején a Zhen-wu imádata elérte a csúcspontját. Az első Ming-császár , Taizu (太祖, 1368-1398) úgy vélte, hogy ez az istenség segített neki néhány katonai hadjáratban, amelyek az ország elfoglalásához és egy új hatalom megalapításához vezettek. A későbbi uralkodók szintén Zhen-wunak tulajdonították, hogy segítette őket a trónra jutásban, és úgy gondolták, hogy az istenség támogatása elengedhetetlen uralmuk megőrzéséhez. A támogatásért hálájuk kifejezésére a császárok parancsot adtak templomok építésére [3] . A Zhen-wu imádat egyik fontos spirituális központja a Wudangshan-hegyen található, amelyet a jüan idejéből a harmadik Ming császár , Cseng-zu (成祖, 1403-1424) állított helyre, aki az " Örökkévaló " mottó alatt uralkodott. Joy " (Yongle, 永樂) . Cseng-zu, akárcsak elődei, hitt Zhen-wu mágikus tulajdonságaiban a katonai hadjáratokban, ezért elrendelte egy taoista kolostor komplexum helyreállítását és felépítését Wudangshan területén ennek az istenségnek a tiszteletére, amely segített neki császárrá válni [ 1] . Valójában a templomok építése Zhen-wu tiszteletére pragmatikus lépés volt az alattvalók bizalmának elnyerése felé. Chengzu átnevezte Wudangshant TaiheShan-ra (A Legfelsőbb Harmónia hegye, 太和山). 1412 és 1424 között a Wudangshan-hegyen 9 templom, 9 kolostor, 36 skette és 72 szentély, valamint hidak, tornyok és pavilonok épültek, amelyek 33 építészeti együttest alkotnak. A teljes építészeti komplexum 80 km-en át húzódott [5] . A Ming-korszak forrásai szerint Zhen-wu nem egyszer volt látható a Wudangshan-hegyen az építészeti együttesek építése során. Ez azt jelentheti, hogy helyesli a császárok cselekedeteit. A császárok viszont állami célokra használták fel ezeket a történeteket: saját tekintélyük fenntartására.

Zhen-wu képének sajátossága

A freskókon, falfestményeken és selyemtekercseken ábrázolt Zhen-wu képének sajátossága a mezítláb. Ha a taoista hagyomány szemszögéből nézzük, akkor analógiát vonhatunk a Zhen-wu istenség és a halhatatlanok-xian képei között . Tanulmányok szerint a laza haj és a mezítláb, amelyek szintén xian tulajdonságok, a világi felhajtástól való mentességet jelzik [2] . Ez a leírás egybeesik Zhen-wu istenség életrajzával, aki szintén halhatatlan. Továbbá, mivel a korai képek a buddhista befolyás idejéből származnak, a Buddha képe tükröződött Zhen-wu képében.

A Wudangshan-hegy építészeti építményei közvetlenül kapcsolódnak Zhen-wu életrajzához. A Yongle-korszakban azt hitték, hogy Zhen-wu Laozi 82. reinkarnációja volt , akit a Jáde Császár parancsára Wudangshanba küldtek . Zhen-wu a Tiszta Öröm Földje uralkodójának (Jingleguo, 淨樂國) fia volt, aki azután született, hogy az uralkodó felesége álmában lenyelte a napsugarat. A fiú 14 hónap után megszületett, és ahelyett, hogy trónörökös lett volna, életét a Jáde Császár szolgálatának és az önfejlesztésnek akarta szentelni. Zhen-wu 42 évet töltött remeteként a Wudangshan-hegyen, majd felemelkedett az égbe, ezáltal halhatatlanná vált. A Jáde Császár megparancsolta neki, hogy legyen Észak ura, és harcoljon a gonosz szellemek ellen a Középbirodalomban [2] . Ez a legenda Sákjamuni Buddha történetére is emlékeztet.

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 Taoizmus és Kína művészete / Stephen Little Shawn Eichmannel; Patricia Ebrey [és mások .] esszéivel  (angolul) . Welcome Collection . Hozzáférés időpontja: 2022. április 7.
2. ↑ 1 2 3 Dukhovnai︠a︡ kulʹtura Kitai︠a︡ : ėnt︠s︡iklopedii︠a︡ v pi︠a︡ti tomakh . — Moszkva: Vostochnai︠a︡ literatura RAN, 2006—2010. — 6 kötet p. — ISBN 978-5-02-018429-9 , 5-02-018429-2, 978-5-02-018431-2, 5-02-018431-4, 978-5-02-018430-5, 5- 02-018430-6, 978-5-02-036348-9, 5-02-036348-0, 978-5-02-036380-9, 5-02-036380-4, 978-5-02-036381 6, 5-02-036381-2, 978-5-02-036382-3, 5-02-036382-0.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Noelle Giuffrida. A taoista istent, Zhenwu-t, a Tökéletes harcost képviseli a késői császári Kínában (EN). - 2008-02-29.
4. ↑ Marina E. Kravcova. Istorija Iskusstva Kitaja ; ucebnoe posobie . - Sankt-Peterburg: Lanʹ, 2004. - 960, XXXII Seiten p. - ISBN 5-8114-0564-2 , 978-5-8114-0564-0, 5-901178-11-4, 978-5-901178-11-9.
5. ↑ 1 2 Xue-Sen Qian, Feng Lingyu, Yang Chen. Kínai világörökségi helyszínek. - Peking: China Intercontinental Publishing House, 2015. - P. 118. - 284 p. — ISBN 978-7-5085-1111-5 .