Charyapada , Charyacharyavinishchi , Charyagiy ( Beng . চর্যাপদ , Assam . Műfaj VIII -XII. század a buddhista irányzat Vajrayana A műfaj a megvilágosodás megvalósításáról szóló rituális dalokat reprezentálja Ezek a dalok spontán módon komponáltak, és egy gyakorló tantrista misztikus élményét tükrözték. Miranda Shaw leírása szerint a rituálé tantrikus táncok és zene előadását tartalmazza. bemutatták az avatatlanoknak [1]
A Charyapada kéziratot a 20. század elején fedezték fel Nepálban, és az asszámi , bengáli és orija irodalom korai példája . A Charyapada szerzői mahasiddhák voltak Assam , Bengália , Orissa és Bihar különböző régióiból . A tibeti buddhista kánon a Charyapada tibeti fordításait is megőrzi.
A bengáli tudós , Haraprasad Shastri (1853–1931) megjegyezte, hogy a Charyapada a legrégebbi versek gyűjteménye, amely olyan nyelven íródott, amely megelőzi a modern bengáli nyelvet. [2]
Haraprasad Shastri 1907 -ben , harmadik nepáli látogatása alkalmával a királyi könyvtárban 47, pálmalevél Charyapada (Charya Giti) buddhista misztikus tartalmú verset fedezett fel. (Lásd erről: Library of World Literature , első sorozat, 16. kötet, M. 1977, 825-826. o.). Haraprasad Shastri már 1887-ben kirándulásokat szervezett Nepálba, hogy buddhista folklórt gyűjtsön. A második út során számos szanszkrit nyelvű kéziratot fedezett fel. 1916-ban külön kötetként adta ki gyűjteményét. Valójában 46 teljes művet és a 47. ének egy részét (giti, pada) fedezte fel. A gyűjtemény összesen 51 alkotást tartalmaz.
A 47 költői műből álló Caryacharyavinishchya eredeti kéziratát szanszkrit kommentárral Bangiya Sahitya Parishad adta ki Haraprasad Shastri kommentárjával. Az eredeti kéziratot a Nepáli Nemzeti Levéltárban őrzik.
Prabodh Chandra Bagchi később 50 versből álló tibeti fordítást adott ki. [3] A tibeti változat további információkat és megjegyzéseket tartalmaz szanszkrit nyelven Munidatta által, amelyet Chandrakirti vagy Kirtichandra fordított. [4] .
A dalok (giti, pada) külön fordításai ismertek mongol, burját és más nyelvekre.
Számos fordítás egy kritikai kiadáson alapul: P. Kvaerne. A misztikus ösvény dalai. Bergen. 1972.
A kézirat 47 dalból áll ("pada" - átlagosan egy ilyen mű 10 sort tartalmaz). A címlap és néhány oldal hiányzik. A 47 verset huszonkét mahasiddha (Siddharacharya) írta, akiknek a neve az egyes versek elején szerepel. A tibeti változat tartalmazza a hiányzó verseket, és két további szerzőt is megjelöl.
A táblázat tartalmazza a versek szerzőinek nevét:
| Költő | Pada |
|---|---|
| Luipada | 1, 29 |
| kukuripada | 2, 20, 48 |
| Virubapada | 3 |
| Gundaripada | négy |
| Chatillapad | 5 |
| Bhusukupada | 6, 21, 23, 27, 30, 41, 43, 49 |
| Kanhapada | 7, 9, 10, 11, 12, 13, 18, 19, 24, 36, 40, 42, 45 |
| Kambalabarapada | nyolc |
| Dombipada | tizennégy |
| Shantipada | 15, 26 |
| mahidharapada | 16 |
| Vinapada | 17 |
| Sarahapada | 22, 32, 38, 39 |
| Shabarapada | 28, 50 |
| Aryadevapada | 31 |
| Dhendhanapada | 33 |
| Darikapada | 34 |
| Bhadepad | 35 |
| Tadakapada | 37 |
| Kankanapada | 44 |
| Jayanandipada | 46 |
| Dhamapada | 47 |
| tantripada | 25 |
A caryapada nyelve szimbolikus [2] . Az irodalmi nyelv szavainak jelentése gyakran nélkülözi a józan észt. A versek, történetek vagy leírások formájában, a tantrikus tanítás elemeit rejtik. Egyes szakértők szerint a versek olyan speciális nyelven íródnak, amelyet a beavatottak értenek, míg mások úgy vélik, hogy erre a stílusra a vallásüldözés elkerülése érdekében volt szükség.
Haraprasad Shastri úgy véli, hogy a szöveget a X. században írták. Suniti Kumar Chatterjee azt sugallja, hogy a Charyapadát a 10. és 12. század közötti szövegek összeállításaként állították össze. Probodh Chandra Bagchi támogatja ezt a nézetet. Sukumar Sen , bár általában támogatja ezt a véleményt, néha megjegyzi, hogy a Charyapada a 11. és 14. század között íródott [5] . Muhammad Shahidullah azonban Charyapadát egy korábbi, a 7. és 11. század közötti időszakra utal [6] . A Rahul Sankritiyayan a 8. és 11. század közötti időszakot jelöli.
A gyűjtemény szövegeinek egyes nyelvi sajátosságai (különösen számos, más forrásban nem található szó) vitákat váltanak ki eredetüket illetően.
A legelterjedtebb vélemény szerint a szövegek nagy része egy korai bengáli formában íródott, [7] . Egyes tudósok azonban úgy vélik, hogy ezek nepáli , gudzsaráti , hindi , maithili és asszámi nyelvek . Egyesek azt állítják, hogy ezek a szavak közelebb állnak a Bishnupriya Manipurihoz , mint a bengálihoz.
A Charyapadát különböző országokban élő szerzők írták[ mi? ] Észak-India régióiban, a gyűjteményben szereplő szövegek a szerzők által beszélt dialektusok és nyelvek jellemzőit tükrözik - elsősorban a protobengáli nyelv dialektusait, oriya stb.
H. Shastri ezeket a szövegeket az i.sz. X. századra datálja. Egyes fejezetek („dalok”) asszámi , mások bengáli nyelven íródnak , és vannak fejezetek orija és maithili nyelven is . [nyolc]
Az asszámi fejezeteket (állítólag) Kamarupa állam mahasiddha Luipa és Rani Saraha írta, Guwahati modern városa közelében . [9]
Az orija nyelvű költészet első emlékműveit maháján költők mutatják be ebben a gyűjteményben [10] . A Charyapada (Caryagiti) versei az úgynevezett "sandhya bhasha" (szó szerint - "szürkületi nyelv" (Skt., Beng.)) - metaforikus, allegorikus nyelv, amely a tantrikus szövegekben rejlik, és allegorikusan ír elő egy bizonyos misztikust. tapasztalat).
Az orissai Mahasiddha Kanhupa által írt szövegek nyelvileg annyira közel állnak a modern oriához, hogy az anyanyelvűek számára fordítás nélkül is érthetőek. [tizenegy]
A bengáli költészetet elsősorban Shabarpa, Kukkuripa és Bhusukupa képviseli, akik Bengália különböző részein éltek. Dalaikat régi bengáli (proto-bengáli) nyelven írták.
Minden vers (pada) más-más raga dallamnak felel meg , ami azt mutatja, hogy a verseket valóban énekben énekelték. Ötven vers felel meg különböző ragáknak. A többség a Patamanjari ragának felel meg .
| Raga | Pada |
|---|---|
| Patamanjari | 1, 6, 7, 9, 11, 17, 20, 29, 31, 33, 36 |
| Gabadā vagy Gaudā | 2, 3, 18 |
| aru | négy |
| Gurjari, Gunjari vagy Kanha-Gunjari | 5, 22, 41, 47 |
| Devakri | nyolc |
| Deshakha | 10, 32 |
| Kamod | 13., 27., 37., 42 |
| Dhanasi vagy Dhanashri | tizennégy |
| Ramakri | 15, 50 |
| Baladdi vagy Baradi | 21, 23, 28, 34 |
| Shabari | 26, 46 |
| Mallari | 30, 35, 44, 45, 49 |
| Malasi | 39 |
| Malasi-Gaburā | 40 |
| Bangal | 43 |
| bhairavi | 12, 16, 19, 38 |
E rágák egy része nem maradt fenn, de sok megfelel a ma ismert ragáknak. [12]
A versek képet adnak a középkori India életéről, életmódjáról és társadalmáról. Megemlítik Banga és Kamarupa területét , említik a Ganga és Yamuna folyókat . Leírják a különféle szakmák életét - vadászok, csónakosok, fazekasok. Szó esik az esküvői szertartásról, a hangszerekről, az életmódról. A tehenek és elefántok háztartási felhasználásáról szól. [13]
A Charyapada \ Charyagiti \ kivonatait Hasna Jasimuddin Moudud fordította angolra . [tizennégy]
Számos dal (1., 17., 19., 21., 22., 31., 40. és 45. dal) orosz fordítását V. Mikushevich végezte el, és a Library of World Literature M. 1977. évi 16. kötetében (első sorozat) tette közzé. .
Íme egy példa az egyik fordításból (op. cit.: 130. o., megjegyzés: 826. o.):
Egy ének, amelyet (állítólag) Luipa mahasiddha írta:
"Öt ág egy varázslatos fatesten,
Az idő uralkodik a gondolatokban, ebben a bizonytalan határban.
Pontos tudással erősítsd meg a ki nem mondottakat,
És a nagy boldogság tartós lesz.
A legnagyobb bravúrok is céltalanok,
Ha az emberi boldogság és bánat halálos.
Próbáld meg örökre elvágni a képzeletbeli élményt,
Az üresség ihlette, támaszkodjon rá.
Láttam a láthatatlant tiszta formákban,
A belélegzés felemelt, a kilégzés pedig megtartott.