A Khon Mask Színház ( thai : โขน) egy látványos álarcos táncdráma, amely több művészeti formát (dráma, zene, festészet, szobrászat, kézművesség) ötvöz a Ramakien thai nemzeti eposz jeleneteivel , amely a Ramayana ősi hindu eposz egy változata . A khon az egyik legrégebbi színházi műfaj. Kezdetben a Khont kizárólag a nagyobb királyi események udvarában adták elő, a királyi társulat teljes egészében férfiakból állt, akik női szerepeket is játszottak. A Khonnak volt női változata is, khon phu ying (thai: โขน ผู้หญิง). Jelenleg nők is részt vesznek a khoni színházi előadásokon [1] .
Az előadás során a színészek nem ejtik ki a szöveget, hiszen azt a szavalók olvassák fel a színfalak mögött. Ezen kívül Khont a zenekar játéka és az oldalt ülő énekesek éneke kíséri. A szereplők minden gesztusának és mozdulatának hagyományos szimbolikus jelentése van. A színpadon többnyire csak részletek szólnak a Ramakienből [2] . Kezdetben a Khon Királyi Színház társulata a szabadban lépett fel, díszlet nélkül. A XIX. század közepére azonban. a sziámi társadalom modernizációjának és nyugatiasodásának kezdetével Khon színházművészete némi változáson ment keresztül. Így különféle dekorációk jelentek meg, a színpadot speciálisan díszítették és megvilágították, és maguk az előadások is a palotában zajlottak. [3] .
A Khon maszkszínház volt a fő királyi szórakozás Rama III Nangklao (1824-1851), Rama IV Mongkut (1851-1868), Rama VI Vachiravudh (1910-1925) uralkodása alatt. Rama IV Vachiravudh külön szórakoztató hatóságot hozott létre a Palota Minisztériuma alatt a Khon színházi előadások szervezésére. Ma a Kulturális Minisztérium felel a Khon színház királyi előadásaiért, és képzést is nyújt ebben a színházművészetben [4] .
Jelenleg a thaiföldi Nemzeti Színház Khon színházi művészetének fejlesztésével foglalkozik. A Thaiföldi Nemzeti Színház a Khon Színház előadásait szervezi Thaiföld történelmének fontos eseményeinek szentelve. Így 2008-ban, Thaiföld királya, Bhumibol Adulyadej 80. évfordulója tiszteletére a Khon Színház királyi társulatának előadására került sor [3] .
A Khon színházi előadások főszereplői a harcos majmok (majmok hada), Hanuman (Majomkirály), Totsakan (Démonkirály), Rama (Csak király), Sita (Ráma király felesége), Laksman (Ráma király testvére).
A Khon Színház színházi előadásainak rendezésekor a thai néptánc klasszikus technikáit alkalmazzák. Minden karakternek megvan a saját speciális tánclépései. Így a harcos majmokat és démonokat a széles lábtartás, a hajlított térd és a kiegyenesített test uralja, ami a délkelet-ázsiai régió harcos táncának stílusjegye.
A Khon színházat először a „Pra Lo” (XV. század vége) című vers említi. Nem vitatható azonban, hogy Khon ebben az időszakban jelent meg. Úgy gondolják, hogy a színház neve a "khon" szóból származik, amely viszont az angolai "kora" hangszer nevéből származik. Külsőleg ez a hangszer dobhoz hasonlít. Ezen kívül a "kora" és a dob hangzásában is sok a közös. Egy másik változat szerint a "khon" szó a "koll"-ból (tamil. egész testet beborító ruha) származik. Ráadásul Iránban a "khon" szó "babát" jelent, a khmer nyelvről fordítva pedig a "khon" szerepjátékot jelent [5] .
Sziámban a dramaturgia és a drámai műfajok kialakulásának folyamata szorosan összefügg a helyi színházművészet és írott irodalom fejlődésének sajátosságaival. A dráma, mint egyfajta irodalom csak a 19. századra ölt formát. Az indiai, jávai, maláj, mon vagy cham színház gyakorlatából sokat tanulva a thaiak nem kölcsönöztek egyetlen elméletet sem (a poétikáról és a műfajokról).
A thai államok uralkodói még Angkor bukása (1431) előtt átvették a khmerektől a színházi cselekvés alapjait: az udvar kultikus szertartásába bábosok és álarcos táncosok előadását is beiktatták. Már a XVI-XVII. Ayutthaya a színházi művészet igazi fellegvárává válik. Ugyanebben az időszakban alakultak ki Indokínában a színházi előadások fő típusai.
A Khon maszkszínház különleges virágzása Rama III Nangklao uralkodása alatt figyelhető meg . A 17. században legalább 10 verset készítettek a Khon színház számára, amelyek a Ramakien egyes epizódjainak bemutatása volt, és üdvözlő bevezető volt az előadáshoz, az istenekhez, a királyhoz való ünnepélyes felhívással [6] .
Őfelsége Sirikit királyné rendeletet adott ki új, hordhatóbb és eredeti jelmezek létrehozásáról Khon királyi előadására, hangsúlyozva a hagyományokhoz való különös hűséget. Ösztönözte az ősi szövési technikák újjáélesztését a modern körülmények között.
Az új Khon jelmezek létrehozásával kapcsolatos munka több évig folytatódott. A régi dokumentumokat tanulmányozták és elemezték; szakértői-szakemberi kutatásokat végeznek. Az új jelmeztervek a Kanjapisek College fiatal kézműveseivel együttműködve készültek. Hagyományos módszereket is alkalmaztak, mint például: selyemhímzés, ezüstfaragás, aranyozás és ékszerberakás. Ennek eredményeként megjelent a hagyományos khon jelmezek új generációja, amely bemutatja a thai hagyományos technológia modern vívmányait [7] .
Az ayutthaya korszak kezdete előtt az előadás során a színészek arcát különböző színekre festették (szereptől függően). Aztán jöttek a maszkok. A XIX. század eleje óta. maszkot csak a majmok és a harcosok viselnek.
A hagyományos Khon maszk egy arcmaszkot és egy fejdíszt tartalmaz. Megismétli az uralkodói korona összetett formáját, ugyanakkor az ezt viselő színésznek nem szabad uralkodói vagy hercegi státuszt megszemélyesítenie, ez kedvezőtlen jelnek számít. Ezért a maszk olcsó és könnyű anyagokból készül, például papírból (a forma és a szerkezet kialakítására), amelyet aztán aranyburokkal és tükrökkel vonnak be. A maszkok gyártásában alapvetően nem használnak aranyat és ékszereket. A papír meglehetősen sérülékeny anyag, különösen egy színpadi előadás keretében, ezért a khoi fából történő papírkészítés művészete újjáéledt Thaiföldön. Ez a papír különleges szilárdsággal és rugalmassággal rendelkezik.
A Royal Khon Színház művészeti csapata művészetet, maszkokat, ősi koronákat és fejdíszeket tanult a bangkoki Nemzeti Múzeumban. E vizsgálatok eredményeit felhasználták új modellek megalkotásában, amelyek a főbb művészi kánonoknak megfelelően készültek; megőrzik az ősi hagyomány esztétikáját és arányait, miközben modern anyagokból készültek, amelyek könnyebbek és kényelmesebbek a viseletben [8] .
A Khon Színház kiegészítőinek és dekorációinak művészete ötvözi a fémmegmunkálást, az intarziás ékszereket és az aranyozást.
A Royal Khon Színház produkciós csapata a Bangkoki Szépművészeti Osztály és a Nemzeti Múzeum kiegészítőit és dekorációit tanulmányozta. A Kanjapisek Főiskola kézművesei az új generációs ékszerek megalkotásában vettek részt. A főiskola 1995-ben jött létre Maha Chakri Sirindon HRH hercegnő azon aggodalma miatt, hogy a thai ékszerkészítés művészete hamarosan eltűnik.
Ősidők óta minden Khon színházi színésznek maszkot és fejdíszt kellett viselnie. Aztán jött a színházi sminkelés divatja.
Őfelsége Sirikit királynő utasításokat adott az ősi és a modern sminktechnikák ötvözésének lehetőségeinek feltárására. Ennek eredményeként egy teljesen új alkalmazási elv jelent meg, amely ötvözi az ősi és a modern módszereket. Tehát a modern kozmetikumokat a színészek megjelenésének javítására használják a színpadi világítás körülményei között. A Khon Színház modern színházi felépítése „királyi” néven vált ismertté [9]
2017. október 4-én Maha Chakri Siridhorn thaiföldi hercegnő királyi látogatást tett Oroszországban, és részt vett az Oroszország és Thaiföld közötti diplomáciai kapcsolatok 120. évfordulója alkalmából rendezett eseményeken. 2017. október 4-én a legendás Khon thai maszkszínház [10] lépett fel a szentpétervári Mariinszkij Színház Történelmi Színpadán .
Érdemes megjegyezni, hogy az első állam, ahol a sziámi balett fellépett, az Orosz Birodalom volt: 1900-ban, 3 évvel az Oroszország és Sziám közötti diplomáciai kapcsolatokról szóló megállapodás aláírása után, a Sziámi balett udvari társulata lépett fel a a szentpétervári Mihajlovszkij és Alexandrinszkij színház színpada [11] .