Ritualizmus

A ritualizmus kifejezés a kereszténység történetében az egyház rituáléinak és liturgikus szertartásainak, különösen az Eucharisztiának a hangsúlyozására utal.

A 19. században az angliai egyházban a rituálé szerepe komoly, olykor heves vita tárgyává vált. A megbeszélések a Felső Egyház és az Alacsony egyház közötti befolyásért folytatott harchoz is kapcsolódnak, az anglikán mozgalmakhoz, amelyek az osztálymegosztottsághoz kapcsolódnak. A ritualizmus ellenzői meg voltak győződve arról, hogy a rituális aktust hangsúlyozzák, nem pedig a jelentést, amelyet kifejezni akartak. A ritualizmus hívei meg voltak győződve arról, hogy a rituálé és a liturgia jelentőségének újbóli hangsúlyozásának vágya szükséges az egyház és a laikusok növekvő szekularizációja ellen.

A ritualizmus meghatározása az angliai egyházban és az általa generált vita

Az anglikanizmusban a „ritualizmus” kifejezés ellentmondásos (vagyis azok, akikre alkalmazzák, elutasítják). Gyakran használják az oxfordi mozgalom , más néven angol-katolikus vagy magas egyházi újjászületés második generációjának leírására a 19. században, amely egy sor katolikus liturgikus gyakorlatot próbált bevezetni az angliai egyházba. A kifejezés azokra is vonatkozik, akik ezt a hagyományt követik.

A ritualizmussal kapcsolatos vitákat az angliai egyházban gyakran a Sola Scriptura elvével és a Biblia keresztények számára fennálló tekintélyének természetével kapcsolatos negatív hozzáállás uralta .

Egyes anglikánok által a ritualizmus mellett használt általános érvek

Azok, akik az angliai egyházban rituális világnézetet vallanak, gyakran azzal érvelnek, hogy a római katolikus rituálé alapvető elemeinek átvétele:

Egyes anglikánok által használt általános érvek a ritualizmus ellen

Azok, akik ellenzik a ritualizmust az angliai egyházban, általában azzal érvelnek, hogy:

A ritualizmus körüli vita az angliai egyházban a 19. században

A ritualizmus eredete az angliai egyházban

A ritualizmus fejlődése az angliai egyházban főként az angol-katolicizmus „második nemzedékének” nevezett, vagyis az oxfordi mozgalom 1845 utáni fejlődése során alakult ki, amikor John Henry Newman elhagyta az angliai egyházat és megtért. a katolicizmushoz. Egyes tudósok úgy vélik, hogy elkerülhetetlen volt, hogy az Oxfordi Mozgalom vezetői figyelmüket a liturgia és a rituálé kérdéseire fordítsák, valamint a katolikus gyakorlatok és istentiszteleti formák híveivé váljanak. A ritualisták körében azonban csak kevés rajongó támogatta a latin liturgikus nyelvként való használatát.

Az angol-katolikus újjászületés vagy az oxfordi mozgalom első nemzedékének vezetőit (azaz Newmant, Edward Bowverie Pucey-t, John Keble-t) főként teológiai és ekkléziológiai jellegű kérdések foglalkoztatták, míg a rituális kérdések kevéssé érdekelték őket. Ők annak az elképzelésnek a hívei voltak, hogy az angliai egyház alapvetően katolikus és nem protestáns. Azzal érveltek, hogy az anglikánoknak a Közös Imádságkönyvet kellett használniuk. A The Tracts for the Times 3. traktusának szerzője aktívan ellenezte a Közös Imádság könyve mindenfajta felülvizsgálatát, annak használatát abszolút kötelezettségként tekintve. Még az anglikán hitvallás 39 cikkét elemző 90. traktátus is főként teológiai kérdésekkel foglalkozott. Nem foglalkozott az angliai egyház korabeli liturgikus gyakorlatának megváltoztatásával akkoriban.

Az ekléziológiai kérdések hozzájárultak annak a meggyőződésnek a liturgikus kifejezése iránti érdeklődés megnövekedéséhez, hogy az angliai egyház a reformáció után is megőrizte alapvetően katolikus jellegét.

Az angol-katolikus figyelem teológiairól a rituális kérdésekre való elmozdulásának egyik jele lehet Pewcey álláspontja a ritualizmussal kapcsolatban. Pewsey, az Oxfordi Mozgalom első nemzedékének prominens vezetői közül az egyetlen, aki megőrizte befolyását a második generációban is, nem szimpatizált a rituálé iránti bűvölet iránt. Amikor azonban a papok ellen az 1874-es nyilvános istentisztelet-szabályozási törvény értelmében büntetőeljárás indult, Pewsey azonnal kinyilvánította, hogy támogatja az üldözötteket.

Korai vita a ritualizmusról Angliában a 19. században

"Harangok és szagok": A ritualizmus ellentmondásos gyakorlatai

Az 1850-es évektől az 1890-es évekig a ritualisták által bevezetett rituális gyakorlatok sorozata időszakos és heves helyi vitákhoz vezetett, amelyek közül sok jogi vádemeléssel végződött. Az Oxfordi Mozgalom követői által elengedhetetlennek tartottakat „hat pont” néven kezdték el ismerni:

  • liturgikus ruhák, például kazula (mellény) kazula, Stola (mellény) stola, Alba (mellény) alba és Manipul (mellény) manipula használata;
  • Cadilocadil és tömjén használata;
  • "tüzek" használata (különösen a hat gyertya főoltárra helyezésének gyakorlatában);
  • házigazdák használata az Eucharisztiához;
  • a pap kelet felé néz az Eucharisztia alatt (ami eltér az 1662-es Közös Imádság könyve követelményétől, amely szerint a papnak az oltár északi oldalán kell lennie);
  • a kereszt jelének elkészítése;
  • víz hozzáadása az eucharisztikus borhoz.

Egyéb ellentmondásos gyakorlatok:

  • a harangok használata a házigazda felemelkedése során;
  • a katolikus terminológia használata, például az „Eucharisztia” „miseként” leírása;
  • a liturgikus körmenetek alkalmazása;
  • templomok díszítése szentek szobraival és ikonokkal;
  • Szűz Mária tisztelete és a szentekhez intézett imák;
  • a Szent Ajándékok imádatának szertartása;
  • az „Isten Báránya” ima használata az Eucharisztiában.

Jegyzetek