A vallási nacionalizmus a nacionalizmusnak egy bizonyos vallási meggyőződéssel, dogmával és hovatartozással való összekapcsolása. Ez a kapcsolat két aspektusra osztható: a vallás átpolitizálására és a vallás politikára gyakorolt hatására [1] .
Az első szempont szerint a közös vallás a nemzeti egység érzésének, az ország polgárai közötti egyetemes kapcsolat kialakításának módja. A vallás másik politikai aspektusa a nemzeti identitás támogatása, mint például a közös etnikum, a közös nyelv vagy a közös kultúra támogatása. A vallás politikára gyakorolt hatása inkább ideológiai jellegű, amelyben a vallási eszmék modern értelmezése befolyásolja a politikai tevékenységet és tevékenységet. Például törvényeket hoznak a vallási normák betartásának szigorítására [2] .
Az ideológiailag vezérelt vallási nacionalizmus önmagában nem feltétlenül más vallások ellen irányul, de megnyilvánulhat válaszként a kortárs áramlatokra és különösen a szekuláris nacionalizmusra. A vallási nacionalizmus minden bizonnyal kifejezhető a szekuláris nacionalizmus összetevőjeként. Azok az államok, amelyek határai viszonylag új keletűek, vagy amelyek megtapasztalták a gyarmatosítást , hajlamosabbak lehetnek a vallási nacionalizmus megnyilvánulására, amely a nemzeti identitás valódibb vagy "hagyományosabb" megnyilvánulásának tekinthető. Így a hidegháború következménye a vallási nacionalizmus globális térnyerése volt, miközben a posztkoloniális politika is nehéz feladattá vált (komoly fejlődési nehézségek adódtak, és szembe kellett nézni a gyarmati, tehát mesterséges határfelosztás problémájával). . Ebben a forgatókönyvben az iszlám identitás nemzeti érzésére való hivatkozás, mint Pakisztán és Indonézia esetében, segíthet megoldani a regionális konfliktusokat.
A veszély abban rejlik, hogy amikor egy állam politikai legitimációja a vallási tanok betartásából származik, az képessé teheti a nyíltan vallási szervezeteket, intézményeket és vezetőket arra, hogy „tekintélyesebben” szólítsák fel a vallást, kifejezve a vallási értelmezéseket a politikai életbe. Így a vallásra, mint az etnikai hovatartozásra való hivatkozás megnyitja a vallási nacionalizmus befolyásosabb és ideológiaibb változatainak létezésének lehetőségét.
Az etnikai és kulturális nacionalizmus számos típusa tartalmaz vallási szempontokat, de inkább a csoportidentitás jeleként, semmint a nacionalista követelések mozgatójaként.
A keresztény nacionalisták inkább a belpolitikára koncentrálnak, például olyan törvényeket hoznak, amelyek tükrözik a kereszténységről alkotott nézetüket. Az Egyesült Államokban a keresztény nacionalizmus általában konzervatív . A vallási vagy egyházi nacionalizmus jellegzetes radikális formái Európa különböző országaiban, különösen a két világháború közötti időszakban, a 20. század első felében jelentek meg a politikai mező jobb spektrumában [3] .
A keresztény vallási nacionalizmus egyik legradikálisabb formája a krisztoszlávizmus volt – az a meggyőződés, hogy a szlávok csak keresztények lehetnek, és ha felhagynak ezzel a vallással, akkor megszűnnek szlávok lenni, például az iszlámra áttért bosnyákokat a szerbek töröknek tekintették . [4] . A krisztoszlávizmust a jugoszláviai háborúk idején a bosnyák üldözés ideológiai igazolásaként használták [5] .
A vallási cionizmus egy olyan ideológia, amely egyesíti a cionizmust és a szigorú judaizmust . Izrael állam megalakulása előtt a vallásos cionisták többnyire szigorú zsidók voltak, akik támogatták a cionista erőfeszítéseket egy zsidó állam helyreállítására Izrael földjén . A hatnapos háború befejezése és a Jordán folyó nyugati partjának (e terület izraeli neve Júdea és Szamária ) elfoglalása után a jobboldali vallási cionista mozgalom egyesült az izraeli nacionalizmussal, és neocionizmussá vált . amelynek ideológiája három „pilléren” nyugszik: Izrael földjén, az izraeli népen és a zsidó Thor törvényén [9] .
Tekintettel az indiai lakosság hatalmas nyelvi, vallási és etnikai különbségeire [10] , a nacionalizmus Indiában mint egész nem fejeződik ki a nacionalizmus külön típusaként. Az indiánok a polgári [11] és a kulturális nacionalizmus, valamint a harmadik világbeli országok nacionalizmusa révén alakítják ki nemzeti identitásukat . Egyes szakértők szerint a hindu nacionalizmus, a hindutva modern formáját az Indiai Néppárt és a Haza Önkéntes Szolgáinak Szövetsége támogatta , bár a legtöbb indiai nem támogatja ezt a mozgalmat [12] .
A Koreai-félszigeten a koreai katolikus misszionáriusok hatására Choi Jae-woo létrehozta a Donghak mozgalmat, amelyben a misszionáriusok által hirdetett nyugati doktrínát elítélték, és ezzel ellentétben egy eredeti "keleti tan" alakult ki. 1894-ben a mozgalom tagjai felkelést szerveztek a délnyugat-koreai Jeollado tartományban. A felkelés, amelyet végül kínai és japán csapatok vertek le, 300 000 ember életét követelte. Ez a millenáris Taiping-lázadáshoz hasonlítható, amelynek vezetőjét , Hong Xiuquant szintén katolikus misszionáriusok inspirálták. A Donghak mozgalom ezt követően előfeltétele volt más vallási nacionalista mozgalmak kialakulásának Koreában [13] .