A kanonikus terület egy ekkleziológiai fogalom, amely egy bizonyos területet egy bizonyos ortodox helyi egyházhoz rendel , ahol más egyházak (mind az ortodoxok, mind az ökumenikus párbeszédben a nem ortodoxok) bármely vallási tevékenységét barátságtalan prozelitizmusnak tekintik [1]. .
Az orosz nyelvű irodalomban először az 1930-as években található meg (a "kanonikus terület" kifejezés első említése valószínűleg az 1934-es "Nyugat-Európai Egyházmegye egyházi hírnökében" található) [2] . Az orosz ortodox egyház teológusai vezették be aktív forgalomba az 1990-es években [3] ; ugyanakkor a koncepciót általában Pál apostol szavai ( Róm. 15,20 ) és azok a kánonok indokolják, amelyek megtiltják a püspöknek, hogy egyházmegyéjén kívül esperes ( szentelje és fogadja a kiközösítetteket ) [4] .
Kezdetben (az apostoli időkben ) nem volt probléma a kanonikus területek felosztásával, hiszen a keresztény egyházat mindenütt üldözték , még nem volt nagy anyagi gazdagsága, egyetemes tekintélye és politikai befolyása. Ugyanakkor Jézus Krisztus utolsó parancsolata szerint az egész Földet a keresztényeknek rövid időn belül meg kellett világosítaniuk az evangélium hirdetésével . Akkor még nem volt mit osztozniuk a keresztényeknek, és szívesen fogadták otthonukba az apostolokat, a vándor prédikátorokat és az üldözött papokat (mártírokat).
A kereszténység 313 -as legalizálása és a Római Birodalom fő állami (és akkor egyetlen) vallásává válása óta a keresztény hierarchák hozzáállása területükhöz drámaian megváltozott. Jóval a Keresztény Egyház Nagy Szakadása (1054) előtt felmerültek az egyes helyi egyházak kanonikus területeinek (befolyási övezetek, joghatóságok, protektorátus, szuverenitás stb.) felosztásának, megőrzésének és bővítésének kérdései. Gyakran előfordult, hogy egyrészt bizánci, másrészt latin prédikátorok, szerzetesek, papok és püspökök egymással versengve folytattak aktív vallási tevékenységet ugyanazon a területen. A vitatott területen általában azokat rögzítették, akiknek az államhatalom elsőbbséget adott.
1054 után a nyugati és keleti kereszténység főemlősei nemcsak egyházszakadással, hanem eretnekséggel is vádolni kezdték egymást, és az egyetlen igaz egyház fejének nyilvánították magukat, amelynek nincsenek földi határai. A pápák a középkorban hallatlan földi hatalomra tettek szert. A konstantinápolyi érsekek a cselszövésekbe keveredett bizánci helyzet és az ellenséges Oszmán Birodalom ellenére ökumenikus pátriárkáknak kiáltották ki magukat.
A Bizánci Birodalom bukása ( 1453 ) után az orosz egyház nemcsak függetlenné vált, hanem vezető szerepet is vállalt az ortodox világban. Oroszország sokáig az egyetlen független ortodox ország maradt a világon. Az első világháborúban , amikor a bolgárok kivételével az összes ortodox az antant oldalán harcolt, azt tervezték, hogy a Boszporusz-szoroshoz csatlakoznak Konstantinápolyhoz Oroszországhoz.
Az 1917 -es forradalom és a polgárháború azonban megtette a maga kiigazításait. Amint megszűnt a már amúgy is elszegényedett Szovjet-Oroszország nagylelkű finanszírozása, a konstantinápolyi pátriárkák kihasználták a helyzetet, hogy az egész világnak érvényesítsék ősi jogaikat, és elkezdtek beavatkozni az ortodoxok egyházi ügyeibe Amerikában, Európában, Kínában és Ausztráliában. , sőt Oroszországon belül is.
A jelenlegi helyzetben az Alexandriai Patriarchátusnak sikerült megvédenie joghatóságát Afrika egész területén. A grúz pátriárka minden grúz katolicosának vallotta magát , függetlenül attól, hogy kinek a területén élnek. A volt Szovjetunió területét az Orosz Ortodox Egyházhoz rendelték (Örményország és Grúzia kivételével), és a ROC követeli Kínát is . Az 1990-es évek óta a ROC igyekszik a korábbi kanonikus területek megtartását célzó politikát folytatni, és nem csak más helyi ortodox egyházakkal, hanem más felekezetekkel is tárgyal ( katolikusokkal , protestánsokkal ) , bár magának is vannak templomai Olaszországban és Iszlám országok.
Az ortodox helyi egyházak vezetőinek 2014. márciusi találkozóján úgy döntöttek, hogy 2016 -ban Isztambulban tartanak pánortodox zsinatot (hivatalosan az Ortodox Egyház Szent és Nagy Tanácsa) , amelyen a fő téma a probléma volt. az ortodox helyi egyházak kanonikus területére vonatkozó nézetkülönbségek.
A 20. században a kanonikus terület fogalmát megrendítették a migrációs folyamatok, amikor a közösségek nem területi, hanem etnikai elv szerint alakultak. Például az Egyesült Államokban ugyanazon a területen több párhuzamos helyi ortodox templom is található (Konstantinápoly, orosz, szerb, román, bolgár, grúz, OCA).
A kánoni terület problémája az ortodoxok és a katolikusok közötti vitákban vált különösen sürgőssé [5] . A katolikusok elutasítják a kanonikus terület fogalmát. Különösen Tadeusz Kondrusiewicz érsek mondja:
A katolikus egyházban nincs olyan, hogy egyik vagy másik egyház kanonikus területe, és Krisztus nem osztotta be a világot befolyási övezetekre. Krisztus azt mondta: "Menjetek, tegyetek tanítványokká minden népet." Ezzel a kifejezéssel csak abban az értelemben tudok egyetérteni, hogy a kanonikus terület határa az ember szívén halad át [6]
2011-ben a jeruzsálemi ortodox egyház megszakította a közösséget a románokkal, amiatt, hogy az utóbbi megkezdte a jerikói templom építését. 2014-ben helyreállt az eucharisztikus közösség [7] . 2014 óta a Katar feletti kánoni joghatóság körüli vita miatt az Antiochiai Ortodox Egyház megszakította az eucharisztikus közösséget a jeruzsálemi patriarchátussal.
Néha a kanonikus terület fogalmát bonyolítja a kulturális kanonikus terület vagy a kanonikus etnikai terület fogalma .
Az egyházjog lehetővé teszi, hogy a misszionáriusok kánoni területen kívül is tevékenykedjenek, feltéve, hogy az adott egyháznak nincs területi felosztása. Például az ortodox misszionáriusok Amerikában, Kínában és Japánban a XIX.