Az iszlám ébredés vagy tajdid ( arabul تجديد , - " ébredés, megújulás ") vagy az iszlám ébredés ( arabul الصحوة الإسلامية0 ) olyan kifejezés, amely az iszlám elterjedésének, megerősödésének 2. felének különböző típusaira utal .
Az iszlám hagyományon belül a tajdid kifejezés fontos vallási fogalom volt, amely az iszlám történelme során az iszlám történetében az iszlám alapelveihez való újbóli ragaszkodásra és a társadalom helyreállítására, a Koránnak és a hagyományoknak megfelelő időszakos felhívásokban nyilvánult meg. Mohamed iszlám prófétáról ( hadísz ) [1] . A tadzsid fogalma fontos szerepet játszott a modern iszlám újjászületésében [1] .
A tudományos irodalomban az „iszlám újjászületése” egy gyűjtőfogalom, amely „a mozgalmak széles skáláját takarja, mind intoleráns, mind elszigetelt és pluralista; egyaránt támogatja a tudományt és a tudományellenességet; mind túlnyomórészt vallási és túlnyomóan politikai; demokratikus és tekintélyelvű; békés és harcias egyaránt" [2] .
Az 1970-es évek óta világszerte elkezdődött az „iszlám reneszánsznak” nevezett folyamat, amelyet nagyrészt a szekuláris nemzetállamokból és a nyugatbarát uralkodó elitekből való kiábrándulás vezérel, amelyek az előző évtizedekben uralták a muszlim világot , és akiket egyre gyakrabban láttak. tekintélyelvű, nem hatékony és hatástalan, kulturális hitelességgel rendelkezik [2] . Az is motiválta, hogy „az iszlám dominanciája helyreálljon egy Istentől elfordult világban” [3] . Az iszlám reneszánszát különféle iszlám ihletésű ( iszlamistának is nevezett ) reformista-politikai mozgalmak [2] [4] és a társadalom felülről és alulról történő „újra- iszlamizációja ” [5] kísérte, amelynek megnyilvánulásai a saríától kezdve alapú törvényi reformok [5] a nagyobb vallásosság és az iszlám kultúra növekvő elfogadottsága érdekében (pl. a haddzs látogatottsága [6] ) a muszlim közvélemény körében [1] [7] . A nem muszlim országokban élő bevándorlók körében az iszlám újjáéledése magában foglalja a "növekvő univerzalista iszlám identitás" vagy transznacionális iszlám érzését , amelyet a könnyebb kommunikáció, a média és az utazás eredményez [8] . Az iszlám reneszánszát a fundamentalista prédikátorok [5] felemelkedése és egyes radikális iszlamista csoportok globális szintű terrortámadásai is jellemezték [8] .
A kortárs ébredési áramlatok közé tartozik az iszlám liberalizmus , amely az iszlám hitet a kortárs értékekkel kívánja összeegyeztetni; neoszufizmus , amely a muszlim spiritualitást ápolja; és a neofundamentalizmus , amely az iszlám törvényeknek való engedelmességet és a rituálék betartását hangsúlyozza [2] .
Az iszlám hagyományban a tajid, ami újjászületést vagy megújulást jelent, fontos vallási fogalom volt [1] . Az iszlám korszak elején a muszlimok felismerték, hogy nem sikerült létrehozniuk és fenntartaniuk egy olyan társadalmat, amely valóban követi vallásuk alapelveit. Ennek eredményeként az iszlám történelem időszakonként megköveteli az iszlám alapelveihez való ragaszkodás és a társadalom átszervezésének megerősítését a Koránnal és Mohamed próféta hadíszben rögzített hagyományaival összhangban . Ezek az erőfeszítések gyakran merítettek ihletet egy hadíszból, amelyben Mohamed kijelenti: "Allah százévente küld egyet (tagjait) ennek a közösségnek, aki feléleszti számukra a vallásukat!" [9] . Az iszlám története során a muzulmánok olyan vallási vezetőket kerestek, akik betölthetik a mujaddidok (megújítók) szerepét. Miközben mindig is vita volt arról, hogy melyik embereket lehet ilyenként azonosítani, a muzulmánok egyetértenek abban, hogy a mujaddidok fontos erők voltak az iszlám társadalmak történetében [1] .
A modern iszlám ébredési mozgalmat a korábbi, hasonló jellegű törekvésekhez hasonlították: az iszlám történelemben a szigorú vallási betartás és a kicsapongás időszakai közötti ingadozás elég feltűnő volt ahhoz, hogy Ibn Khaldun arab történész 600 évvel ezelőtt elgondolkozzon annak okain, és azt sugallják, hogy ez „a Közel-Keletre jellemző ökológia és társadalmi szerveződés sajátosságainak tulajdonítható, nevezetesen a könnyű városi élet és a sivatagi zord élet közötti feszültségnek” [10] .
A leghíresebb ébresztők és revivalista mozgalmak közé tartozik az Almoravid és Almohad dinasztia a Maghrebben és Spanyolországban (1042-1269), a Naqshbandi aktivista Ahmad Sirhindi (~1564-1624) Indiában, a 19. századi Ahl al-Hadith indián mozgalom, a prédikátorok Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah (1702-1762) és Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
A 19. század végén Dzsamál al-Din Afganí , korszakának "egyik legbefolyásosabb muszlim reformátora" beutazta a muszlim világot az iszlám modernizmust és a pániszlamizmust hirdetve [11] . Muhammad Abdo a modernista szalafizmus "legbefolyásosabb alakjának" nevezte [12] . 1928-ban Hassan Al-Banna megalapította az első alulról építkező iszlamista szervezetet, amelyet Muszlim Testvériségnek hívtak . Az iszláv ébredés további befolyásos aktivistái és gondolkodói közé tartozik Rashid Rida és Ali Abdel Razeka .
Dél-Ázsiában az iszlám újjáéledő értelmiségiek és államférfiak, mint Szaid Ahmad Khan , Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah hirdették a két nemzet elméletét , és a Muszlim Liga létrehozta a világ első modern Pakisztáni Iszlám Köztársaságát. Abu-l-Ala Maududi volt ennek a mozgalomnak a későbbi vezetője, aki megalapította a Jamaat-i-Islamit Dél-Ázsiában. Ma az indiai szubkontinens egyik legbefolyásosabb iszlám pártja, amely három országot ( Pakisztánt , Indiát és Bangladest ) fed le, bár a különböző nemzeti pártok szervezeti kapcsolatban nem állnak egymással [13] .
Függetlenül attól, hogy a modern újjászületés egy történelmi ciklus része-e vagy sem, a muszlim közösség vallásával való szoros kapcsolatának egyediségét Michael Cook kutató is megjegyezte, aki megfigyelte, hogy „a főbb kulturális területek közül” a muszlim világ „úgy tűnik hogy legkevésbé hatotta át a vallástalanság ”. A 2000-ben végződő elmúlt néhány évtizedben a tudományos ismeretek és a vallást félretoló szekularizmus helyett az iszlám fundamentalizmus „egyre inkább a muszlim kultúra élvonalát képviselte” [14] .
Az iszlám újjáéledésének globális hulláma az 1970-es évek óta nagyrészt az iszlám országok lakosságának a szekuláris nemzetállamokból és a nyugatbarát uralkodó elitből való kiábrándultságából fakad, amelyek az előző évtizedekben uralták a muszlim világot, és akiket egyre inkább úgy tekintettek, tekintélyelvű, nem hatékony és nem rendelkezik kulturális háttérrel.hitelesség [2] . Ez egyben reakció volt az olyan nyugati befolyások ellen is, mint az individualizmus , a fogyasztói szemlélet , a kommerszkedés és a szexuális szabadság, amelyekről úgy tekintettek, hogy aláássák az iszlám értékeket és az iszlám identitást [2] . A gazdasági és demográfiai tényezők, mint például a gazdasági fejletlenség, a növekvő jövedelmi egyenlőtlenségek és a társadalmi mobilitás csökkenése , a fiatalok körében a magasabb mobilitásra számító növekvő iskolai végzettség és a muszlim világ urbanizációja szintén fontos szerepet játszottak [15] . Összességében a magasabb elvárások és a valóság közötti szakadék a muszlim világban sok embernél fontos tényező volt [15] . Az Öböl-menti olajpénz szintén óriási szerepet játszott a petro-iszlám néven ismert jelenségben .
A fenti okok állítólag az iszlám újjáéledésének fő okai. Konkrét politikai események is voltak, amelyek az ébredést jelezték. Az iszlám újjászületésének fő történelmi fordulópontjai, időrendi sorrendben:
Ez az újjászületés a nagyobb vallásosságban és az iszlám kultúra elterjedésében nyilvánul meg a hétköznapi muszlimok körében [7] [16] . Az 1970-es és 1980-as években egyre több nő volt eltakart arccal az utcákon. Ennek egyik figyelemre méltó példája a Hajj, az éves mekkai zarándoklat látogatottsága, amely az 1926-os 90 000-ről 1979-ben 2 millióra nőtt [6] .
A revivalista mozgalmak között a neo- fundamentalizmus dominál , amely az iszlám törvényeknek való engedelmességet és a rituálék betartását hangsúlyozza. Voltak iszlám liberális revivalisták is, akik megpróbálták összeegyeztetni az iszlám hitet a modern értékekkel, valamint a neoszufizmus , amely a muszlim spiritualitást ápolja; sok ébredési mozgalom közösségépítő, a kollektív imára, az oktatásra, a karitatív munkára vagy az egyszerű közösségi terjesztésre összpontosít. Sok helyi mozgalom olyan nemzeti vagy transznacionális szervezetekkel áll kapcsolatban, amelyek jótékonysági, oktatási és missziós tevékenységeket támogatnak [2] .
Számos revivalista mozgalom szorgalmazta a saría végrehajtását . Ennek a felhívásnak a gyakorlati vonatkozásai gyakran homályosak, mivel az iszlám jog történelmileg változott az időben és a helyen, de ideológiai szlogenként arra szolgál, hogy „támogatást mozgósítson egy utópisztikus, isteni uralma alatt álló iszlám állam és társadalom létrehozásához” [2]. .
Olivier Roy tudós szerint: "A saríára összpontosító fundamentalizmusra való felhívás: ez a felhívás egyidős, mint maga az iszlám, és mégis új, mert soha nem valósították meg, ez egy olyan irányzat, amely örökre reformátort, cenzúrát és törvényszéket hoz létre az ellen. az idők és az uralkodók korrupciója, az idegen befolyás, a politikai opportunizmus, az erkölcsi engedetlenség és a szent szövegek elhanyagolása ellen” [17] .
A mai iszlám újjászületése magában foglalja a "növekvő univerzalista iszlám identitás" érzését, amelyet gyakran osztanak a nem muszlim országokban élő muszlim bevándorlók és gyermekeik. Ira Lapidus szavaival élve: „A világ társadalmainak megnövekedett integrációja a megnövekedett kommunikáció, média, utazás és migráció eredményeként értelmessé teszi az egységes iszlám koncepcióját, amelyet mindenhol hasonló módon gyakorolnak, és egy olyan iszlámot, amely meghaladja a nemzeti és etnikai határokat. vámok" [8] .
De nem feltétlenül transznacionális politikai vagy társadalmi szervezetek: „A globális muszlim identitás nem szükségszerűen, sőt általában nem foglal magában szervezett csoportos cselekvést. Annak ellenére, hogy a muszlimok elismerik globális identitásukat, a muszlim vallási élet igazi szíve a politikán kívül marad – a helyi istentiszteleti, viták, kölcsönös segítségnyújtás, oktatás, jótékonysági és egyéb társadalmi események szervezeteiben .
Az iszlám ébresztő vezetői "elsősorban aktivisták, másodsorban teológusok" voltak, hangsúlyozva az iszlám jog gyakorlati vonatkozásait és az elmélettel való intoleranciát. Daniel Brown szerint két "tág vonás" határozza meg az iszlám hatóságok felébresztő megközelítését: az iszlám tudományosság iránti bizalmatlanság, valamint a taqleed heves elutasítása (a fiqh-re vonatkozó tekintélyt követve olyan személy, aki nem kompetens ezen a területen); és egyben a Korán és a Szunna szilárd ragaszkodása [3] .
Politikailag az iszlám újjáéledése az iráni, szudáni és afganisztáni iszlamista rezsimek teljes spektrumát felöleli. Más rezsimek, mint például az Öböl-államok és a világi nemzetek Irak, Egyiptom, Líbia és Pakisztán, bár nem a reneszánsz szüleményei, engedményeket tettek növekvő népszerűsége miatt.
Az 1980-as évek iszlamista ellenállására válaszul még a nyíltan szekuláris muszlim államok is "megkísérelték népszerűsíteni a konzervatív iszlám védjegyét és megszervezni a "hivatalos iszlámot" [19] . A hivatalos rádióállomások és folyóiratok nyitottak a fundamentalista prédikáció előtt [5] .
1971-ben az egyiptomi alkotmány (a 2. cikkében) kimondta, hogy a saría "a jogalkotás fő forrása" [5] . 1991-ben az Egyiptomi Biztonsági Bíróság nyolc év börtönre ítélte Alau Hamid írót istenkáromlásért [5] . Az 1990-es évek közepére az Al-Liwa-al-Islami, az egyiptomi hivatalos iszlám magazin nagyobb példányszámban jelent meg, mint az Al-Ahram [5] , az ország legnagyobb világi lapja. Az egyiptomi Al-Azhar Egyetemtől függő oktatási intézmények száma az 1986–1987-es tanévben 1985-ről 4314-re nőtt az 1995–1996-os tanévben [19] .
Pakisztánban Zia tábornok 1977-es puccsa után benyújtottak egy törvényjavaslatot arról, hogy a saríát az állami jog kizárólagos forrásává tegyék, és végül 1993-ban Nawaz Sharif kormánya alatt elfogadták . A regisztrált madraszák száma az 1947-es 137-ről 1995-re 3906-ra emelkedett [19] .
Szudánban 1983 -ban kihirdették a saría büntető törvénykönyvet [5] . Dél-Jemen (a volt Jemeni Népi Demokratikus Köztársaság) 1992-ben új családi kódexet fogadott el, legalizálva a többnejűséget [5] .
Algériában a Nemzeti Felszabadítási Front baloldali világi kormánya 1976 -ban hivatalosan ünnepnappá nyilvánította a pénteket [5] . Az 1984-es családtörvény "újra bevezette a saría egyes elemeit" [19] , mint például a Korán férfiak és nők közötti diszszimmetriája [5] . Az arabizáció hivatalos politikája az oktatás tényleges iszlamizációjához vezetett [19] .
A világi Törökországban 1983 -ban vált kötelezővé az iskolai hitoktatás . Hatip imám középiskoláit vallásos végzettségűek egyetemi felvételi jogot kaptak, és pályázhattak a közszolgálati állásokra, így vallási műveltségű személyiségeket is bevezettek abba [19] .
Még Afganisztán marxista kormánya is bevezetett vallási műsorokat a televízióban 1986-ban, és 1987-ben államvallássá nyilvánította az iszlámot [5] a megdöntés előtt .
Marokkóban az 1990 -es évek végén több doktori értekezés született vallástudományokból, mint társadalomtudományokból és irodalomból. Szaúd-Arábiában a doktori fokozatok túlnyomó többsége vallástudományokból származik [19] .
Szíriában, az arab nacionalista Arab Szocialista Baath Párt dominanciája ellenére , ahogy Robin Wright írta: „Először ünnepelte a rezsim pompásabban egy próféta születését, mint a kormánypárt évfordulóját. Az egykor a "progresszívságot és a szocializmust" előrevetítő óriásplakátokat szintén új buzdítások váltották fel: "imádkozz a prófétáért, és ne felejtsd el megemlíteni Istent." Bassár el-Aszad elnök nemrégiben jóváhagyta az első szíriai iszlám egyetemet, valamint három iszlám bankot. Mohammed Habash, az Iszlám Tanulmányok Központjának vezetője meghívást kapott, hogy beszéljen az iszlám kérdéseiről a szíriai katonai akadémiára, ahol 25 éve betiltották az imát. <…> Az 1980-as években Damaszkuszban a nők jelentős része hidzsábot , vagyis szerény iszlám ruhát viselt. 2006-ban egyértelmű többség hordta Szíria legmodernebb városában" [20] .
Sok, ha nem az összes muszlim országban megnövekedett a vallási iskolák hálózata. „A vallástudományi diplomával rendelkezők most lépnek be a munkaerőpiacra, és természetesen céljuk az oktatás és a jog iszlamizációjának előmozdítása foglalkoztatási kilátásaik javítása érdekében” [19] .
Az iszlamizáció egyik megfigyelése az, hogy a megnövekedett jámborság és a saría átvétele "semmilyen módon nem változtatta meg a politikai vagy gazdasági játékszabályokat", és nem vezetett nagyobb erényhez. Nem csökkent az "etnikai és törzsi tagolódás, politikai manőverezés, személyes rivalizálás", ahogy a spekuláción alapuló korrupció sem csökkent a politikában és a gazdaságban [21] .