A burakuminok, a „ buraku mondai ” vagy a „ dova mondai” elleni diszkrimináció a japán társadalom több évszázada fennálló és ma is fennálló problémája, amely a burakukkal (burakuminokkal) – a lakosság egyik csoportjával – szembeni diszkrimináció meglétében áll. Japánból . _ Azt a tényt, hogy ez a diszkrimináció Japánban jelenleg is fennáll, a hatóságok hivatalosan nem ismerik el, ugyanakkor az országban számos társaság működik a burakumin jogainak védelmében és a társadalmi feltételek javítását célzó kormányzati programok végrehajtásában. nekik. A probléma az ENSZ figyelmének középpontjában is áll [1] [2] .
Japánban a burakumin elleni diszkrimináció problémáját "buraku mondai"-nak ("buraku probléma", japán 部落問題) nevezték el, néha angol nyelvű források is használják ezt a kifejezést [3] . Az elmúlt évtizedekben a "dowa mondai" (" asszimilációs probléma ", japán 同和問題) elnevezést is használták.
Japán diszkriminált kisebbsége - hisabetsuburaku ( jap . 被差別部落), a név rövidített változata - burakumin (Burakumin) (jap .部落 民) - különleges falvak lakói, az ország történelmének számos időszakában kiszorultak a társadalomból, ami korunkban releváns. Nincs lehetőségük jó oktatást szerezni, nemhogy jól fizető állást találni, és nem is házasodhatnak össze egy "hétköznapi" japánnal (vagyis olyan japánnal, aki nem burakumin).
Japánban a legtöbb ember tagadja a diszkrimináció létezését, annak ellenére, hogy a tömeges elbocsátások és az ezzel kapcsolatos egyéb incidensek bizonyítékai vannak. A hivatalos statisztikák szerint jelenleg 4400 buraku település van Japánban, 1 200 000 burakumin lakossal. A Buraku Felszabadítást és Emberi Jogokat Tanulmányozó Intézet szerint ezek a számok erősen alábecsültek – ez a szervezet 6000 településről és 3 millió burakumról ad számokat [4] [5] .
A modern burakumin őseinek eredete probléma a modern japán történetírásban [3] . Különböző kutatók ezeknek az embereknek a származásának különböző változataira mutatnak rá , és nemcsak az etnikai és területi hovatartozásra, hanem az elsődleges formáció időszakára vonatkozó feltételezések is eltérőek.
Számos japán és nyugati kutató rámutat arra, hogy a modern burakumin ősei a Sengoku-korszak végén jelentek meg , amikor néhány lázadót speciális településekre űztek ki. Köztudott azonban, hogy már akkor eszmék, hagyományok és babonák együttese kötődött ezekhez az emberekhez.
A páriák első említéseAmint arra Z. Ya. Khanin orosz kutató rámutat, az első információk a japán társadalom érinthetetlenjeiről a Hou Han Shu kínai krónikából meríthetők [6] , amely szerint a japán társadalom a következő birtokokat foglalja magában: a császár és környezete. , a köznép - heimin , rabszolgák és a "seiko" [7] nevű embercsoport (Morohashi Tetsuji kutató). Ez a hivatkozás azonban nem tekinthető elég megbízhatónak.
A burakuminról alkotott elképzelések komplexumának fontos eleme a rituális szennyezés fogalma - kegare . A rituális "szennyezés" felhalmozódhat valahol, de inkább egy adott személyen – aki leggyakrabban "rituálisan tisztátalan" tárgyakkal találkozott. Ezek a „tisztátalan” cselekedetekhez és eseményekhez kapcsolódó szakmák képviselői voltak, és ezek az emberek szilárdan kapcsolatba kerültek a „rituális tisztátalansággal”, amelytől sem absztinencia, sem speciális tisztító rituálék segítségével nem tudtak megszabadulni. Kegare örökletes volt. A középkorban ezeket az embereket gyakran " eta " kifejezésnek nevezték, amely a "sok" és a "kegare" hieroglifákból áll , és az ország többi lakosságának és hatóságainak szemében tükrözi a lényegüket [8] .
A buddhizmus megjelenésével és meggyökerezésével Japánban , ahol a rituálisan "szennyezett" cselekvések nagy része tiltott, a rituális "tisztaságról" és "szennyeződésről" szóló elképzelések komplexuma további megerősítést és megerősítést kapott.
A diszkriminált lakossági csoportok kialakulása elválaszthatatlanul összefügg azzal, hogy Kínából és a Koreai-félszigetről Japánba települtek nagy tömegű kézművesek . Japán kutatók gyakran rámutatnak arra, hogy a legtöbb burakumin ősei külföldiek voltak [9] .
A valamikor Kínából kölcsönzött japán geopolitikai modellnek megfelelően a japánok Kelet-Ázsia világát a fővárosra , Kinaira ( a főváros környékére), Kigaira (a fővárostól távol fekvő, de japánok által lakott területekre ) osztva érzékelték. ), shoban (közeli barbárok földjei ), itaki (más barbárok által lakott földek) - a birodalmi hatalom befolyási szintjének megfelelően. Ennek megfelelően ezeknek a vidékeknek a lakossága a következőkre oszlott: a Kinai régióban élt arisztokrácia és uralkodó osztály, amelyek az ég isteneitől vagy a múlt császáraitól származtak ; regionális hatalmas családok a " bőséges nádasok országának " isteneitől származtak ; egyszerű emberek engedelmeskednek nekik - szemin; a shoban környéki emberek, i.e. a Koreai-félszigetről származó emberek; emishi - népek, akik a japán szigeteken éltek, de nem voltak alávetve a császár fennhatóságának, és hayato , akik bár mennyei istenektől származtak, különleges alárendeltségben voltak. Így az érinthetetleneket, még a japán etnikumúakat is barbárnak tekintették, és idegen származásuk miatt nemcsak „szennyezettnek” tekintették rituálisan „tisztátalan” hivatásukra tekintettel, hanem az eredeti szent tisztaság hiányát is. „Minden született japán isten velejárója. A hagyományos japán „uchi-soto” („barát vagy ellenség”) fogalma alapján az idegenekkel szembeni bizalmatlanság, sőt megvetés teljesen indokolt volt. Ez a fogalom a XVIII-XIX. században volt a legnépszerűbb. Ennek az elméletnek a támogatói arra is rámutattak, hogy hazájukban, Kínában és Koreában a kézművesek a társadalmi struktúra legmélyén helyezkedtek el, és letelepedésük során ez a rendszer átkerült japán földre [7] .
Diszkriminált populációk kialakulása a Taika reformok és a korai sógunátok idejénA taika reform idején az ország lakosságának társadalmi rétegződése megszilárdult, és a Yoro ritsuryo törvénykönyvének megfelelően úgy vélték, hogy a lakosságnak 5 alacsony társadalmi státusú csoportja van: a sírőrök. " ryoko ", rabszolgák ( kemin ), kormányzati intézmények rabszolgái " kannuhi " (jap. 官奴婢), állami rabszolgák " kunuhi " (jap. 公奴婢) és magánszolgák "sinuhi" [8] (jap. 私奴婢).
A lakosság e diszkriminált csoportjai azonban átalakultak, megjelentek a "sanjo-no-tami" és a "kawaramono" (jap . 河原者) csoportok. A "sanjo" és a "kawara" kifejezések a települések földrajzi elhelyezkedését jelezték: például a "sanjo" szó leggyakoribb jelentése a shoen elhagyott területei, amelyek nem biztosítottak adóbevételt; A "kawara" azt jelzi, hogy ezek a területek a folyók partjai mentén helyezkednek el, kavicsokkal borítva és mezőgazdaságra alkalmatlanok. Kezdetben a "sanjo" csak elhagyott telkek voltak, de amikor a cipők tulajdonosai elkezdték csatolni őket a földjeikhez, telepeket kezdtek létrehozni, ahová erőszakkal küldték a csavargókat és a kézműveseket, akiket "sanjo-no tami" néven ismertek. " [7] . Olyan tevékenységet folytattak, amely nem tartozott a parasztok feladatai közé, kézműves árukkal látták el a cipőket. Kezdetben a "sanjo" lakói nem voltak megvetett társadalmi csoportok, de idővel azzá váltak. Z. Ya. Khanin a "sanjo" következő csoportjait különbözteti meg:
Kezdetben azért hoztak létre ilyen településeket, hogy a cipőket kézműves árukkal látják el, de idővel ezeknek a falvaknak a lakossága elkülönült.
Ami a "kawaramonókat" illeti, mivel a letelepedésük helye nem volt alkalmas a mezőgazdaságra, és nem rendelkeztek a kézművesség gyakorlásához szükséges technikai lehetőségekkel, sokan közülük koldusok, vándorművészek vagy jósok lettek. Kezdettől fogva a „kawaramono”-hoz való hozzáállás sokkal rosszabb volt, mint a „sanjo-no-tami”-hoz, de idővel a két csoport közötti különbségek eltűntek: a „kawara” fokozatosan terjeszkedett, lakói pedig hasonló tevékenységekbe kapcsolódtak be. a "sanjo-no". tami."
Ugyanebben az időszakban megjelentek a különleges települések egy másik típusa is, ahol a fogságba esett ainukat erőszakkal telepítették - a " fushu ". Ugyanazokat a tevékenységeket végezték, mint a sanjo no tami.
A vizsgált időszakban nem volt egyértelmű semmin definíció, de még a "vallási tisztátalanság" fogalma sem. Időnként egyes csoportok bekerültek a megvetettek közé, mások pedig kimentek. Ami a "rituális tisztátalanságot" illeti, az állatok vadászat közbeni vagy párbaj közbeni leölése nem minősül "kegare"-nek. Az egyes termelési típusok "rituális tisztátalanságát" is különbözőképpen értelmezték: azokon a területeken, ahol nem voltak különleges települések, a hétköznapi parasztok "tisztátalan" munkát végeztek.
Az "eta" kifejezést a modern írásmódban a 14. századtól kezdték használni a lakosság nagyszámú különböző csoportjával kapcsolatban, amelyek nagyrészt a semminekhez tartoztak. Akkoriban „ezt” az ország többi lakossága már „tisztátalan” emberként fogta fel. A Muramachi-korszakban a "kawaramono" kezdett rendőri feladatokat ellátni, valamint a kísérők és a hóhérok feladatait [8] . Sőt, néha büntetésként használták a száműzetést egy különleges településre. Építésben , öntözőcsatornákban és tavakban, valamint hagyományos templomkertekben is alkalmazták őket, ezért is nevezték "nivamono"-nak (庭者 ,庭niva , kert).
Egyes japán történészek, különösen Amino Yoshihiko, azzal érvelnek, hogy sem a sanjo no tami, sem a kawaramono nem szenvedett megkülönböztetést a 15. század közepéig , a Sengoku -korszakig , és hétköznapi alanyként kezelték őket [10] .
A Sengoku korszak beköszöntével háborúk kezdődtek, és ezzel összefüggésben nagymértékben megnőtt a kereslet a katonai áruként használt bőráruk iránt, a sengoku daimjok elkezdték szigorú ellenőrzés alá vonni a területükön élő "kawatákat". a bőráruk stabil ellátásának biztosítása érdekében . 1538-ban a Kantóban élő Hojo klán népe 21 bőrtermelő családot gyűjtött Izu tartományból a "kawata"-ba, és megparancsolta nekik, hogy fizessenek adót bőrben, másrészt megtiltották nekik, hogy bőrrel kereskedjenek. tartományok [8] . A kawata ilyen szervezése és ellenőrzése, amelynek funkciója a bőráruk gyártása volt, a kézművesek sengoku daimyo általi fejlett irányításának egyik eleme volt, és a modern időkben a kawata irányításának mintájává vált.
Már az Edo-korszak kezdetén a lakosság nagyszámú különböző csoportja volt, akiket ilyen vagy olyan okból diszkrimináltak. Ezek a csoportok származásukban, foglalkozásukban, gazdasági helyzetükben és társadalmi befolyásukban, funkciójukban és nevükben különböztek egymástól. Ezen túlmenően, a diszkriminált lakosság közé tartoztak azok is, akiket az " ikko-ikki " mozgalmakban való részvétel miatt büntettek meg .
A japán páriák kívül voltak a shi-no-ko-sho (harcosok, parasztok, kézművesek, kereskedők) társadalmi megosztottság rendszerén, amely az Edo-korszak társadalmi szerkezetének alapja volt . Nem emelték ki őket külön osztályként , és nem határozták meg a jogi normákat e csoport képviselőivel kapcsolatban, így számos funkciójukat a kialakult hagyományok keretein belül látták el. A sógunok törvényeivel összhangban egyértelmű különbséget tettek a lakosság különböző csoportjai között, amelyeknek tilos volt "keveredni" egymással - tilos volt az osztályok közötti házasság. Ezenkívül szigorú kormányzati irányelvek vonatkoztak az életmódra, a foglalkozásokra, a ruházatra és az élet egyéb területeire vonatkozóan. A közelmúlt eseményei kapcsán azonban a páriák nagy részének gazdasági helyzete javult: például a városépítés kapcsán a kőművesek iránti kereslet, katonai szükségletekre kovácsokra , tímárokra volt szükség stb . .
Ennek az időszaknak a páriái többek között a teljes országszerte való mozgás tilalmával különböztek a lakosság többi részétől. Ismeretesek olyan esetek, amikor a páriákat új falvakba költöztetik át, hogy a legnagyobb hasznot húzzák a főnöküktől . Ekkor kezdték a településeket "tokushu buraku"-nak (jap . 特殊部落) vagy egyszerűen csak "burakunak" [11] nevezni .
A buraku rendőri funkciója fejlődött: a buraku lakóinak többek között a lakosság megfigyelését, rendőri feladatokat kellett ellátniuk a bűnözők eltartásában és kísérésében, ami tovább súlyosbította „szennyezettségüket” a polgárok szemében. a lakosság többi része, fokozott megvetés irántuk.
A bakufui törvényhozás eredményeként a páriák két fő csoportja alakult ki: az "eta" és a " kinin ". "Eta" szembehelyezkedett a "kinin" csoporttal, és e csoportok képviselői megvetéssel bántak egymással. Soray Ogyu munkái szerint a "kinin" az állami törvények elégtelen hatékonysága következtében jelent meg, és az általános erkölcsi hanyatlás miatt elvesztették eredeti tisztaságukat. Kaiho Seiryo írt ugyanerről : „Ennek a kapcsolata jó emberekkel tilos, mert ők más országokból érkezett barbárok leszármazottai, nem pedig Amaterasu istennő leszármazottai ” [8] (Kiho Seiryo „Keikodan” elmélkedések és beszélgetések).
Ezek a csoportok foglalkozásuk szerint különböztek egymástól. Így az „eta” tevékenység a termelő munkához kapcsolódott – állatvágás, bőröndözés, cipők, bőr- és bambusztermékek gyártása stb. Megtiltották, hogy elhagyják „buraku” településeiket [11] .
Mivel a hatóságok nem akarták közvetlenül irányítani a diszkriminált kisebbséget, az „eta” környezetből – „etagashira” ( jap . 穢多頭) – speciális menedzserek irányítása alatt álltak. A legbefolyásosabb közülük egy bizonyos Danzaemon volt , akinek a nevét később minden egyes "etagashira" továbbították. A XVIII. század végére. Dandzaemon irányítása alatt mintegy 8 ezer „eta” család összpontosult az ország több régiójában [11] . A buraku települések hasonló kezelési rendszerét szinte egész Japánban gyakorolták. "Khininnek" tilos volt termelő munkát végezni, főleg vándor művészek, jósok, börtönőrök és koldusok voltak. Azonban "hinin"-nek lehetősége volt bekerülni a "heimin" csoportba egy speciális rituálé - " ashiarai " ( jap . 足洗い, szó szerint - " lábmosás ") segítségével. Olyan hagyományos művészeteket is gyakoroltak, mint a sekizoro ( japánul: 節季候, a 12. hónap énekesei), a taikokumai táncok és az umaoi (a fesztivál júliusi lóüldöző táncai) [8] . Ami az „etát” illeti, a „kinin” közül egy külön tisztviselő volt, aki a hatóságok megbízásából ellenőrizte tevékenységüket. A legbefolyásosabb közülük Kuruma Zenshichi volt , akinek a neve egyben a posztra is bekerült.
A lenézett személyek kategóriájába a fent leírt két csoporton kívül a következő szakmák képviselői kerültek [12] :
Így a japán páriák körében, valamint az egész társadalomban nagy változások mentek végbe: meghatározták összetételüket, amelyből kiemelkedett a közigazgatási elit. Sok pária gazdasági helyzete javult, egy részük a gazdag polgárok sorába is került, ami abból következik, hogy külön luxustörvényt adtak ki az „eta” és a „kinin” számára. A diszkriminált csoportok összetétele az idők folyamán változott a zavargások vagy természeti katasztrófák következtében tönkrement parasztok és városiak beözönlése következtében.
A burakumin kibocsátásáról szóló törvény 1871-es hatálybalépésével az „eta” fogalmát eltörölték, és a „burakumin” fogalmát felváltotta, amely hivatalosan „különleges falvakból származó embereket” jelent, és nem hordozott semmilyen negatív jelentést. . A lakosság tudatában azonban a „burakuminok” egyenlőnek bizonyultak az „etával”, és ha törvényi szinten már nem voltak különbségek az ország polgárai között, akkor a mindennapi életben szinte érintetlenek maradtak.
E törvény elfogadását a lakosság homogenitás állapotába hozásának igénye diktálta, hiszen csak ebben az esetben lehetett belőle „ nemzetet teremteni ” [13] .
Annak ellenére azonban, hogy a korábbi "eta" és "quinin" jogilag egy szinten állt a lakosság többi részével, az "újvárosiak" - ''shinheimin'' társadalmi csoportját alkotva , a gyakorlatban a továbbra is ugyanaz a társadalmi kapcsolatrendszer működött, mint az Edo-korszakban . Hivatalosan a lakosság egykori lenézett csoportjainak képviselőit kezdték "shinheimin"-nek nevezni, de ott volt a "kyu eta" ( jap . 旧穢多 kyu: eta ) elnevezés is - "volt eta". 1900 óta hivatalosan a "tokushu buraku" (jap . 特殊部落) elnevezést használják az egykori "eta" településeinek azonosítására, ahonnan az új név, a burakumin is származik.
Emellett a parasztok és a hétköznapi városlakók tiltakozásával szembesültek, akik úgy vélték, hogy az egyenlet a korábbi "aljas emberekkel" - " semnekkel " - a társadalmi hierarchia szintjének csökkenésével . 1871 és 1877 között 21 támadást hajtottak végre buraku települések ellen, ezekben összesen 16 ember halt meg [8] .
A burakuminok a hatóságok támogatásában reménykedve siettek kihasználni szabadságukat. Azt gondolták, hogy megengedik nekik, hogy feladják a lenézett hivatásokat, vagy a szakmákat többé nem vetik meg, megengedik nekik, hogy kormányozzák a közösséget, megengedjék nekik, hogy hétköznapi templomokat látogassanak, más shinheiminekkel egyenlő feltételekkel. Amikor azonban megpróbálták élni ezzel a szabadsággal, a burakumin más polgárok ellenállásába ütközött. Így Aichi prefektúrában , miután hírt kaptak a császár rendeletéről, a burakuminok elkezdték felkeresni a falusi vének házait, a bordélynegyedeket és a teaházakat , ami a parasztok tiltakozását váltotta ki. Amikor a burakumin megpróbált bejutni a nyilvános fürdőbe , zavargások törtek ki, amelyek során mintegy 100 burakumint öltek meg.
A burakumin jogait védő társaságok kialakulásaA Meidzsi-restaurációt követő első évtizedekben Japánban számos társadalom kezdett kialakulni, amelyek közül sok azt a célt tűzte ki maga elé, hogy felszámolja a korábbi "eta" és "hinin" iránti diszkriminatív attitűdöket, a feudális múlt emlékének tekintve. A társadalom helyzetében azonban sem az emancipációs törvény elfogadása, sem a különböző társaságok tevékenysége nem vezetett. A kormány 1919-ben a buraku és átalakulás közös ülésének anyagai, a buraku falvak tanulmányai, a szimpátiaegylet és a „harmonizáció” I. kongresszusának anyagai, valamint a „buraku falvak átalakítására vonatkozó javaslatokat” dolgozta ki a kormány. az Országgyűlés 41. ülésének anyagai . Ennek eredményeként kezdtek megjelenni a "harmonizációs" társaságok - yuwa-kai ( jap. 融和運動 yu: wa-kai ) , amelyekben gyakran a parlament mindkét házának tagjai, politikai és pénzügyi körök képviselői, befolyásos burakuminok voltak, akárcsak a eset a kölcsönös szeretet társaságában, amelyet Arima Yoriyasa ( Jap. 有馬頼寧) hozott létre 1921-ben.
A Suiheixa Társaság megalapításaEnnek az időszaknak a legfontosabb társasága az 1922-ben megalakult Suiheisha All Japan Society. 1922. március 3-án az Okazaki Palotában tartották a Suiheisha társaság első találkozóját , amelyen az ország minden részéből érkezett mintegy 2000 diszkriminált csoportok képviselője. A szimpátia és harmónia társasággal, valamint a hivatalos hatóságokkal minden korábbi tárgyalás megszűnt, és létrejött egy független felszabadító társaság.
A társadalom nyilatkozatában (水平 社創立宣言) és az első kongresszusán elfogadott határozatokban hangsúlyozták az emberi jogok és az egyenlőség tiszteletben tartását , aktívan kritizálták a diszkriminációt, a társadalom hátat fordított a jövőbeni életet (halál után) irányító honganji templomoknak. , deklarálta a független felszabadulás és a gazdasági szabadság eszméit. Az ország lakossága a médiából értesült a szervezet létrejöttéről, jellegéről, céljairól. Megkezdődött a Suiheixa társaság regionális fiókjainak kialakulása országszerte.
A társaság fő tevékenysége a buraku települések őslakosainak és az "eta" és a "kinin" leszármazottainak gazdasági támogatása, valamint az emberi jogi tevékenység volt. Sok diszkriminatív incidens nagy nyilvánosságot kapott, mint például a Takamatsu Diskriminációs Bíróság (高 松差別裁判).
Változások a diszkriminált lakosság csoportjainak helyzetében az 1871-es törvény elfogadása utánA felszabadító törvény elfogadását követő első évtizedekben a buraku falvak számára hagyományos iparágak bekerültek a kapitalista gazdaságba, a bőrgyártás bővülése a honvédség növekvő igényeihez kapcsolódóan, a fejlődés, összefüggésben a a hús tilalmáról szóló törvény eltörlése, az élelmiszeripar és a vágóhidak számának növelése. Emellett a Burakumin foglalkoztatása olyan területeken nőtt, mint az építőipar, a kikötői munka, a szállítás, a gyufa- és gumigyártás, a házalás, a szénbányákban végzett munka, a nappali munka. Mindezek a munkatípusok azonban továbbra is alacsony fizetésűek maradtak, sokuk munkaerő-kölcsönzéshez kapcsolódott. A termelés fontos területein a burakuminokat súlyos diszkrimináció érte – még ha a burakuminoknak sikerült is elhelyezkedniük, elrejtve származásukat, a vállalkozások vezetése időszakonként személyi "tisztítást" végzett [8] .
Ráadásul a buraku telepeket nem számolták fel, a burakuminok ugyanazokat a lakóterületeit őrizték meg és bővítették ki, mint a Tokugawa-korban. A tartózkodási helyükre vonatkozó információkat számos dokumentumban rögzítették, amelyekhez való hozzáférést nem korlátozta a törvény. Ezen túlmenően a falvak lélekszáma is növekedett: alacsony keresetűek érkeztek hozzájuk, akik készen álltak arra, hogy instabil és rosszul fizetett állásokban dolgozzanak.
Miután Japán az antant oldalán belépett az első világháborúba , az országban az élelmiszerárak meredeken megugrottak, ami lázadási hullámot, úgynevezett "rizslázadást" váltott ki. A burakuminok aktívan részt vettek ezekben a mozgalmakban. A diszkriminált lakossági csoportok képviselői 22 prefektúrában vettek részt hasonló megmozdulásokon , aminek következtében a zavargásokban való részvétel miatt elítéltek több mint 10%-a (8000 főből 887) [8] .
Ennek az alulról szerveződő tiltakozó mozgalomnak azonban nem volt vezetése, cselekvési terve vagy politikai programja, ami hasonló volt a sógunális időszak ikko-ikki mozgalmaihoz .
Az 1930-as években A hagyományos burakumin iparban változások történtek: először is a bőrgyártás meredeken csökkent. Így az 1928-tól 1931-ig tartó időszakban a bőrgyártás összvolumenje 53,6 millió forintról 18,4 millió forintra esett vissza, és ez a csökkenés a kis- és középvállalkozások megszűnésének tudható be, ahol főként burakuminok dolgoztak [14] .
Ráadásul a növekvő munkanélküliség miatt elsőként a burakumin munkásokat bocsátották el. A válság a burakumini gazdákat is érintette, a 30-as években. a burakuminoknak mindössze 11%-a rendelkezett saját földterülettel (a "közönséges" japánoknál ez az arány 31%), a burakuminok 37%-a (a "közönséges" japánok 43%-a) volt félbérlő, 52%-a pedig teljesen föld nélküli (26%). % a "közönséges" japánból). Ilyen körülmények között különösen fontos volt a Burakumin támogatása a Suiheisha társadalom részéről, és valószínűleg kiemelt tevékenység volt.
Hasonló helyzet állt fenn a válság után Buraku falvaiban is. Így a háború előtti években a munkanélküliség 36%-os szinten maradt, és a foglalkoztatott burakumin nagyrészt kis- és középvállalkozásokban dolgozott.
A második világháború veresége után Japánt megszállták a szövetséges erők. Az egyesített csapatok főhadiszállása részt vett a buraku települések problémáinak megoldásában, ezt bizonyítja az is , hogy Japán új alkotmányának eredeti tervezetébe bekerült egy cikk, amely tiltja a diszkriminációt, amely abból fakad, hogy Japán "az állam örökös országa". kasztrendszerrel" [8] .
A japán kormány megakadályozta, hogy ezt a cikket beépítsék az alkotmányba.
1946. február 19-én Kiotóban megalakult a burakumin felszabadítására szolgáló nemzeti bizottság – "buraku kaiho: zenkoku iinkai" (jap . 部落解放全国委員会). Ennek a szervezetnek az első kongresszusán nyilatkozatot és cselekvési programot fogadtak el, amely magában foglalja "a főúri kormányrendszer, a Lordok Háza és a titkos kabinet, valamint a különleges jogok egyéb feudális rendszereinek azonnali felszámolását". Ez a szervezet a Suiheisha társadalom tagjainak (Matsumoto Jiichiro és Kitahara Taisaku) és a háború előtti harmónia megteremtésére irányuló mozgalom tagjainak aktív részvételével jött létre.
A társaság létrehozását a Szocialista Párt , a CPJ és a Jiyuto Párt támogatta.
Az új alkotmány elfogadása és az új kormány megalakulása után a buraku településeken és a burakuminok helyzetében nem történt látható változás. Előfordultak diszkriminációs esetek, az élet- és munkakörülmények ugyanazok maradtak, mint a háború előtt.
Jelenleg Japán továbbra is illegálisan diszkriminálja a burakumint az oktatásban, a foglalkoztatásban és a házasságban. Sok japán ember nagy erőfeszítéseket és költségeket fektet be, törvényeket szegve annak érdekében, hogy kiderítse, egy adott személy burakumin-e vagy sem.
1975 novemberében vált először ismertté a buraku településjegyzékek (部落 地名総鑑 timei so:kan ) használata több nagyvállalatnál . A mai napig további kilenc ilyen lista létezik. 1980. november 13-án a japán igazságügyi minisztérium jelentést adott ki a buraku települések listáinak létezéséről a következő címsorok alatt: "Titkos személyzeti adatok", "Buraku körzetek általános listája", "Japán Dowa körzeteinek jelenlegi helyzete". ", "Speciális vizsgálati jelentés" , "Kutatás a tehetséges emberek felkutatásáról vállalatok számára, a cégek védelme", "Munkaügyi és Politikai Problémakutató Intézet" [15] .
Feltételezhető, hogy e listák nagy részét 1970 és 1975 között, közvetlenül a különleges intézkedésekről szóló törvény elfogadása után állították össze, és egyes kutatók szerint egy 1935-ös, hasonló tartalmú kormánydokumentumot használtak e listák létrehozásához [16]. .
A buraku települések listái tartalma heterogén, de általában olyan könyvekről van szó, amelyekben 200 oldalon szerepelnek a település nevére, a benne élő családok számára, főfoglalkozásukra vonatkozó adatok. Ezek az adatok kerületek és prefektúrák szerinti bontásban [15] .
Az Institute for the Study of the Study of the Liberation of Buraku szerint a listák fő vásárlói a legnagyobb japán vállalatok voltak, köztük a Toyota , a Nissan , a Kubota és a Yasuda Trust Bank [15 ] .
A munkások személyes adatainak vizsgálatához a buraku települések fentebb ismertetett jegyzékein kívül a "koseki" ( Jap. 戸籍) családi összeírások adatait is felhasználják. A családi nyilvántartások „hivatalos dokumentumok, amelyekben a japán társadalom társadalmi megosztottságának viszonyait közjegyző rögzíti. Ezek a dokumentumok egy-egy családi csoportot alkotó személyekről rögzítenek adatokat, és időrendi sorrendben adják meg a társadalmi megosztottság rendszere szempontjából fontos eseményeket - születéstől halálig. Ezek a családi feljegyzések hozzájárulnak a buraku falvakkal szembeni diszkrimináció erősítéséhez, és a probléma megoldásának egyik legfontosabb akadályát jelentik. Például a "Jinshin koseki" ( japán 壬申戸籍) családi feljegyzésben, amelyet 1872-ben (Meiji 5. éve) kezdtek létrehozni, bekerült a "vezetéknév" oszlop, és az "örökletes eta", ill. "új haimin" [8] .
Tekintettel arra, hogy ez az információ nyílt volt, a személyes adatok tanulmányozása során használták fel állásra. Az Igazságügyi Minisztérium csak 1968-ban tiltotta meg a Jinshin koseki szövegek használatát, másolását és birtoklását, miután a Liga hosszas küzdelmet folytatott a buraku felszabadításáért. Az a tény azonban, hogy 1976-ban szigorúbb korlátozásokat vezettek be a családi nyilvántartások felhasználására, arra utal, hogy a törvényt gyakran megsértették. A törvényt többször módosították, de a mai napig jogászok, nyomozók, szociális munkások és néhány más osztály képviselői is hozzáférhetnek ezekhez az anyagokhoz, amelyek kapcsán időszakosan illegális kutatások és „jinshin koseki” adatok továbbításának esetei derülnek ki.
A személyes adatok tanulmányozására a fent felsorolt forrásokon kívül a templomi feljegyzések is felhasználhatók, amelyekben a koseki családi anyakönyvi könyvekhez hasonlóan a közösség egy-egy tagjának életének minden fontos eseménye rögzített. Mivel a buraku települések lakóit külön templomba utasították, azonosításuk meglehetősen egyszerű. Jogalkotásilag ezeknek a templomi dokumentumoknak a felhasználása nincs korlátozva, azonban a Buraku Felszabadítási Liga megállapodást kötött az összes ilyen templom vezetőjével az adatok terjesztésének tilalmáról [17] .
Egy másik fontos módszer, amellyel a vállalkozások elkerülhetik a buraku bennszülöttek felvételét, az, hogy speciális álláspályázati űrlapokat használnak, amelyek a pályázó családjáról, munkájáról és családtagjainak helyzetéről, végzettségéről, jövedelméről, egészségi állapotáról kérdeznek; ezen kívül részletesen fel kell tüntetni a család jövedelmét, vallását, a lakóhelyhez legközelebb eső körzetek nevét. Sok japán támogatja ezt a gyakorlatot, mivel úgy gondolja, hogy "hazánkban az úgynevezett élethosszig tartó foglalkoztatás rendszerét gyakorló vállalatok számára szükséges kutatást végezni vállalkozásuk dolgozóinak hajlamairól és ideológiájáról" [8] .
Számos törvény elfogadásának eredményeként azonban (1973-ban egységes nyomtatványokat vezettek be, amelyeket az iskolát végzettek álláspályázatánál kötelező kitölteni, 1974-ben egységes önéletrajzok, 1975-ben a családhoz jutás az iratok és a személyi igazolványok korlátozott volt), megszűnt a személyi ügyeket érintő nyomtatványok alkalmazásának gyakorlata, és forgalomba kerültek az állami szabványosított nyomtatványok. Az álláspályázathoz szükséges dokumentumok egységesítése érdekében tett intézkedések ellenére a munkaadók nem lettek toleránsabbak a jelentkezőkkel szemben: jelenleg a pályázóról az interjú során tudhat meg minden szükséges információt (speciális állami adminisztrátorok irányítják az interjúkat, hogy a munkáltatók ne tegyen fel személyes adatokkal kapcsolatos kérdéseket, azonban maga a tény, hogy egy ilyen pozíciót bevezetnek minden 100 főnél nagyobb alkalmazotti létszámú vállalkozásban, és számos bizonyíték az adminisztrátorok által kiszabott szankciókra utal e szabályok gyakori megsértésére), vagy ha a személyes a munkavállalók vagy álláskeresők adatait jogellenesen állapítják meg.
A szakmaválasztás szabadságát a japán alkotmány 22. cikke garantálja, az Alap Munkatörvény 3. cikke pedig garantálja, hogy ne legyen nemen, nemzetiségen vagy társadalmi helyzeten alapuló megkülönböztetés. A modern Japánban azonban meglehetősen gyakoriak a diszkriminációval kapcsolatos incidensek mind a foglalkoztatásban, mind a termelésben. Sőt, ha Buraku falu szülöttjét ennek ellenére felvették, akkor a kollégái megfélemlíthetik (vagy bojkottálhatják), és el is bocsáthatják.
A foglalkoztatási és oktatási diszkrimináció következtében a buraku településeken jelenleg meglehetősen hagyományos a munkaügyi rendszer: kevesen foglalkoztatnak irodai vagy egyéb stabil, jól fizetett munkát; nagyszámú embert foglalkoztatnak kétkezi munkás vállalkozásokban, kis magánvállalkozásokban. A diszkrimináció fenntartja ezt a rendszert, sok ember számára lehetetlenné téve, hogy eltávolodjanak a hagyományos családi vagy közösségi foglalkozásoktól. Az oktatásban tapasztalható diszkrimináció sok burakumin számára lehetetlenné teszi, hogy megszerezzék azt a szakmát, amit akarnak, és még azt is, hogy az egyetemre járjanak.
Az oktatási diszkrimináció szorosan összefügg a foglalkoztatási diszkriminációval, hiszen a legáltalánosabb diszkrimináció a már megszerzett végzettségen alapul: azért nem veszik fel az embert, mert nem rendelkezik a szükséges végzettséggel. A burakuminok fő problémája, hogy többségüknek nincs esélye felsőfokú, sőt esetenként középfokú végzettségre sem.
A burakumin diszkrimináció rendszere a Meidzsi-korszak kezdete óta , amikor az első iskolák megjelentek, történelmileg alakult ki: a burakumin iskolákban nagyobb létszámú osztályok voltak, és nem engedték be őket a közönséges iskolákba. A buraku falvakból származó gyerekek saját külön iskolába jártak a második világháború végéig. Ráadásul többnyire ugyanazoknak a burakuminoknak kellett bennük tanítóként dolgozniuk, mert a hétköznapi településekről érkezők nem voltak hajlandók bennük tanítani [18] .
A „dowa” (jap . 同和教育) „kiegyenlített” oktatási program 1965-ös bevezetésével azonban a helyzet gyökeresen megváltozott. Általánosságban elmondható, hogy az oktatás az a terület, ahol a legrészletesebben kidolgozták a burakuminok japán társadalomba való beilleszkedésének programját, mivel sokan az oktatást tartják a burakuminok letelepedési területeinek gazdasági elmaradottságának alapjának.
A kormány által a „kiegyenlítő” intézkedések eredményeként elért sikerek ellenére továbbra is előfordulnak diszkriminációs esetek (beleértve az anonimeket is) az oktatás minden szakaszában. A burakumin gyerekeknek továbbra is nehéz a legmagasabb szintű oktatásban részesülni, bár ez lehetővé vált.
A házastársi kapcsolatokban tapasztalható diszkrimináció nyilvánosságra hozatala (általában házasságkötési szándékkal) meglehetősen ritka. A diszkrimináció tényállásának tényleges számát meglehetősen nehéz megismerni, és az életkörülmények, a munkakörülmények, az életstabilitás és az oktatás feltételeihez képest ennek a problémának a megoldása a legnehezebb.
A jelenlegi japán törvények értelmében házasságot lehet kötni, ha mindkét fél úgy kívánja. Azonban már a rendelkezésre álló információk alapján is biztosan kijelenthető, hogy ha a házasság (értsd: egy burakumin és egy hétköznapi területről származó személy házassága) a szülők, rokonok, ismerősök tiltakozása ellenére létrejön, még a házasságkötést követően is. , a felek nyomást fognak tapasztalni mások részéről. A 2000-ben Oszakában végzett kutatás szerint a vegyes párok (burakuminok és a közönséges területről származnak) körülbelül 20%-át diszkriminálták a házasságban. Ugyanezen tanulmány szerint a házasságok mintegy felét soha nem kötik meg, mivel azokat diszkrimináció következtében az eljegyzési szakaszban érvénytelenítették [19] .
A burakumin elleni diszkriminatív fellépés egyéb lehetőségei leggyakrabban névtelenek. Ide tartoznak az interneten közzétett diszkriminatív jellegű üzenetek , levelek és képeslapok, nyilvános helyeken, a buraku lakóhelye közelében lévő feliratok, telefonhívások. Az obszcén falfirkák gyakran félreeső helyeken, például mellékhelyiségekben készülnek, de az utóbbi időben megszaporodtak a graffitik a középületek falán, hídkorlátokon, távíróoszlopokon, hirdetőtáblákon. Különféle dolgokat írnak: a burakumin szokásos egyszerű sértései után konkrét személyek nevét és telefonszámát jelzik, konkrét városneveket adnak meg, elárulják, kik a burakuk, és támadásokra és mészárlásra is felszólítanak.
Az Osaka Institute of Human Rights 2002-es adatai szerint az interneten közzétett, diszkriminatív tartalmú üzenetek és anyagok 75,8%-a a burakumin elleni diszkrimináció területéhez köthető [20] .
Az ilyen műveletekhez leggyakrabban egy másik országban regisztrált webhelyet használnak, vagy egyszerűen névtelen webhelyeket az ilyen információk közzétételére. Leggyakrabban sértő kijelentéseket tesznek közzé, a buraku lakhelyének feltüntetését, a fent említett településjegyzékek egyes részeit, a burakuminok nevét és vezetéknevét; nyilvános weboldalakon a következő tartalmú üzenetek láthatók: „Tudjon közzé információkat a buraku és koreaiak lakóhelyeiről!”, „Hol működik a buraku?”, „Mit tudtam meg B.-ről”. Példák a buraku lakhelynevére, szerepelnek a művészek és sportolók valódi nevei, azokról írnak, akik esetleg buraku származásúak. Amikor olyan incidens történik, amely megzavarja a közösséget, ezek a támadók vitát indítanak arról, hogy az összefügg a burakuval [8] .
Az ilyen diszkriminatív nyelvezet jól ismert példája volt a 2csatorna weboldalának fórumán a 2001. nyári eseményekről szóló vita, amikor Mamoru Takuma betört az iskolába, megölt 8 gyereket és megsebesített 15 iskolai alkalmazottat; olyan állítások jelentek meg a fórumon, hogy ezek az áldozatok burakuminok voltak.
Az ilyen diszkriminatív cselekmények tárgya lehet egyén és egy egész szervezet is. Az Igazságügyi Minisztérium szerint az ilyen cselekmények száma az 1999-es 17 bejelentett esetről [20] 2004-ben 354 feltárt esetre nőtt (a 2003-as körülbelül ugyanennyivel szemben) [8] .
Az utóbbi időben nagyon népszerűvé váltak a csak mobiltelefonnal elérhető oldalak. Az ilyen oldalak fórumain folyamatosan jelennek meg a diszkriminatív tartalmú üzenetek. Valószínűleg az ilyen webhelyeket leggyakrabban iskolások és diákok használják.
A burakumin megalázásának hagyományosabb módja a diszkriminatív tartalmú névtelen levelek vagy képeslapok küldése.
2001 februárja és májusa között hasonló leveleket küldtek a Buraku Liberation League Hyōgo -i , Niigata -i és Tochigi -i irodáiba a feladó nevével és címével, a nyomozás eredményeként ismertté vált, hogy olyan személyek címe és neve, akik szintén diszkrimináltak voltak feltüntetve a feladó címeként [19] . Hasonló eset történt Okayamában 2001 novemberében.
2001 januárjában egy bírósági határozat eredményeként egy tokiói egyetem hallgatóját megbüntették , mert diszkriminatív leveleket küldött ugyanazon az egyetemen [19] .
2003 májusa és 2004 novembere között incidens történt Tokióban, amiben névtelen levelezőlapokat küldtek. Összesen mintegy 400 üzenetet küldtek 10 címre [8] . Nyomozás és tárgyalás folyt, melynek eredményeként az elkövetőket megbüntették.
A lakosság burakuminokkal szembeni megvetésének kifejezésének másik módja a falakon, oszlopokon és a közterületeken található feliratok. Leggyakrabban olyan helyeken alkalmazzák, ahol a burakuminoknak állítólag élniük kell (ha nem Buraku faluban élnek), a tanulás vagy a munka helyén. Az iskolában éktelen feliratokat lehet elhelyezni a székeken, asztalokon, öltözőkben.
Ismeretesek olyan esetek is, amikor a buraku falvak bennszülöttjei lakott házak közelében diszkriminatív feliratokat helyeztek el. Így hát 1986-ban Tokióban egy hónapon keresztül minden nap a burakuminok lakóháza körül a következő feliratokat ragasztották: „Nem vicces elképzelni, hogy a „kiegyenlített” falvak lakói, ez és a quininek kiváló emberek !” és a hasonlók. 1993 óta az oszakai Kishiwada lakója a helyi hatóságok ajánlása ellenére továbbra is diszkriminatív tartalmú falfirkákat alkalmaz a burakumin ellen háza körül , anélkül, hogy abbahagyná tevékenységét [19] .
Sértő gesztus az eta számára a négy kiálló ujjú kéz felemelése annak jeleként, hogy az eták állítólag "négylábúak", vagyis állatok, nem emberek [21] .
1965 augusztusában parlamenti jelentés készült a buraku települések társadalmi és gazdasági problémáinak megoldását célzó főbb intézkedésekről. Japánban először ismerték el hivatalosan a burakumin elleni diszkrimináció létezését. A burakumok letelepedésére szolgáló régiók gazdasági elmaradottságának és az ottani nem kielégítő életkörülményeknek fő okának a diszkriminációt ismerték fel. A jelentés eredményeként a kormánybizottságok és a Buraku Felszabadító Liga anyagai alapján törvény született a speciális „kiegyenlítő” intézkedésekről. Ez a törvény 1969-ben született, és az volt a célja, hogy „az életkörülmények javításával ezeken a területeken megszüntesse a szociális biztonság fejlesztését, a termelés helyreállítását, a foglalkoztatás stabilizálását, az oktatás fejlesztését, az emberi jogi mozgalmak megerősítését. , minden olyan ok, amely az említett régiók szociális gazdasági helyzetének javulását akadályozza”. A törvények mindenekelőtt a buraku falvak életkörülményeinek megváltoztatását, a mezőgazdaság megreformálását és a munkanélküliség elleni küzdelmet célozták.
A Buraku Felszabadítási Liga tevékenységének eredményeként a buraku falvak problémáit vizsgáló kormánybizottságok anyagai alapján 1969-ben törvény született az „egyenlet ” különleges intézkedéseiről ( Jap . szia :) . A rendelkezéseinek gyakorlatba ültetésének határidejét kezdetben 10 évre számolták, majd ennek lejárta után további 3 évvel meghosszabbították. Ezt követően, 1982-ben elfogadták a régiók reformjára vonatkozó különleges intézkedésekről szóló törvényt (地域改善対策特別 措置法 chiiki kaigo taisaku tokubetsu so:chi ho :) . 1987- ben elfogadták a régiók átalakítását célzó különleges tevékenységek különleges állami pénzügyi intézkedéseiről szóló törvényt, de tokubetsu így: chi ni kan sura ho: ritsu ) . 2002-ben az "egyenlet" ( jap. 同和 do:wa ) tevékenységek befejeződtek . Azóta az ilyen rendezvények lebonyolításának joga a helyi hatóságokhoz került.
A burakumin hagyományos lakóhelyeit, amelyek az életszínvonal tekintetében „egyenletnek”„dowa-chiku”-nak (同和 地区 do:wa chiku ) nevezik .
A burakuminok lakóhelyei a Tokugawa-korban többnyire elszigeteltek voltak a társadalom más rétegeinek képviselőinek településeitől. Gyakran olyan helyeken voltak, amelyek nem alkalmasak lakhatásra: folyók menti területeken, mocsaras területeken, hegyvidéki területeken és sziklák közelében.
Az emancipációs törvény kibocsátásával sok burakumin elhagyta korábbi lakóhelyét, és a városokba költözött. Ennek eredményeként azonban rendkívül alacsony jövedelműek költöztek a buraku falvakba, garantált munkát keresve, és bekapcsolódtak a falvak hagyományos termelési típusaiba. A buraku településekre beáramló népesség miatt a rossz területi viszonyok mellett a túlzott népsűrűség miatt romlottak az egészségügyi feltételek, gyakoribbá váltak a tűzesetek, fertőzések, kialakulni kezdtek a szegénység és az ezzel járó társadalmi jelenségek. [8] .
A buraku települések sűrű beépítésű, rosszul fejlett infrastruktúrájú területek voltak, mint például vízellátás, csatorna, utak. Az 1970-es években a Miniszterelnöki Adminisztráció által készített kormányzati felmérések szerint az ország lakosságának 3 százaléka volt nem kielégítő, míg a buraku településeken ez az arány 31,8 százalék volt.
Az első törvények 1969-es elfogadása után a burakuminok helyzetében nem történt változás, mivel a törvényben felsorolták a szükséges intézkedéseket, azonban konkrét lépéseket, és ami még fontosabb, egy pénzügyi támogatási projektet. tevékenységekre, soha nem fogadták el. Az elvégzett tevékenységek nagy része a helyi önkormányzatok intézkedéseinek köszönhetően valósult meg, amelyek szintén e törvények keretei között jártak el.
Az "egyenlet" - "dowa" szerinti különleges intézkedésekről szóló törvény értelmében a következő tevékenységeket hajtották végre: házak építése újrahasznosított anyagokból, a lakhatás javítását célzó intézkedések részeként a régiókban a fejlesztési törvény alapján. lakásépítés a régiókban (1960), és különösen az önkormányzati lakásépítés a Kansai régió „kiegyenlített” területein. A kistelepülések fejlesztési munkája (1970), önkormányzati lakások építése „kiegyenlített” területeken a bajba jutott és egyszülős családok számára (1971), lakóépületek javítása (1966), házak rekonstrukciója (1974), pénzügyi. építési telkek beszerzésének támogatása (1973) [8] .
Az utakat, a víz- és csatornázást is javították, kis közparkokat rendeztek, magánházakat újítottak fel, önkormányzati lakásokat építettek.
Annak ellenére, hogy a buraku településeken e reformok eredményeként javultak az életkörülmények, egy bizonyos idő után elkezdődtek a romos lakóépületek és a kommunikáció. A kormány egyedi intézkedéseket kezdett e problémák megoldása érdekében. A tanácsházak többsége a Showa -korszakban épült, míg a meglévő tanácsházak kevesebb mint 3%-a a Heisei időszakban épült . Ez azt jelenti, hogy a lakóépületek 45%-a 30-40 évvel ezelőtt, 35%-a pedig 20-30 évvel ezelőtt épült.
Jelenleg az ilyen jellegű rendezvények lebonyolításának kezdeményezése teljes egészében átszállt az önkormányzatokra, illetve a támogatásukkal létrehozott önkormányzatokra. 2002 után a burakumin és buraku falvak szociális programjainak finanszírozása jelentősen csökkent, és arra kényszerítette őket, hogy más megoldásokat keressenek a problémák megoldására.
A "kiegyenlített" oktatás (同和 教育 do: wa kyo: iku ) egy olyan intézkedésrendszer, amelynek célja a burakumin iskolázottságának országos átlagra emelése. 1961-től Japán kormánya oktatási reformokat hajtott végre a Dowa Kyoiku Egyenlő Oktatási Bizottság 1965-ös kutatási adatai alapján. Ennek eredményeként az 1970-es évek közepére a burakuminok több mint 64%-a rendelkezett teljes középfokú végzettséggel (az országos átlag 95%) [18] .
A Liga for the Liberation of Buraku 1997-es adatai szerint a burakuminok mindössze 11%-a nem tudott írni és olvasni (az országos átlag 2% volt [18] .
Az iskolai és egyetemi oktatási reformok, a dowa oktatás bevezetése, a Buraku Felszabadító Liga tevékenysége nyomán érezhető változások következtek be: a burakumi gyerekek nemcsak iskolai oktatásban részesülhettek, hanem tovább is tanulhattak. felsőoktatási intézményben végzett végzettségük, amely segíti őket a stabil, jól fizető állás megszerzésében; a Liga által végzett oktatási tevékenységnek és az emberi jogokról szóló kurzusnak az iskolai tantervbe történő bevezetésének eredményeként mind az iskolások, mind a felnőtt burakuminok növelték tudásukat ebben a kérdésben. Sőt, a dowa oktatás bevezetésének eredményeként sok japán tanult az emberi jogokról és a burakumin kérdésről. A közjóléti törvényeket (社会福祉施設) is elfogadták .
A második világháború befejezése és az új alkotmány elfogadása után Japánban különféle közéleti formációk kezdtek megjelenni, köztük emberi jogi szervezetek . Jelenleg a japán emberi jogi szervezetek szorosan együttműködnek külföldi kollégákkal. A Suiheixa Társaság még a háború előtt együttműködött a Hyunbyeongsa szervezettel, amely megvédte a diszkriminált csoportokat Koreában . Együtt vettek részt a náci zsidóüldözés elleni küzdelemben. A háború után a Suiheisha vezetője, Matsumoto Seiichiro nemzetközi mozgalmakban vett részt az indiai és az ausztráliai őslakosok diszkriminációjának megszüntetésére .
1950-ben a buraku felszabadító bizottságot - "buraku kaiho: zenkoku iinkai" - átkeresztelték Buraku Felszabadítási Ligának . A szervezet folytatta a háború előtt a Suiheixa Társaság által megkezdett tevékenységét. Ennek az új szervezetnek a legfontosabb vívmányának tekinthető, hogy a kormány a Liga anyagai alapján kidolgozta a buraku falvak „egyenletéről” szóló, 1969-ben elfogadott „dova taisaku” külön jogszabályt.
A Liga fontos szerve az 1968-ban Oszakában alapított Buraku Felszabadítását Tanulmányozó Intézet. 1998-ban az Intézet nevét Buraku Felszabadulást és Emberi Jogokat Kutató Intézetre (部落 解放・人権研究所) változtatta, és elkezdett foglalkozni az ország egészét érintő emberi jogi jogsértésekkel. A Liga és az Intézet műveket publikál, oktatási tevékenységet folytat a lakosság emberi jogokkal és védelmével kapcsolatos ismereteinek növelése érdekében. A Liga helyi szervezeteihez fordulnak az emberek jogaik megsértése esetén.
Az 1970-es évek óta A Buraku Felszabadítási Liga aktívan részt vett a nemzetközi szervezetek, és különösen az ENSZ tevékenységében . A japánok nemzetközi szimpóziumot szerveztek az emberi jogokról (1980. december). Emellett a japán delegáció az 1983-as etnikai diszkrimináció elleni küzdelem második világkonferenciáján és az ENSZ diszkrimináció felszámolásával és a kisebbségek védelmével foglalkozó kisbizottságának 1984-es ülésén felhívta a figyelmet a buraku telepek problémájára, majd az ENSZ szervezeteivel való együttműködésre. megerősített [14] .
1988 januárjában a Buraku Liberation League kezdeményezésére létrehozták az IMADR-t (Nemzetközi Mozgalom a Diszkrimináció és Rasszizmus Minden Forma Ellen) - egy nemzetközi szervezetet, amelynek célja a diszkrimináció felszámolása az egész világon. 1993 márciusában emberi jogi civil szervezetként ismerték el, amely tapasztalattal rendelkezik az ENSZ végrehajtó bizottságában a társadalmi és gazdasági kérdésekben. Ez a szervezet azt a célt tűzte ki maga elé, hogy az ENSZ emberi jogok védelmében végzett tevékenységével együttműködve erősítse a munkát.
1975-ben megalakult a Nationwide Buraku Liberation Group (全国部落解放運動連合会zenkoku buraku kaiho : undo: rengo:kai ) , vagy röviden "zenkairen", 1975-ben a CPJ támogatásával megalakult . Eleinte a lakosság legszegényebb rétegeit kellett volna megszerveznie, és harcolni a kormány ellen. Ezt követően ez a szervezet felhagyott a „küzdelmevel”, hogy a lehető legtöbbet hozza ki a „dowa” egyenletre vonatkozó különleges intézkedésekről szóló törvényből, hogy gyorsan és teljes mértékben integrálja a burakumint a japán társadalomba [3] .
2004-ben a Zenkairen szervezet közreműködésével új emberi jogi szervezet jött létre, az Emberi Jogi Szervezetek Országos Szövetsége „Zenkoku chiiki jinken Jap. undo: so: rengo:” (
Japán legnagyobb pártja, az LDP emberi jogi szervezetet is hozott létre a burakumin számára, az Össz Japán Szabadságért és Integrációs Bizottságot (全国自由同和会zenkoku jiyu: do:wa kai ) néven , a Liberális Demokrata Párt támogatásával. Japáné. Ennek a szervezetnek a tagjai gazdag burakuminok, akik támogatják a létezését. Ez a szervezet a legnépszerűbb Shizuoka prefektúrában .
1953 májusában megalakult a National Dowa Teachers' Association (全国同和教育研究協議会 zenkoku do:wa kyōiku kenkyū: kyō:gikai ) , vagyis a "zendo: kyō :" (全同)教. Az egyesületet elsősorban a buraku falvakból származó gyerekek szegénységére és diszkriminációjára válaszul hozták létre annak érdekében, hogy oktatásban részesüljenek… [22]
Kezdetben a tanárok egyszerűen meglátogatták azokat a gyerekeket, akik zaklatás vagy szegénység miatt abbahagyták az iskolát. A burakumin helyzetével kapcsolatos kutatások után iskolákat nyitottak az írni és olvasni nem tudó felnőtt burakuminok számára. Ezt követően emberi jogi órákat is kezdtek tartani [23] .
A dowa oktatás célja az iskolások tanulási vágyának növelése, az önálló tanulás elősegítése és a család bevonása az oktatási folyamatba. Az Egyesület személyzettel látja el az iskolákat, hogy a burakuknak és a hétköznapi családokból származó gyerekeknek emberi jogokat tanítsanak, speciális anyagokat és tankönyveket ad ki, kiállításokat és fesztiválokat tart, ösztöndíjakat biztosít a burakumok számára a felsőoktatás megszerzéséhez. Ráadásul az 1960-as években Az egyesület biztosította, hogy a burakumin gyerekek ingyen kapják a tankönyveket (hiszen sokan nem engedhetik meg maguknak, hogy iskolai tankönyveket vásároljanak).
Jelenleg az egyesület munkájának fő irányai: a burakumi gyerekekkel szembeni oktatási és diszkriminációs kutatások fejlesztése az oktatásban, előadótermek megnyitása azokban a régiókban, ahol a dowa oktatás gyengén fejlett [24] , oktatási intézmények kialakítása. anyagokat.
A Buraku Felszabadító Liga programjain keresztül Burakumin képzési támogatásokból is részesülhet felsőoktatásban.