Az ex -melegek mozgalma egy társadalmi mozgalom, amelynek célja, hogy segítse a homoszexuális vagy biszexuális embereket "heterexuálissá válni " vagy "leküzdeni" a homoszexualitást [1] , és megpróbálja felszámolni az azonos neműek iránti vágyakat ( szenvedélyeket ) és a homoszexuális viselkedést [2] . Egyes esetekben megkísérlik nem heteroszexuális irányultságukat heteroszexuálisra változtatni . A volt meleg szervezetek tevékenysége alapvetően különféle vallási csoportokhoz kötődik [3] .
Az „ex-meleg” kifejezést 1980-ban vezette be a szakirodalomba Dr. Patisson, aki a kifejezést használta „azokra, akik alapvető változáson mentek keresztül a szexuális irányultságukban , kizárólag homoszexuálisról kizárólag heteroszexuálisra ” [4] [5] .
A közelmúltban a kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy nincs tudományos bizonyíték a szexuális irányultság megváltozására [6] [7] [8] , és egyre nagyobb a tudományos konszenzus abban, hogy a szexuális irányultság nem változik [9] .
Az "ex-meleg" kifejezést olyan emberekkel kapcsolatban használták, akik megváltoztatták szexuális identitásukat , valamint azokra az emberekre, akik melegek és leszbikusok identitásuk megváltoztatásában vannak [5] [10] . Ezeket az embereket alapvetően vallási meggyőződések motiválják [3] , és ezt a változási folyamatot vallási gyakorlatuk eredményeként értjük [5] .
Az ex-meleg mozgalom az Egyesült Államokból indult ki, és szorosan kötődik vallási szervezetekkel. Az 1970-es években a vallási fundamentalista mozgalmak népszerűsége nőtt az Egyesült Államokban, és egyre több LMBT ember szembesült konfliktussal szexuális irányultsága és hite között. Ez nagy piacot teremtett a reparatív terapeuták számára [11] . Eleinte a volt meleg szervezeteket evangéliumi keresztények támogatták, majd számos országban megjelentek a katolikus egyház , a mormon egyház , valamint a különböző zsidó , muszlim és nem vallási csoportok szervezetei [12] .
Az ex-melegek mozgalma ugyanabban az időben kezdődött, amikor az Amerikai Pszichiátriai Társaság elutasította a homoszexualitást mint patológiát azáltal, hogy 1973-ban kivette a DSM -ből. Az első volt meleg szervezetet, a Love In Action , 1973-ban alapította három homoszexuális az Egyesült Államokban: John Evans , Kent Philpott és Frank Worthen [13] . John Evans később kilépett az ex-meleg mozgalomból, elítélve azt [13] [14] . Frank Worthen vezetőként folytatta az ex-meleg mozgalom fejlesztését, és az Exodus International csak őt nevezi meg a Love In Action alapítójaként [15] . 2012 márciusában a szervezet Restoration Path -re változtatta a nevét [16 ] .
Három évvel a Love In Action alapítása után , 1976-ban két ex-meleg megalapította az Exodus Internationalt ( Exodus) , a legbefolyásosabb ex-meleg szervezetet, amely 2013. június 19-ig működött . Leágazásai az USA-ba és Kanadába, 1994 óta - Latin-Amerikába, 2002 óta - Brazíliába terjedtek. 2004-ben megalakult az Exodus Global Alliance .
Európában az ex-meleg mozgalom 1975 óta jelenik meg, amikor is a homoszexuális Johan van der Sluis ( holland Johan van der Sluis ), miután áttért a keresztény hitre, megalapította az Evangélikus Segítség Homoszexuálisoknak ex-meleg szervezetet ( holland. de Evangelische Hulp aan ). Homofielen, EHAH , Angol Evangélikus Tanácsadás homoszexuálisoknak ) Hollandiában [17] [18] . 2003-ban Johan van der Sluis nyugdíjba vonult a szervezet igazgatójaként, majd 2004-ben a szervezet Difference Foundation néven vált [19] . Johan van der Sluis csatlakozott az Our Way ( hollandul: Onze Weg ) volt meleg szervezet igazgatóságához, és több évig volt az Exodus International Europe igazgatótanácsának tagja és elnöke [18] .
1977-ben a volt meleg Martin Hallett és Roy Barker kanonok anglikán pap megalapította a True Freedom Trust -ot az Egyesült Királyságban 20] [21] . Az 1980-as években a volt meleg csoportok több más északi országba is terjeszkedtek: Svédország (Medvandrarna) [22] , Norvégia (Til Helhet) [23] , Dánia (Basis) [24] , Finnország ( Suomen Elävät Vedet ) [ 25] . 1990-ben Németországban megjelent egy ex-meleg szervezet ( Wuestenstrom ).
A volt meleg szervezetek közé tartozik a katolikus Courage International , bár maga a szervezet kerüli magát ex-melegnek [26] , az Evergreen International ("Fadeless") mormon szervezet és a JONAH [ (JONAH ) zsidó szervezet. Az ex-meleg mozgalomhoz tartozik az Amerikai Homosexualitás Tanulmányozási és Terápiájának Nemzeti Szövetsége (NARTH). 2003-ban számos ex-meleg szervezet megalakította a Pozitív Alternatívák a Homoszexualitáshoz (PATHT) koalíciót.
A Parents and Friends of Ex-Gays and Gays (PFOX) egy egyesült államokbeli szervezet, amely a volt melegek elleni diszkrimináció ellen küzd. A washingtoni Columbia Szövetségi Körzet bíróságának határozata alapján a volt melegeket a diszkriminációtól védett osztálynak ( védett csoport ) ismeri el [27] [28] .
2013. június 12-én az Exodus International felmondta az Exodus Global Alliance -t [29] . Június 19-én az Exodus International bejelentette feloszlását, elnöke, Alan Chambers pedig bocsánatot kért az LMBT közösségtől [30] [31] . Az Exodus Global Alliancen ezzel kapcsolatban arról számolt be, hogy folytatja korábbi tevékenységét, megerősítve, hogy ez a két szervezet független egymástól [32] .
Az 1970-es évektől kezdődően, majd az 1980-as és 1990-es években fellendülőben az ex-melegek mozgalma a 2000-es években hanyatlott, ahogyan azt Greg Johnson teológus is megjegyezte . Az Exodus International 2013-as feloszlatása óta néhány volt meleg aktív a Restored Hope Network [33] keretein belül .
2009-ben az Amerikai Pszichológiai Társaság nagyszabású jelentést tett közzé: Jelentés a munkacsoportról a szexuális orientációra adott megfelelő terápiás válaszokról . A jelentés célja a homoszexualitás kezelésére irányuló különféle kísérletek kutatási eredményeinek bemutatása, beleértve az ex-meleg mozgalom gyakorlatát is.
Az APA jelentései [10] szerint egyes volt meleg csoportok segíthetnek semlegesíteni és mérsékelni a kisebbségi stresszt, a marginalizálódást és a kirekesztést a többi támogató csoporthoz hasonló módon, például szociális támogatást, bajtársiasságot, példaképeket és új szemléletmódokat kínálnak. a probléma konkrét filozófiákon vagy ideológiákon keresztül [34] . Ezen túlmenően a kutatók azt találták, hogy az emberek azért csatlakoznak a volt meleg csoportokhoz, mert hiányoznak más társadalmi támogatási források, a homoszexualitás aktív leküzdésére irányuló vágy, beleértve a kognitív és érzelmi ellenállást, valamint a szexuális identitás feltárására és átalakítására szolgáló módszerekhez való hozzáférés miatt [10] [ 10] 35] [36] [37] .
Ugyanez a jelentés azt mutatja, hogy egyes szerzők [36] [37] [38] úgy írták le a volt meleg csoportokat, mint „menedéket azok számára, akik elszigetelődnek mind a konzervatív egyházaktól, mind családjuktól az azonos neműek iránti szexuális vonzalom, valamint a melegszervezetek és közösségi hálózatok miatt. konzervatív vallási meggyőződésük miatt” [10] . Az APA jelentése szerint „az ex-meleg csoportok azért jönnek létre, hogy enyhítsék a vallási értékek és a szexuális irányultság közötti konfliktus okozta szenvedést, és segítsenek a tagoknak megváltoztatni szexuális identitásukat, de nem szexuális irányultságukat” [10] .
Az APA jelentései szerint egyesek [36] úgy érezték, hogy „az ex-melegek kulturális normáinak és nyelvezetének internalizálásával, és egy olyan közösség megtalálásával, amely lehetővé teszi és megerősíti eredeti vallási meggyőződésük, értékük és érdekeik választását” [10] , meg tudják oldani az identitáskonfliktusokat azáltal, hogy : „új ítélet vagy világkép elfogadása, életrajzi rekonstrukcióban való részvétel, új megértési modell alkalmazása, stabil interperszonális kapcsolatok kialakítása” [10] .
Az APA-jelentés egyik forrása [37] úgy találja, hogy "az ex-meleg csoportok a homoszexualitást általános bűnnek minősítik, és így a megváltás még mindig elérhető" [10] . Egy másik forrás [38] összefoglalja a rendelkezésre álló megfigyeléseket, amelyek szerint "az ilyen csoportok reményt, reformációt és visszatérést hoztak létre a volt meleg identitáshoz azáltal, hogy az azonos neműek szexuális viselkedését a bűnbánat és a megbocsátás lehetőségének hitték és felfogták" [10] .
Az APA-jelentés azonban arra figyelmeztet, hogy "egyes ex-meleg csoportok erősíthetik az előítéleteket és a megbélyegzést azáltal, hogy félrevezető vagy sztereotip információkat szolgáltatnak a homoszexualitásról" [10] .
A különböző ex-meleg szervezetek eltérően határozzák meg a változást, amelyet tagjaik számára követelnek.
Az Exodus Global Alliance ( angolul - „Global Alliance of Exodus”) kijelenti [39] : „A változások kapcsán azt értjük, hogy a melegek:
Az Exodus Global Alliancen azt állítja, hogy sok volt meleg változtatásokat hajt végre, amelyeket a következőképpen ír le: "a homoszexuális viselkedéstől való tartózkodás elérése, a homoszexuális kísértések csökkentése, az izmos vagy női identitástudat megerősítése, az azonos vagy ellenkező neműekkel kapcsolatos torz viselkedés kijavítása " [40] .
A People Can Change meghatározása szerint a volt melegek változása "bármilyen fokú változás a nagyobb béke, elégedettség és kiteljesedés felé szégyen, csüggedés vagy bűn nélkül", és hangsúlyozza, hogy sokak számára a heteroszexualitás nem elsődleges cél [41] .
Egyes volt melegek a heteroszexuális házasságba lépést és az abban való tartózkodást támogatják, mint fejlődési összetevőt. Vannak, akik vegyes házasságban élnek, elismerik, hogy szexuális vágyaik túlnyomórészt homoszexuálisak, de törekednek arra, hogy házasságuk működjön [42] .
Az ex-melegek mozgalmát gyakran a szexuális irányultság megváltoztatására tett kísérletnek tekintik. Egyes ex-meleg szervezetek azt javasolják, hogy tagjai próbálják meg megváltoztatni szexuális irányultságukat reparatív terápia segítségével [43] [44] [3] . Számos tudományos szakértő kérdésesnek tartja a szexuális irányultság megváltoztatására irányuló különféle kísérleteket . Az APA kijelentette, hogy "mind a korai, mind a későbbi tanulmányokból származó bizonyítékok arra utalnak, hogy bár a szexuális irányultság nem valószínű, hogy megváltozik, egyes egyének módosítják szexuális identitásukat és a szexualitás egyéb aspektusait (például az értékeket és a viselkedést)" [10] . Gyakorlatilag az összes jelentős mentális egészségügyi szervezet politikai nyilatkozatot adott ki, amelyben figyelmezteti a szakembereket és a közvéleményt a szexuális irányultság megváltoztatását célzó kezelések igénybevételétől [8] .
A volt melegek azonban nem mindig helyeslik a radikális változtatást. Elsősorban életmódjuk helyesbítésével és az azonos neműekkel való érintkezéstől való tartózkodással foglalkoznak. 1978-ban az Exodus International konferencián felvetődött az a kérdés, hogy a meleg férfiak nem változtathatják meg szexuális irányultságukat, csak cölibátusban kell maradniuk. Egy évvel később, 1979-ben, a következő konferencián erről is vita alakult ki a szervezet vezetői között. Végül úgy döntöttek, hogy fenntartják azt az irányvonalat, hogy a szexuális irányultság megváltoztatása lehetséges, de nagyon nehéz és sok évig tart, és hogy mindenekelőtt a homoszexuálisokat a szexuális absztinenciára ösztönzik [45] .
2007-ben az Exodus International elnöke, Alan Chambers arról számolt be , hogy egyetértett azzal, hogy az emberek nem feltétlenül változtathatják meg szexuális irányultságukat, de úgy gondolja, hogy "harmóniában tudnak élni meggyőződésükkel és hitükkel" 46] . Chambers még az "ex-meleg" kifejezés használatát is kritizálja, mivel ezt a kifejezést gyakran a homoszexualitás radikális leküzdésének tekintik. Kijelentette: „Ez túl precíz szó, a múlttal való teljes szakításra utal, miközben az ember időnként még mindig homoszexuális kísértésekkel küzd. Semmi esetre sem áll szándékunkban azt mondani, hogy a változás hirtelen és végleges lehet .
A közelmúltban, a bezárása előtt, az Exodus International óva intett attól, hogy olyan tanácsadókkal konzultáljanak, akik azt mondják a betegeknek, hogy "határozottan kiküszöbölhetik az azonos neműek iránti vonzalmat, vagy határozottan képesek heteroszexuális vonzalmat szerezni" [48] .
Frank Worthen a volt melegek változását ismertetve kijelentette: „Nem próbálunk heteroszexuálisokat csinálni a homoszexuálisokból. Inkább megpróbáljuk megváltoztatni az ember identitását, azt, ahogyan az ember önmagára tekint. Arra biztatjuk a volt melegeket, hogy távolítsák el életükről a homoszexualitás címkéjét” [5] .
Az Evergreen International (Fadeless) nem támogatja a terápia semmilyen konkrét formáját [49] , és azt tanácsolja, hogy "a terápia valószínűleg nem lehet az összes homoszexuális érzés eltörlésének eszköze" [50] .
A Courage International (Courage) arra a kérdésre, hogy a szervezet tagjainak meg kell-e próbálniuk megváltoztatni szexuális irányultságukat, azt válaszolja, hogy „nem kötelesek heteroszexuális vonzerőt kifejleszteni, mert nincs garancia arra, hogy egy személy ilyen erőfeszítése mindig sikeres lesz. ", a szervezet célja pedig az, hogy "segítse az azonos neműekhez vonzódó embereket a belső tisztaság (szüzesség) kialakulásában" [26] .
A homoszexuális irányultság és a konzervatív vallási meggyőződés közötti konfliktus helyzete bizonyos etikai problémához vezet. Míg a tudományos szervezetek helytelenítik a szexuális irányultság megváltoztatására irányuló felhívásokat, a volt melegek elfogadhatatlannak tartják, hogy teljességgel lehetetlen megváltoztatni legalább az életmódot. Például az Evergreen International ("Unfading") azt állítja:
„Ha egy ügyfél úgy dönt, hogy lemond homoszexuális életmódjáról, és bármilyen okból (beleértve a vallási vagy spirituális okokat is) bármilyen kezelést kér, ennek etikai következménye minden szakember számára az, hogy tiszteletben tartsa az ügyfél választását. … Etikátlan, ha az orvos megpróbálja meggyőzni a klienst, hogy homoszexualitásból heteroszexualitásba kell váltania. Ugyanakkor ugyanilyen etikátlan, ha az orvos azt mondja a kliensének, hogy éljen homoszexualitásban, ha úgy döntött, hogy a homoszexualitás nincs összhangban személyes értékeivel, és az orvos segítségét kéri ennek leküzdésében. Az etikus terápia az, amikor az orvos alternatívákat kínál, és lehetővé teszi a kliens számára, hogy saját maga döntsön .
A szexuális irányultság megváltoztatására tett kísérletek hatékonyságára vonatkozó bizonyítékok hiányára tekintettel az APA figyelmet fordított a hivatásos szakemberek és a vallásos homoszexuálisok interakciójának etikai problémájára, és a vallási meggyőződés tiszteletben tartását javasolta [51] . Az APA döntését kommentálva Igor Kon szexológus megjegyezte, hogy a szakembernek segítenie kell egy hívő kliensnek kompromisszumos megoldást találni a homoszexuális irányultság és a vallásos meggyőződés összekapcsolására, és ha ez nem lehetséges, akkor tudatos döntést kell hoznia, például egyházat váltani. amely nem ismeri el a homoszexualitást, vagy fordítva, felhagy az egyház által elítélt szexuális gyakorlatokkal [52] [53] .
Az ex-meleg mozgalom fő gondolatai ellentmondanak a modern tudományban általánosan elfogadott elképzelésnek, amely szerint a homoszexualitás a szexuális irányultság normális és nem kóros formája, amely nem igényel kezelést és korrekciót. Főleg a konzervatív vallási értékeken és a homoszexuális kapcsolatok bűnként és gonoszságként való felfogásán alapulnak. Ezen elképzelések elterjedése a fiatalok körében felkelti a szakértők félelmét a fiatal homoszexuálisok marginalizálódásának, üldöztetésének és félelmének súlyosbodásával kapcsolatban [43] .
A túlnyomórészt vallási szervezetek [54] [44] [3] szexuális irányultság megváltoztatására tett kísérleteit tudományos szervezetek kritizálták, mivel azok potenciálisan nem biztonságosak a homoszexuálisok mentális egészségére nézve [43] , és lehetővé teszik az előítéletek és a diszkrimináció virágzását [6] [7 ] ] . Az ilyen próbálkozások lehetséges kockázatai között a pszichiáterek különösen a depressziót, a szorongást, a fokozott öngyűlölethez kapcsolódó önpusztító viselkedést nevezik [55] .
Mel White lelkész 2006-ban kategorikusan az ex-meleg mozgalmat hibáztatja olyan emberek öngyilkosságáért, akik anélkül követtek el öngyilkosságot, hogy megtalálták a kiutat a homoszexualitásból [56] . A 2009-es APA-határozatban ismertetett tanulmány azonban nem tette lehetővé a szakembereknek, hogy egyértelmű következtetéseket vonjanak le arra vonatkozóan, hogy a homoszexualitás korrekciós gyakorlatai károsak, és mely személyek számára károsak. Ezért az APA azt javasolja, hogy a „ne árts” elve alapján járjunk el, ami potenciális veszélyre utal, amit néhány tanulmány is kimutatott [43] .
Az APA állásfoglalását elemezve Igor Kon szexológus kijelenti: „Az ember megtanulhatja elrejteni, elnyomni vagy figyelmen kívül hagyni homoerotikus vágyait, rákényszeríteni magát a heteroszexuális kapcsolatok és a megfelelő imázs fenntartására. Ezen erőfeszítések eredményei azonban kiszámíthatatlanok és gyakran rövid távúak. A külső nyomás gyengülésével az egyén rendszerint visszatér ahhoz, ami számára organikusabb” [52] [53] .
A Cornell Egyetem szakirodalmi áttekintésében 12 tanulmány találta ebben a témában a reparatív terápiát hatástalannak, és csak egy tanulmány, amelyet a NARTH vezetője és a reparatív terápia alapítója , Joseph Nicolosi végzett, vezetett az ellenkező következtetésre [57] . Ezt a tanulmányt a Psychological Reports folyóiratban tették közzé , amely díjat számít fel a tudósoknak olyan kutatások közzétételéért, amelyeket elismert tudományos folyóiratok nem tesznek lehetővé, és rendkívül alacsony impakt faktorral is rendelkezik [58] . Ezt a tanulmányt egy szisztematikus áttekintésben is kritizálták amiatt, hogy retrospektív önbevallásokat, valamint egy nem véletlenszerű mintát használt, amelyet ex-meleg és NARTH minisztériumokból vettek, és amely túlnyomórészt fehér vallásos férfiakból állt [59] .
2020-ban szisztematikus felülvizsgálatot végeztek a szexuális irányultság megváltoztatására irányuló kísérletek hatékonyságáról és biztonságáról . Az ezzel a kérdéssel foglalkozó tanulmányok módszertani korlátaitól szenvedtek: a kontrollcsoport hiánya, a résztvevők szelekciós elfogultsága, a retrospektív tervezés, a magas vallásosság és potenciális alanyi torzítás, valamint a nemi és etnikai sokszínűség hiánya a mintákban. Arra a következtetésre jutottak, hogy a PISO hatékonyságára vonatkozó bizonyítékok nem meggyőzőek [59] .
Ezenkívül számos tanulmány beszámolt a szexuális irányultság megváltoztatására tett kísérletek negatív hatásairól: depresszió, öngyilkossági kísérletek, alacsonyabb önbecsülés és fokozott öngyűlölet. Egyes homoszexuálisok heteroszexuális családokat hoztak létre, de kapcsolatuk nem tudott normálisan működni. A hívők csalódást tapasztaltak a hitben és Istenben. Az averzív terápiának alávetett homoszexuálisok mindkét nemhez tartozó partnerek szexuális vágyának csökkenéséről számoltak be. Az alanyok internalizált homofóbiáról és szexuális irányultság sztereotípiáiról is beszámoltak. Másrészt néhány PSO-résztvevő pozitív eredményekről számolt be a terápia, a más ex-melegekkel való egységről és a változás reményéről. Egyesek meg tudták beszélni másokkal a szexuális irányultságukkal kapcsolatos érzéseiket, mások jobb önelfogadásról és önmegértésről számoltak be. A vallásos LMBT emberek Istennel való meghittségük növekedéséről számoltak be. Ennek ellenére a PSO résztvevői által jelentett pozitív eredmények közül sok elérhető biztonságosabb meleg megerősítő terápiával is, amely arra összpontosít, hogy a személy elfogadja szexuális irányultságát [59] .
2021-ben az APA állásfoglalást adott ki, amelyben megállapította, hogy hiányzik a tudományos bizonyíték a PIS teljesítményére vonatkozóan. Számos módszertani hiba érvénytelenné teszi a sikeres átirányításról szóló jelentéseket. A reparatív terapeuták elferdítették mások elméleteit (például Lisa Diamond elméletét a szexuális irányultság gördülékenységéről ), eredményeiket nem reprodukálták megbízható vizsgálatokban, munkájuk egy részét visszavonták. Ezenkívül a reparatív terápia olyan következményekkel járhat, mint:
Egy dél-koreai, dél-koreai LGB-személyekkel végzett tanulmány arra a következtetésre jutott, hogy a szexuális irányultság megváltoztatására tett kísérletek 1,44-szeresére és 2,35-szeresére növelik az öngyilkossági gondolatok és az öngyilkossági kísérletek gyakoriságát. Ezenkívül a tanulmány szerzője arra a következtetésre jutott, hogy a reparatív terápia a kisebbségi stressz egyik formája lehet :
A szexuális irányultság megváltoztatására tett kísérletek stresszt jelenthetnek a kisebbségek számára, mivel az LMBT-személyeket egyedülállóan megterheli az, hogy a társadalom, az intézmények és az egyének hogyan reagálnak szexuális irányultságukra, ami hozzájárul a negatív megküzdési mechanizmusokhoz, valamint negatív fizikai és mentális egészségügyi következményekhez. [61]
A legnagyobb LMBT egyesületek, mint például a GLAAD [62] és az ILGA [63] , elítélik a reparatív terápiát és a volt meleg szervezeteket. A meleg aktivisták olyan szervezeteket hoztak létre, mint a Truth Wins Out és az Ex-Gay Watch [64] . Ezek a szervezetek a meleg terapeuták leleplezésére és a volt meleg szervezetek kritizálására törekednek. Tehát az Ex-Gay Watch azt állítja, hogy a volt melegek egy konzervatív keresztény mozgalom részét képezik, amely meg akarja fosztani a melegeket jogaiktól. Emlékeztetve arra, hogy az ex-melegek mozgalma hogyan segített a homoszexualitás halálbüntetéséről szóló törvény elfogadásában az afrikai országokban, a szervezet arra a következtetésre jut, hogy a volt melegek hasznot húznak az LMBT-gyűlöletből azáltal, hogy azt szítják, hogy a homoszexuálisok hozzájuk forduljanak terápia céljából [64] .
Az olyan érdekvédő csoportok, mint a Southern Poverty Law Center [65] , a HRW [66] és a HRC [67] elítélték a konverziós terápiát és a volt meleg szervezeteket az LMBT emberek mentális jólétének károsodása és a káros homoszexuálisok kényszere miatt. sztereotípiák. A Kínzás Áldozatait Rehabilitációs Nemzetközi Tanács szakértői csoportja kijelenti, hogy „a megtérítő terápia kegyetlen, embertelen vagy megalázó bánásmód, ha erőszakkal vagy egy személy beleegyezése nélkül végzik, és a körülményektől függően kínzással egyenértékű. , nevezetesen az okozott testi és lelki fájdalom és szenvedés súlyossága” [68] .
Vannak ex-melegek – homoszexuálisok, akik kiábrándultak az ex-meleg mozgalom céljaiból, és elhagyták azt. Néhány ismertebb példa a következőket tartalmazza.
Ismeretes, hogy az Exodus International két alapítója , Michael Busset és Gary Cooper kilépett az általuk létrehozott szervezetből, és azonos nemű párként kezdtek együtt élni [69] . Michael Busse és két másik vezető, Jeremy Marks és Darlene Bogle bocsánatot kért az LMBT közösségtől, amiért tevékenységükkel „elszigetelődés, szégyen, félelem és hitvesztés érzését okozták”. Mindhárman azt nyilatkozták, hogy ismernek olyan embereket, akik megpróbálták megváltoztatni szexuális irányultságukat egy volt meleg csoport segítségével, de kudarcot vallottak, és ennek következtében gyakran depresszióssá, sőt öngyilkossá váltak [70] [71] [13] . Günther Baum a németországi Wuestenstrom volt meleg szervezet alapítója , később kilépett az ex-meleg mozgalomból, kilépett az általa alapított szervezetből, és újat hozott létre - Zwischenraum , amelyben a homoszexualitás és a kereszténység összeegyeztethetőnek tekinthető. .
Anthony Venn-Brown ) az Ausztrál Assemblies of God egykori, és egy könyv szerzője, amely leírja tapasztalatait Ausztrália első volt meleg szervezetében. Társalapítója a Freedom2b szervezetnek , amely támogatja az LMBT-hívőket (a vallás és a homoszexualitás összekapcsolásában) és a nem vallásos LMBT embereket. 2007-ben koordinálta öt ausztrál ex-meleg vezető nyilatkozatának kiadását, akik nyilvánosan bocsánatot kértek korábbi tevékenységükért.
John Smeed a Love In Action korábbi vezetője kilépett a szervezetből, és elnézést kért az ex-meleg tevékenységek által okozott károkért. 2014 novemberében vált ismertté, hogy Smeed feleségül vette párját [72] .
Peterson Toscano amerikai drámaíró, színész és komikus, aki 17 évet töltött az ex-meleg mozgalomban, majd nemzetközi meleg aktivista lett.
Az ex-meleg mozgalom egyes vezetői (például John Polk [73] [13] , Colin Cook [13] [14] , Michael Joston [74] ) időnként a botrányos történetek középpontjában találták magukat a folytatáshoz kapcsolódóan. homoszexuális életmód. Külön precedensek is vannak a volt meleg terapeuták által az azonos nemű ügyfeleik ellen elkövetett szexuális zaklatás vádjával folytatott perekre [75] [76] .
9 volt meleg szervezetek korábbi vezetője írt alá egy levelet, amelyben beszámoltak arról a "szörnyű érzelmi és lelki kárról", amit a konverziós terápia okozhat, bírálták annak hatékonyságát és betiltására szólítottak fel [77] .
SJ Creek és Jennifer L. Dunn. "Be Ye Transformed": Az exgay résztvevők szexuális történetmesélése // Szociológiai fókusz. - 2012. - Kiadás. 45 - 4. szám . - S. 306-319 . - doi : 10.1080/00380237.2012.712863 .