A koreai taoizmus vallási és filozófiai doktrína, amely a Tang -dinasztia uralkodása alatt terjedt el a Koreai-félszigeten . A koreai taoizmus sajátossága a hagyományos kínai tao -tanítások és a proto-koreai népi hiedelmek szinkretizmusában rejlik .
Egészen a közelmúltig a koreai taoizmus témája csak korlátozott figyelmet kapott a kultúrtörténészek részéről. A koreai buddhizmus , a konfucianizmus és a proto -koreai sámánizmus intenzív filozófiai, antropológiai, szociológiai és történelmi kutatások tárgya volt és továbbra is az, de a taoizmus, ha tanulmányozzák, általában a koreai irodalmi történetforrások témájára redukálódik. kulturális hagyomány.
A koreai taoizmus iránti tudományos érdeklődés hiányát annak a régóta fennálló feltételezésnek tulajdonítják, hogy a taoizmus kevés nyomot hagyott a koreai történelemben, mivel a buddhizmussal és a konfucianizmussal ellentétben nem rendelkezett intézményes alapokkal. A politikai institucionalizmust mind a konfuciánus, mind a buddhista elit elutasította, mint a normális társadalmi és etikai viselkedés felforgatását, amint azt a történetírási források többszöri elítélése is bizonyítja a taoizmusnak.
Ezek a feltételezések azonban a taoista tanítás korlátozott definícióján, a konfuciánus történetírás kritikátlan értelmezésén és a konfuciánus történetírási szövegekre való túlzott támaszkodáson alapulnak. Ha alternatív forrásokat (folklór, mítoszok, életrajzi esszék) veszünk figyelembe, elsöprő bizonyítékok állnak rendelkezésre a koreai tao gyakori rituális gyakorlatára és a taoista eszmék pozitív megbecsülésére a kultúra egészében.
Egy másik probléma az, hogy sok koreai tudós úgy gondolja, hogy a koreai taoizmust nem Kínából importálták egy bizonyos időben, hanem lényegében egy koreai hagyomány, amely a kínai taoizmushoz hasonló tulajdonságokat mutat. A hivatalos történelmi feljegyzések megjegyzik, hogy az ókori Koreában az i.sz. hetedik század környékén. Kr.e. a taoizmust Tang Kínából közvetítették , de ezt megelőzően létezett a kínai taoizmushoz nagyon hasonló hagyományos hit- és imádatforma, amelyet gyakran őshonos "koreai taoizmusnak" neveztek [1] . Ennek alátámasztására a " Tangun mítosza " [1] és más, Korea létrejöttéhez kapcsolódó mitológiai történetek szerepelnek, amelyek nyilvánvalóan a halhatatlanság gondolatának hatására jöttek létre. Ebből a szempontból a "koreai taoizmus" szorosan kapcsolódik az ősi őslakos kultúrához. Döntő jelentőségű volt a koreai kultúra egyedi karakterének kialakításában, és különösen fontos volt a történelem olyan időszakában, amikor a koreai politikai és kulturális identitás hangsúlyozására volt szükség.
A koreai tudósok úgy vélik, hogy bár a "koreai taoizmus" tehát egy nagyon ősi és hiteles koreai összetevő, a taoizmus bevezetésével teljesen új irányba fejlődött, amelyet Kínából kezdtek átvinni. Végső soron ez a két filozófiai és vallási motívum együtt alkotta a koreai taoizmust (közvetlen jelentésében), a hagyományos kínai taoizmus elvein alapulva, jelentősen gazdagítva annak szerkezetét [1] .
A koreai tudományos társaság álláspontját figyelembe véve továbbra is jogos megjegyezni, hogy bár a proto-koreai kultúrában voltak a taoizmushoz hasonló természetfilozófiai, mitológiai és vallási-rituális motívumok, ezek nem voltak strukturálva és keretezve. filozófiai és vallási tanítás, így aligha lehet azt mondani, hogy a „koreai taoizmus” már az ókori Koreában is létezett.
A taoizmus behatolása a Koreai-félszigeten a Samguk (I-VII. század) időszakának tekinthető - a koreai három királyság [2] . Goguryeóban a tanítás virágzása a 7. század elejére esik. 624-ben Gaozu Tang császár (高祖) követséget küldött Goguryeóba, hogy a taoizmust prédikálja. Válaszul 625-ben Goguryeo király diplomáciai képviseletet küldött Kínába, hogy tanítsa a taoista gyakorlatokat. Ezt a „diplomáciai cserét” tekintik a taoizmus Kínából Koreába való behatolásának hivatalos kiindulópontjának.
A Kína és a három koreai királyság (különösen Goguryeo ) közötti kapcsolatokban a koreai államok a műhold szerepét vállalták. A taoizmus exportjának mindenekelőtt az volt a politikai funkciója, hogy ellenőrzést létesítsen Koguryeo államapparátusa felett, bevezesse az állam kulturális életébe, és közös filozófiai és vallási doktrínákat alakítson ki Kínával [3] . A Tang udvar másik célja a goguryeo buddhizmus elnyomása volt. A megkötött diplomáciai egyezmények szerint a goguryeói államapparátus köteles volt ellenőrizni és minden lehetséges módon visszatartani a buddhizmus túlzott terjedését [4] .
642-ben Yong Kaesomun (?–666) lett Goguryeo állam feje, aki támogatta a „három tanítás egységének” doktrínáját, és úgy gondolta, hogy a buddhizmussal és a konfucianizmussal együtt a tao tanításait is egyformán el kell terjedni. Koreában. Kim Bu-sik középkori történész munkája szerint uralkodásának kezdetén Yong Gaesomun kijelentette: „A három hitvallás olyan, mint egy állvány, és ha az egyik láb hiányzik, az üst nem tud állni. Két tanítás virágzik most: Konfuciusz és Buddha, de a Tao tanítása nem virágzott, így nem mondható el, hogy megvan az egyetemes törvény megértésének művészete . Kérésére 643-ban taoisták egy csoportja érkezett Kínából, hogy prédikálja és terjessze a tanításokat [1] .
Érdekes módon 643 után a goguryeo-i taoizmusnak dualista formája volt: az első az állam és az uralkodó dinasztia biztonságát biztosító szertartások voltak. A második a népi hiedelmek. Az első forma a Tang udvar politikai szándékainak közvetlen eredménye, míg a második a proto-koreai hiedelmek és rituálék tükröződése volt, amelyek közös indítékokat találtak a kínai taoizmussal, és egybeolvadtak vele [5] .
Goguryeo-ban a csillagok szellemének és az ősök szellemeinek imádatára szolgáló templomok voltak: Lingxing (零星) és Sheji (社稷), valamint a szent Suishen-barlang (禭神 Suhyul), amelyet eredetileg a koreai sámánizmushoz kapcsolódó szertartásokra szántak. . A Suishen-barlangot taoista rituálékhoz használták, amelyek rendkívül hasonlítottak a koreai rituálékhoz [6] .
Sajnos sokkal kevesebbet tudunk a taoizmus terjedéséről Baekjében és Sillában , mint Goguryeo-ról. Ez mindenekelőtt a nem ilyen szoros diplomáciai kapcsolatoknak, valamint ezen államok Kínától való földrajzi távolságának köszönhető.
Ami Baekjét illeti, a koreai történetírásban nincsenek közvetlen formális feljegyzések a taoizmusnak ebben az államban való terjedéséről. Hivatkozva azonban a " Nihon shoki " japán évkönyvekben közölt adatokra, miszerint Taiko császár uralkodásának tizedik évében (602) Guan Lei (觀勒) baekche szerzetes Japánba érkezett, és asztrológiai írásokkal ajándékozta meg a császárt, naptárak, a naptárszámításnak szentelt szövegek és a mágia módszerei, arra a következtetésre juthatunk, hogy a taoizmus Baekjében már megfelelő elterjedt volt [7] . Egy másik bizonyíték a 20. század végén az uralkodó dinasztia Baekche palotájának romjaiban végzett régészeti feltárások során felfedezett leletek. Például a palota műhelyében talált, bronzból és aranyból kiolvasztott boshan-lu (博山爐) tömjénezőn Penglai (蓬萊) vésett képe van - "A halhatatlanok paradicsoma" [8] .
A Silla királyság volt az utolsó, amely diplomáciai kapcsolatokat létesített Kínával. Akárcsak Baekje esetében, a koreai történetírásból teljesen hiányzik minden feljegyzés a tanítások elterjedésére vonatkozóan ebben a királyságban.
Paekche és Silla ideológiai alapjainak jelentős hasonlósága ellenére ez utóbbi nem sok kedvet adott a taoizmusnak, bár nyilvánvaló, hogy a tanítás átfogó hatást gyakorolt társadalmi gondolkodásának alakulására. Már a középkori koreai tudósok is azt írták erről, hogy bár a Sillas uralkodók szóban nem a bölcs Lao-ce elveitől vezérelve akarták uralni az államot , de a valóságban pontosan az ő segítségükkel uralkodtak. Ez azt jelenti, hogy Sillában, akárcsak Baekjében, ismerték a taoizmus eszméit [5] , és a sillai kulturális hagyományban is voltak közös vonások a taoizmussal. Például Pak Hyokkosnak , Silla állam ősi alapítójának mítosza tele van az égi lényről és a halhatatlan kultuszáról szóló elképzelésekkel [1] .
A 7. században (kb. 621-624) a Sillas királyság katonai-politikai szövetséget kötött a Tang udvarral. 643-ban a Tang-dinasztia egyik leghatalmasabb császára , Li Shimin (李世民) (559-649) diplomáciai küldöttséget fogadott Sillából, hogy megvitassák a Baekje és Goguryeo királyság elleni háborút, de határozott megállapodások nem születtek. 655-ben Goguryeo és Baekje csapatai megtámadták Silla északi határait, és elfoglaltak 33 erődöt. A Sillas-királyság súlyos állapota szolgált a fő érvként annak a döntésnek, hogy Tang csapatokat küldjenek Paekche ellen [1] . 660-ban Silla elfoglalta Baekjét, 668-ban pedig Goguryeót is. A Tang udvar és Silla katonai-politikai szövetsége 674-ben felbomlott. Megkezdődött a Silla-Tang háború , amely 10 évig tartott, és véget vetett Tang Kína terjeszkedésének a félszigeten és az Egyesült Silla megalakulásának. 676 és 841 között Tang és Silla békében éltek, és élénk kulturális cserét folytattak [9] . Ennek a kulturális cserének eredményeként a halhatatlanság elixíreinek megalkotásáról szóló, Kínából importált alkímiai értekezések széles körben elterjedtek és népszerűek lettek az Egyesült Silla állam elitje körében . Számos Sillas szerzetest küldtek kiképzésre Kínába. Az egyik a 827-ben Kínába küldött Qi Hui (慈惠), amelynek eredményeit a 16. századi Joseon alkimista értekezései rögzítik [10] .
A 9. század végén a belső viszályok által szétszakított Egyesült Silla (668-935) meggyengült és elvesztette a kormányzóságok feletti hatalmát. Az ország a polgárháború és a felkelések káoszába süllyedt, ami egy új koreai állam – Koryo (918-1392) – kialakulásához vezetett. Természetesen Goryeo államban a buddhizmus volt a hivatalos vallás, de a geomancia eszméi , valamint a taoizmusra jellemző jóslási gyakorlatok ugyanúgy szerves részét képezték lelki és vallási életének . A Goryeo- i vallást eszkatologikusként , a kinyilatkoztatás vallásaként jellemzik, amelyet a geomancia és a jóslás gyakorlata erősít meg. A taoizmus szerepe Goryeóban sok tekintetben hasonlított Goguryeo társadalmi funkcióihoz, vagyis a Mennyország kultuszához kapcsolódó állami rituálék köré összpontosult, és az állam és az uralkodó megőrzéséért és megmentéséért könyörögve. A taoizmus behatolt a néphitbe is, például a Hegyi Szellem kultuszába, valamint a hétköznapi emberek imáiba, hogy személyes boldogságot küldjenek nekik a világi életben [5] .
Így vitatható, hogy a koreai emberek mindennapi élete telített volt a taoizmus elveivel. Ebben az időszakban taoista templomokat építettek, és rendszeresen végezték a Mennyország kultuszának állami szertartásait. A Goryeo-i taoizmus összefonódott a buddhizmussal és a koreai sámánizmussal, és a boldogság elérésének vallási hitévé változott, amely az üdvösség misztikus erejével bír [5] .
A hosszú életért könyörgés taoista gyakorlata ma is létezik, például a szilveszter népszokásában, amikor megpróbálták alvás nélkül tölteni a szilvesztert. Volt egy jele annak, hogy aki szilveszterkor elalszik, annak fehér lesz a szempillája. Talán ez a jel annak a ténynek köszönhető, hogy a koreaiak számára az újév kezdete az életkor növekedését jelenti.
Külön érdemes megjegyezni, hogy a 12. századtól kezdődően a taoizmus, amely elvesztette vezető politikai és szociokulturális szerepét a konfucianizmussal szemben, megtalálta helyét a koreai költészetben , és a 14. század végéig befolyásolta Korea irodalmi hagyományait. Nikitina M.I. „A költői szó a koreai kultúrában. India, Kína, Korea, Vietnam, Japán klasszikus költészete ” röviden vázolja az akkori költészetet, leírva a taoista motívumok jelenlétét. „Kiemelkedő költő volt Chon Ji San († 1135), aki előre látta a taoista hangulatot a 12-14. századi dalszövegekben oly gazdag koreai költészetben. Békés elmélkedéssel átitatott versei vannak, a remeteséget dicsőítő („ Az ősi út elhagyatott ”), szerény örömök, lakoma, bor („ Iválom , Jiangnanról álmodom ”), valamint versei a szétválásról „ Tedongan ” és mások. [11] .
A XII század elején. a koreai irodalomban új irány jelenik meg - paesol . A Paesol a korszak általános trendjét tükrözi - a XII-XIV. században alakult ki. az a vágy, hogy a jól ismert konfuciánus emberszemléletet a taoista pozícióból felülvizsgálják, hivatalos, állami tevékenysége ugyanis itt nem érdekli az írót. „A paeszolban lévő embert gyakran egy szokatlan kaland résztvevőjeként ábrázolják, vagy abban a pillanatban, amikor a természet szépségeiben gyönyörködve verset alkot. Ennek ellenére a hős történelmi személy marad, és képe továbbra is ideális. A fikcióban először a kép tárgya a táj. Az irodalom figyelmét eddig az „ideális”, feltételesen szép természet vonzza [11] .
Úgy tűnik, hogy a XII-XIII. századi irodalom figyelme. a hivatalos kapcsolatokból kiesett és a hatóságok által nem irányított személy számára az irodalom továbbfejlesztése szempontjából nagy lehetőségek nyíltak a cselekmény előtt, azonban az uralkodói listán szereplő Li -dinasztia hatalomra kerülésével . Korea (1392-1897), ezek az irodalmi hangulatok nem folytatódtak. A Joseon-korszakban (1392-1897) a konfucianizmus megerősítette teljes túlsúlyát az ideológia területén. A buddhizmust és a taoizmust eretnekségként üldözték. 1518-ban Szöulban bezárták a központi taoista templomot [5] .
Az uralkodó rezsim azonban nem akarta teljesen feladni a buddhizmust és a taoizmust, amelyek a tömegek befolyásának eszközeként szolgáltak. A taoizmussal szembeni tilalmak elsősorban a vallási szertartásokra és szertartásokra vonatkoztak, királyi rendeletek is megjelentek a geomantiával és a jóslással foglalkozó könyvek forgalmazásának tilalmáról [5] .
Azonban a Joseon-dinasztia idején jelentek meg jelentős taoista írások, amelyek széles körben használták a taoizmus klasszikusait. A taoista értekezések alapos tanulmányozása volt a taoista gyakorlat egyik fő formája, és a Joseon-dinasztia idején megfogalmazták és elméletileg kidolgozták az önképzés taoista gondolatát. A taoizmus elméletei nagy hatást gyakoroltak az orvostudományra, és sokan fordultak az ilyen elméletek felé mindennapi életükben az egészség megőrzése érdekében [5] .
A Joseon-korszak buddhizmusa, taoizmusa és sámánizmusa elleni üldöztetése ellenére mindezen vallási jelenségek fennmaradtak Koreában. A taoizmust elméleti szinten továbbfejlesztették. Lao-ce és Chuang Tzu műveit olyan kiemelkedő koreai tudósok tanulmányozták és értelmezték, mint Lee Yul Gok , Pak Seo Kye , Han Nam Dan , Hong Yong Cheon és Seo Myo Noon [5] . Ebben az időszakban jött létre az "Alkímia Iskolája", amely a taoista alkímiai gyakorlatok eredetéhez vezetett Goryeóban. A taoizmus szerephangsúlya a nemzeti jelenségről a magángyakorlatok jelenségére tolódott el. A koreai taoisták nemcsak kölcsönzött kínai gyakorlatokat alkalmaztak, hanem saját, autentikus, nemzeti motívumokkal átitatott kánonokat alkottak . " (道德經) érdeklődő koreai értelmiségiek írták [10] .
A Li-dinasztia megszűnése után a taoizmus három formában talált kifejezésre. Az első a koreai vallási rítusok, amelyek taoista és buddhista motívumok keveréke [10] , a második pedig egy bizonyos hely a koreai társadalom folklórhagyományaiban, amelyek mítoszai már a tanítás terjedésének kezdetén magukba szívtak bizonyos taoista motívumokat. [10] A harmadik pedig az evolúciós magánalkímia gyakorlata a nagy kulturális intézményekben [10] .
A taoizmus jelenlétét a modern koreai társadalomban bizonyítják a hosszú élettartam és a jólét kínai szimbólumai, amelyek számos koreai mindennapi tárgyat díszítenek, a kanalaktól a párnákig. Sok helynév, különösen a hegyekhez köthető helynévnek is erős taoista hatása van. A taoista szimbólum, a " taeguk " (nagy kezdetek, jin és jang ) Dél-Korea zászlajának megkülönböztető jegye .