Vainakh pogányság - a nakh népek ( ingusok, batsbi és csecsenek ) többistenhitű hiedelmei . Az iszlám előtti időszakban gyakoriak voltak. Ez egy vallás, amely a természeti erők istenítésén, az ősök kultuszán , az animizmuson , az antropomorfizmuson , a sámánizmuson alapul . A papok, jósok, gyógyítók és boszorkányok fontos szerepet játszottak a vallási életben. Ezek a hiedelmek alakították a vainakh mitológiát , folklórt és a „ Nart-eposzt ” az idők során.
Mint minden más néphez, a vainakhok vallását is befolyásolta a lakóhely és az éghajlat. A környező magas hegyek, a csapadékos éghajlat, majd a mezőgazdaságra alkalmatlan területek hatására kialakult a természet iránti áhítatos attitűd, amit viszont mélyen tiszteltek, és az emberek minden lehetséges módon igyekeztek ezt enyhíteni. Ebből a célból létezett egy papi intézmény . A templomban jelenlévők nevében Tsein-sag (pap) imát mondott és szertartásokat végzett. Az álmok nagyon fontosak voltak. Az istenek az álmokon keresztül közvetítették akaratukat, megjósolták a jövőt. Az istenek emberi tulajdonságokkal voltak felruházva, fizikailag sebezhetőek voltak, megvoltak a maguk gyengeségei. Rossz és felháborító tetteket követtek el (nekrofília, gyilkosságok), amiért emberek vagy nartok megbüntethették őket. De ugyanakkor védelmezőiknek tekintették őket, és gyakran segítettek az embereken. Nincs felosztás „világos” és „sötét” istenekre, amint azt korábban említettük, ezért szó sincs a világ feletti hatalomért és uralomért vívott harcról. Például a halál istenét bölcsnek tartották, az idő urának nevezték, imákban, esküben emlegették. A nartok egy része ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) szabadon hozzáférhetett a halottak világához, és onnan hoztak az emberek számára hasznos dolgokat (malom, sör, tűk, furulya stb.). Ami a halált illeti, hitük szerint az ember továbbra is a halottak világában élt. El (csech. és angol - "Iel") . A halottak világa ugyanúgy nézett ki, mint az élőké, de azzal a különbséggel, hogy az emberek éjszaka dolgoztak. Az egyik változat szerint a Hold szolgált a világítótestükként. Elomot egy isten (Eshtr, Eter, Elda) uralta . Jólétet kértek tőle elhunyt hozzátartozóik számára, és minden év október végén a halottak tiszteletére szentelt ünnepet tartottak. „Szüreti vacsorát rendeztek” - mars-pyor . Érdemes megjegyezni, hogy a halottak megemlékezésének szokása Botky Shirtke mitikus hősnek köszönhető . A legenda szerint bebizonyította az embereknek, hogy a halottak mindent megkapnak, amit az élők világából küldenek értük. [1] [2]
A vainakhok többistenhívő vallásának jellemzője az idősebb és fiatalabb istenek tisztelete.
A világ teremtése és szerkezeteDela - a legfőbb isten, 10 nap alatt két világot teremtett. Az élők világa (Malchi) és a holtak világa (Iel, El). Elt fia, Eshtr irányítja .
Amikor Isten megteremtette az eget és a földet, a föld háromszor akkora volt, mint az ég. És amikor a kapcsolat során nem közeledtek össze, Dalla összeszorította a földet, és ebből földhegyek keletkeztek. A remegő föld megerősítésére kőhegyeket hozott létre. Ezeket a földhegyeket a bika szarvai tartják, és a bika egy oszlophoz van kötve.
Amikor Isten megteremtette a földet, megkérdezte: „Ki fogja a földet?” . Jöttek a bikák, és azt mondták: "Feltartjuk a földet, ha az emberek nem használnak fel minket kedden dolgozni, és ha menet közben állva vizelnek." Ilyen körülmények között szarvakon tartják a földet. Senki sem szegheti meg a bikákkal kötött feltételt a világ teremtésekor, és a „Bikák napján”, illetve kedden egyik ingus és csecsenek sem dolgoznak.
Barantu Dalla a farkasoknak teremtett, de a férfi kosokat kért a farkastól, mondván: "Együtt megtartom neked és magamnak." A farkas beleegyezett egy ilyen javaslatba, és odaadta a férfinak a kosát . A megbeszélt időpontban a farkas a férfihoz fordult azzal a követeléssel, hogy a feltételnek megfelelően adja vissza a juhok felét. De a férfi visszautasította. Ekkor a farkas Istenhez fordult panasszal. Isten így válaszolt neki: „Mit tehetek érted? Amit a fogaiddal kapsz, az a tiéd." Azóta a farkas elkezdte elrángatni a birkákat az embertől, és azóta ellenségeskedés van közte és ember között. A szombatot a "farkasok napjának" tartják - "Birdzy-sott", és aki ezt tiszteli, a farkas nem rángatja a birkát. A hétfő, a „szelek napja” hasonló eredetû a keddhez és a szombathoz. [egy]
Létrehozási jelmagyarázatMiután megteremtette az eget és a földet, Dela megalkotta a madarakat. Aztán úgy döntött, hogy embereket teremt. A földből, amelyet mindkét kezébe szorított, egy férfi és egy nő keletkezett. A férfi keleten, a nő pedig nyugaton alakult ki. Miután embereket teremtett, Dela úgy döntött, hogy férjnek és feleségnek kell lenniük. De a bagoly tiltakozott ellene, és megígérte, hogy ezt nem engedi, elrabolta a nőt, és egy magas, puszta sziklára vitte. Egy nap egy férfi elment vadászni, és meglátta azt a nőt egy szikla tetején. Azt mondta neki, hogy vágja le a lovát, vegye ki a belsejét, és bújjon bele. Pont ezt tette. Amikor a bagoly megérkezett, azt mondta, hogy lóhúst szeretne megkóstolni. Bagoly lement, és meglátta a lovat, amelyben a férfi elbújt. Odavitte az asszonyhoz, és elrepült. Így a nő és a férfi újra egyesült. Isten a bagolyhoz fordult, és megkérdezte tőle, hogy a nő és a férfi összejött-e? A bagoly azt válaszolta, hogy nem, de Isten azt mondta, hogy nem így van, és miután a sziklához repült, megtudja az igazságot. Egy sziklára érve a bagoly látta, hogy összejöttek, és jelentette ezt az Ügynek. Isten megkérdezte, melyik világon akar a bagoly megbüntetni? Ebben vagy abban? Bagoly a büntetést választotta az élők világában. Ekkor Isten így szólt hozzá: "Vesítsd el a látásodat nappal, és veszítsd el a becsületedet a madarak között."
(További részletekért lásd a Vainakh mitológia című cikket is )
Az idősebb isteneket a természet isteneinek és istennőinek nevezték (mennydörgés, nap, vadászat, tavasz stb. istenei). Univerzálisak voltak, vagyis minden klánnak, sőt népnek (ingusoknak és csecseneknek) ugyanaz volt a nevük. Az éghajlati viszonyok miatt a vainakhok vallásában a fő helyet a falu mennydörgés istene foglalja el. Egyenrangúan tisztelik a demiurgosszal, a világ teremtőjével - Delo istennel .
Azt is érdemes megjegyezni, hogy az istennőket, akiket szó szerint anyáknak neveztek, nem kevésbé tisztelték ( nana, nanilg - anya ). Az istennőket többnyire a nők imádják, kedvesek, védik az embereket. Például a tavasz és a termékenység istennője, Tusholi , a kézművesség istennője, Sata , a víz anyja, Khinana .
De vannak gonosz istennők is, például a hóviharok istennője – Darza-Nana (Ing. Furki) és Un-nana – a betegségek istennője.
A kisebb istenek helyi védőistenek. Minden nemzetnek, sőt teipnek is megvolt a maga pártfogója (Aush, Bolom, Tsori, Bayni stb.), akiket csak ők ismertek, de előfordult, hogy a mecénás kultusza több klánban is elterjedt (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). Gyakran a klánok egykori alapítói, tisztelt emberek, jósok, vagy akár villámcsapás által megölt emberek lettek mecénások. B.K. Dalgat „Az ingusok és csecsenek ősvallása” című művében ezt az ősök kultuszának egy későbbi időszakban keletkezett hatásának nevezi. A mecénás nevéhez az erda, erd, tsu vagy dalla szó került . A védőisteneknek megvolt a maguk hierarchiája, felváltva idősebbekre és fiatalabbakra osztották őket. A fiatalabb mecénások továbbadhatták a nép kéréseit az idősebbeknek. A csecsenek pártfogóinak szentélyeit és kegyhelyeit Selingnek , az ingus erda, tsu-nak nevezték .
Pal khakhan lamroin zudrish – csecsen varázslónők. A. P. Ippolitov szerint betegeket vittek hozzájuk. Megemlíti a boszorkányok által használt szerelmi gyógynövényt is.
„A hegyvidékiek azt állítják, hogy létezik a fűfélék, a jalienga letten buts (ugatófű), amelyet egyesek ismernek, és ha inni vagy étellel adják, romlást okoz, ami fájdalmas rohamokban, görcsökben és az ugatáshoz hasonló sikoltozásban nyilvánul meg. egy kutyától.”
Aztán megadja ennek a gyógynövénynek a begyűjtésének rítusát:
„Egy gonosz nő vagy férfi éjszaka, általában teliholdkor, bár ez nem szükséges feltétel, elhagyja a házat, igyekszik senkivel sem találkozni útközben, és egy már kinézett helyre megy mert előre, egy hegyre, ahol jalienga-letten-butz nő. Ott a varázslónő leveszi az egész ruháját, és teljesen meztelenül hátrafelé sétál, keresi ezt a füvet, és megpróbálja a talpa közé szedni. E folyamat során a varázslónő gondolataival és szavakkal lemond a hitről és Istenről. „Nem ismerem el Istent; Nem vagyok az ő teremtménye: egyenlő vagyok vele, és olyan erős, mint ő. Örökre megtagadom őt” – mondja. Ez a varázslat általános képlete, amelyet a hegyi boszorkányok és varázslók mindenhol használnak az említett gyógynövény gyűjtésekor. A gonosz szellemet, ellentétben minden ország és minden kor varázslóival és varázslóival, láthatóan magára hagyják a hegyi boszorkányok, és nem kér segítséget. Az így leszedett gyógynövényt ezt követően megszárítják, és ételben vagy italban adják a halálra ítélt áldozatnak. Azonban elég a kandalló tüzébe is dobni, amely mellett ez az áldozat ül, hogy örökre elrontsa. A szerelmi gyógynövénybe vetett hit szintén nagyon elterjedt a hegymászók körében, csakúgy, mint a jalienga-letten-butz. Ennek a gyógynövénynek a hatása, csakúgy, mint az előzőnél, mind a tulajdonságaitól, mind a gyűjteményében használt varázslatoktól és varázslatoktól függ. A szerelmi gyógynövénynek kettős hatása van: vagy egy bizonyos embert egy másik emberhez köt a legyőzhetetlen szerelem érzésével, vagy éppen ellenkezőleg, legyőzhetetlen gyűlöletet és undort kelt. [13]
Phener khazher volt a név azoknak az embereknek, akik birkacsontra (lapocka) tippeltek. Megkeresték őket valamilyen fontos esemény előtt, vagy azért, hogy tájékozódjanak a jövőjükről. Lásd alább a részleteket (jóslás). [13]
Zirak gyógyító vagy jósnő, aki nem tartozik a papok osztályába. Ahogy Ganizs pap mondta, „az emberek mentorai voltak, és az istenekhez hasonlóan helyesen értelmezték az álmokat és megmagyarázták a betegségeket”. Általában a jóslást az új év (Najoy) előestéjén végezték. A jósnő az éjszakát a templomban töltötte, reggel pedig elmesélte álmát az embereknek. A jós szavait az istenek akarataként fogták fel. [13] [14]
Tsein-sag - egy pap. A jósok közül a papokat tartották a legpontosabbnak. Volt egy speciális jóslási módjuk, a kach tokh . Lásd alább a részleteket (jóslás). [1] [13]
A tükör általi jóslás (kuzgana khiezha) - kizárólag a lányok használják, hogy kitalálják jegyességüket. Nagyon könnyű. Tükröt vesznek, amit a kandallóba helyeznek, és a kunyhó tetejéről a kéményen keresztül belebámulnak. Két-három perces nézelődés után leereszkednek a tetőről, a szoba minden sarkából, vagy a négy fő irány irányába egy kis földet vesznek, amit kötegbe kötve a párna alá tesznek. éjszaka. Néhányan magában a tükörben látják jegyesük arcát; akik nem látják ott, párnája alá teszik a fenti módszer szerint összegyűjtött földet, valószínűleg már álmában látják.
Jóslás kövekkel ( tasar barát) - abból áll, hogy a jósnő, általában egy idős nő, vesz kilenc kis követ, és miután kettőre rásúgta szeretői nevét, hirtelen mind a kilenc követ odadobja talaj. Aszerint, ahogy esnek, milyen távolságra fekszenek egymástól, és végül aszerint, hogy hány kövek vannak a szerelmesek két köve között, a jós már levonja a következtetést a sikeres ill. sikertelen unió, ennek az egyesülésnek az idejéről és azokról az akadályokról, amelyek egyidejűleg találkozhatnak.
A zsebkendővel (dol duster) történő jóslást is jós segítségével végezzük. Általában vesznek egy nagy sálat, aminek az egyik végére csomót kötnek, majd ebből a csomóból a jósnő könyökével méri meg a távolságot a szemközti sarokig. A két pont között megmaradó tér egy többé-kevésbé kedvező előrejelzés alapjául szolgál annak, aki fel akarja lebbenteni a fátylat a jövőről. Az ilyen jóslás azonban nem kizárólag szerelmi jóslás, hanem gyakran alkalmazzák olyan esetekben, amikor olyan betegség okát akarják kideríteni, amely a beteg hozzátartozói számára megmagyarázhatatlan, vagy azt a beteg hozzátartozóinak tulajdonítják. élő vagy halott ember gonosz szemének hatása. Ennek a jóslásnak az eredménye olyan véletlenszerű, amennyire függhet magának a jósnő ügyességétől és kezei mozgékonyságától. Ezt a három jóslási módszert nagyon használják a hegyi lányok és nők körében, és kizárólagos tulajdonukat képezik .
A koscsonttal való jóslás (pyong khazhar) a nép körében elterjedt jóslás, amelyet még Shamil naibjai sem hanyagoltak el. A háború éveiben azért folyamodtak hozzá, hogy tájékozódjanak bármely katonai hadjárat sikeréről. Shamil magas rangú naibjai nem indultak kampányba anélkül, hogy ne konzultáltak volna egy khazherrel (jósnővel). A Sharo-Argun mentén fekvő egyik társadalomban élt a híres hegyi khazher Toda, akinek tanácsát és próféciáját Shamil nem hanyagolta el. Azt mondták, hogy előre megjósolták neki azt a sorsot, ami Shamil Gunibon ért, és azt mondják, hogy Shamil meg volt győződve ennek a próféciának az igazságáról, de a körülmények olyanok voltak, hogy nem tehetett mást, és akarva-akaratlanul kényszerítették. hogy megerősítse magát Gunibon. Toda megjósolta Naib Nur-Ali halálát. Amikor Nur-Ali, aki a Cheberla és Shatoi társaságokat irányította, Kis-Csecsenföldre ment, hogy növelje pártját a csecsenekkel és szembeszálljon az oroszokkal, szándékosan behajtott abba a faluba, ahol Toda élt, és közeli halálát jósolta egy kos. „Látom, hogy egy lovat vezetnek, és egy holttestet kötélekkel kötnek hozzá” – mondta neki, és nem akart többet elmondani. Egy héttel ezután Nur-Ali kolerában halt meg, Toda pedig még nagyobb megtiszteltetésben és tiszteletben részesült. a hegymászók között.
Jóslás sorsolással (kach tokh ) - egy hirtelen jött betegség okának felderítése érdekében történt. A jóslást egy pap végezte. Egy beteg ember elmondta a papnak, hogy melyik napon követett el rossz cselekedetet. ha szerda volt (Seli napja), akkor ez azt jelentette, hogy a betegnek vétke volt Seli istennel kapcsolatban. A pap sorsot dobott (három bot jellel). Például fehérrel - Sela tétele, jel nélkül - névtelen, fekete - Myatseli isten. Ha a névtelen kiesett, akkor a betegnek nem volt bűne. A pap háromszor vetett sorsot. Ha egymás után háromszor esett ki egy jelzett tétel, akkor még pár napig jóslást végeztek. Ha ebben az esetben sok nyom esett ki, akkor azt hitték, hogy a beteg meghal. Más esetekben minden Istennek való áldozattal végződött. [13]
A jóslás típusaira vonatkozó információkat A. P. Ippolitov rögzítette. [1] [13]
Tsein-sag - pap (fordítva "a szentély embere", "tiszta ember"). Minden klánnak megvolt a maga papja. A társadalom egyszer választotta meg életre. Előfeltétele volt az álmok értelmezésének és a találgatásnak a képessége tisztelt emberek, jó hírnévvel.Voltak esetek, amikor a pap kötelessége öröklődött.Tsain-sag vezetőnek számított az istenek és a nép között.Vezetett a templomban az áldozati előkészületeket, szertartásokat végzett és imákat mondott. .A pap álmait prófétainak tekintették, és az istenek akarataként értelmezték. A pap varázslatos attribútumai a fehér zászlóval és harangokkal ellátott bot (a rituálék és a templomi körmenetek során), egy fakalapács és egy deszka. (egy szertartás a Myattseli ima alatt).A pap csak fehérbe öltözött (ez szimbolizálta tisztaságát).Ima közben a pap egy pohár bragát tartott a kezében.A pap lányokat és nőket választott a szertartásokhoz.
B.K. Dalgat szerint nem éltek vissza helyzetükkel, és nem profitáltak a hozzájuk fordulók rovására.
„Az emberek papok általi kizsákmányolásának és kizsákmányolásának minden gondolatát, amelyről az utazók oly gyakran beszélnek, itt el kell vetnünk. Maga Ganyzh, egy pap, olyan hittel mesélte és mutatta meg nekem a jóslás módszerét, hogy szavainak őszinteségéhez nem férhet kétség. Általánosságban elmondható, hogy az ingusok még az indiai vagy egyiptomi papi kasztok előtt sem fejlődtek ki, akik vallási szertartásokból haszontárgyakat készítettek. Éppen ellenkezőleg, az ingus tsuinsagok (sámánok) megőrzik hivatásuk minden primitív tisztaságát, és tetteik az erkölcsösség, az őszinteség és a mély hit természetéből fakadnak. [egy]
Bármely családból származó nő házassága összefügg az őseivel való kapcsolat megszakadásával, új családba lépéssel és az új család ősi kultuszához való csatlakozással.
„Mielőtt egy lány férjhez ment, meséli az öreg Kazbyk, a barátok és a vendégek a szülei házában gyűltek össze, tüzet gyújtottak a kandallóban, és a vőlegény vőfélye (később a koszorúslány barátnője) kézen fogva vezette. az arca háromszor takarta körbe a kandallót. A barátok dalokat énekeltek, imával fordultak a szentekhez (Seli és mások), hogy a fiatalasszony termékeny legyen (boldog a gyermekekben), mint a szent tűzhely hamuja, amely percenként növekszik; úgy, hogy a férjéhez és családjához kötődik (ragadó), mint a korom (vagyis hogy szeresse a házát és a férjét, és ne maradjon le tőle, mint ahogy a korom sem marad le a láncról és a csőről) stb. a „Dalai!” kórussal, majd a vőfély egyik kezével megfogta a láncot, a másikkal megfogta a menyasszony kezét, és megrázta a láncot annak jeléül, hogy megszakadt a menyasszony és a család, illetve kultusza közötti kapcsolat. Ezt követően a vőlegény egyik híve megragadta a menyasszonyt és a vállán kivitte a szobából a fiatal bántalmazása és verése kíséretében, aki tiltakozott a menyasszony állítólagos elrablása ellen; és így a szerencsétlen vőfélyet megverték, és egészen a mezőre, az aul mögötti útra kísérték. Itt van az a cselekmény, hogy megszabadítjuk a menyasszonyt szülei hazai kultusza alól. Amikor a menyasszony megérkezett a vőlegény házába, szinte ugyanazt a cselekményt hajtották végre, amikor a menyasszonyt bevezették a vőlegény rokonainak kultuszába. [egy]
Az elhunytat a halál 3-4. napján temették el. A korai időszakban a holttesteket erre a célra épített kriptákba ( kash ) halmozták fel. Az elhunyt a legjobb ruhákba, páncélba volt öltözve. Vele együtt a kriptába helyezték el az életében használt tárgyakat, hangszereket stb.. A vainakhok azt hitték, hogy minderre szüksége lesz Elben (a halottak világában). A földbe temetni, kripta nélkül, azt jelentette, hogy az elhunyt hajléktalanul maradt. A járványok idején, amikor annyi ember halt meg, a túlélők attól való félelmükben, hogy nem temetik el, holmikkal és kandallóláncos kazánokkal együtt a kriptákhoz érkeztek. Azt hitték, hogy ha a család legalább egyike él, akkor az üst a lánccal a toronyban marad. Áthelyezésük zabkása az összes családtag halálát jelentette. A temetési megemlékezést követően ágyas megemlékezést rendeztek . Versenyeket rendeztek rajtuk, és a győztes lovat a tulajdonossal együtt a paphoz vitték, aki elvégezte a ló átadását az elhunytnak. Ezt követően azt hitték, hogy a következő világban egy ló jelent meg az elhunytnál. Két évvel később nagy megemlékezést tartottak . Az elhunyt felesége intézte őket. Utánuk levette a gyászát, és újra férjhez mehetett (általában az elhunyt rokonához). A legenda szerint azt hitték, hogy a halottak megemlékezésének szokását azután fogadták el, hogy a Nart Botky Shirtka megmutatta az embereknek, hogy a halottak azt kapják, amit az élők világától küldenek. A halottak tiszteletére október végén (ardari csikk) "szüreti vacsorát" készítettek - "mars-pyor" . [7] [11] (a részleteket lásd Estr cikkében) .
Az istenek halmaza és maga a vainakhok pogány mitológiája meglehetősen primitív volt, és más kultúrákból kölcsönözték. A vainakh istenek hasonlóak a görögökhöz (istennevek és funkcióik, hősök, a legendák hasonló motívumai). A templomokban található bálványokról volt információ, de sajnos a mai napig nem maradtak fenn, mert. maguk az ingusok pusztították el, akik áttértek az iszlámra (V. Miller expedíciója 1886) . Az észak-kaukázusi népeknél az istenek és a Nart epos neve és funkciója is nyomon követhető. [egy]
A vainakhok túlnyomó többsége muszlim , de néhány klán a pogány kultuszok hívei voltak.
„Van rá példa. 1870-ben a tsori nép a dhikr (egy muszlim szekta)* rabjává vált, és lerombolta pártfogójuk, Tsori templomát. Ezt követően egymás után három évig nem volt aratásuk, a negyedik évben pedig a betakarításkor jégesővel verték a kenyeret. A nép ezt pártfogója haragjának tulajdonította; ismét templomot építettek neki, és minden családból feláldoztak egy-egy bikát. [egy]
A kereszténység nem gyakorolt erős befolyást az ingusok és csecsenek világképére. A misszionáriusok által épített templomokat és szentélyeket pogányokká alakították (például a Tkhaba-Yerdy templomot ), a keresztény tanítás és rituálék motívumai pedig összefonódtak a pogányokkal. Az iszlámot eleinte szintén nem fogadták el azonnal, például az ingusok és egyes csecsen klánok továbbra is pogány isteneket imádtak, később azonban a csecsen baskán dinasztia alatti iszlamizációs módszerek kitartóbbak voltak. A teológiai munka, az elítélés, az iszlámra áttértek megvetése, valamint az ősi templomok lerombolása oda vezetett, hogy a vainakhok jelentős része az ingusok kivételével a XVII. Ugyancsak szerepet játszott a csecsenek áttelepítése a repülőgépen, ahol az iszlámra áttért népek éltek.
A 16-17. században Tarkovszkij Samkhal különleges prédikátorokat küldött a pogányokhoz, akik elterjesztették közöttük a shafi iszlámot, és használaton kívül helyezték a pogánysággal kevert keresztény rítusok utolsó maradványait is. A hagyomány Termaolnak nevezi az ékesszóló prédikátort, aki gyakran folyamodott erőszakhoz és üldöztetéshez. Ezt követően a csecsenek még egy ideig "yasak"-t (tisztelgést) fizettek Shamkhalnak, aki akkoriban Dagesztán Valijjává vált. A Termaol által megkezdett munkát a legenda szerint Bersan, a csecsenek élére került sejk fejezte be a 17. század elején. Ő térítette az iszlám hitre az utolsó pogány csecseneket, Akhshpatoy és Guni falvak lakóit. Mansur imám sejk (1785-1791) hozzájárult az iszlám meghonosításához a csecsenek, kabardok, részben ingusok, oszétok és cserkeszek körében. Az utolsó ingusok, akik áttértek az iszlám hitre, a grúz katonai főúton lévő Gvileti falu lakói voltak. Ez az esemény 1861-re vonatkozik, vagyis arra a korszakra, amikor a „Kaukázus meghódítása” már befejeződött. [egy]
Az alábbiakban Ganyzh pap szavai olvashatók, amelyeket B. K. Dalgat rögzített :
Most a dhikristák (muzulmán fanatikusok) meggyőzték Ganyzhot, hogy Myatzeli és más tsu nem más, mint dzsinnek (gonosz szellemek), és nem istenek, és feladta ezt az üzletet. Ganyzh ezt mondta: „Az öregek kérésére papként szolgáltam ott, ahol őseink imádtak; bár nem nagyon, de mégis hittem abban, hogy Myattseli jó dolgokat tud adni az embereknek; ezért féltem eltávolítani ezt a hitet a szívemből, főleg, hogy nagyon sok férfi, nő és gyermek kért Istentől és Myatzelitől védelmet és segítséget, és nem tudtak odafigyelni az imájukra. Amióta a zikristsek elkezdték tönkretenni az Elgytsyt, nincs termésünk: egyre gyakoribbá váltak a zivatarok. [egy]