Az USA-ban a katolicizmusellenesség abban a katolikusellenességben gyökerezik , amely a protestáns gyarmatosítók körében jelent meg és terjedt el . A gyarmati társadalomban a katolikusellenes retorika két típusa jelent meg. Az első, amely a középkori reformáció és az európai vallásháborúk (XVI-XVIII. század) teológiai örökségéből fakad, és a katolicizmusról mint keresztényellenes eretnekségről beszél , amely egészen a XVII. század végéig uralta az amerikai társadalmat. A második típus az Írországból , Olaszországból , Lengyelországból és Mexikóból érkező migránsokkal szembeni világi idegengyűlöletből nőtt ki.és Quebec , ahol a katolicizmus a hagyományos vallás. Általában a pápát, valamint a püspökök és papok feletti ellenőrzését bírálta Amerikában.
Joseph Mannard történész szerint az Egyesült Államok megalakulását követő háborúk csökkentették a társadalomban a katolikusellenes feszültségeket: „elég amerikai katolikus támogatta a szabadságharcot ahhoz, hogy eltörölje a katolicizmusról az árulók vallásának akkoriban népszerű nézetét... Polgárháború, nagyszámú ír és déli [1] megszűntek a feszültségek a katolikus kisebbség és a protestáns többség között, a politikában a liberális evangélikusok és a katolikusok egyesültek az azonos neműek házasságának kérdésében és más társadalmi-kulturális kérdésekben.
Az amerikai antikatolicizmus az európai reformációból ered , amely eredetileg a katolikus egyház elleni tiltakozásra irányult, és természetesen a protestantizmus hívei erős kritikai álláspontot foglaltak el a katolicizmus és a pápizmus ellen. Az amerikai gyarmatokon sok adminisztratív pozíciót a kálvinizmus , az anglikanizmus és a lutheranizmus képviselői töltöttek be . Ráadásul a skót és az angol nemzeti identitás a katolicizmussal való szembenálláson alapult. Robert Curran ezt írja: "Angolnak lenni annyi, mint gyűlölni a katolikusokat." [2]
Sok brit gyarmatosító, például a puritánok és a kongregacionalisták , az angol egyház üldöztetése elől menekültek , amelynek tanai és istentisztelete nagyon hasonlít a katolikus egyházéhoz. Ezért a korai amerikai vallási társadalomban e két protestáns felekezet képviselői tanúsítottak rendkívüli ellenségességet a katolikusokkal szemben. Sok kolónián voltak katolikusellenes törvények. John Tracey Ellis azt írta, hogy " 1607-ben Jamestownba hozták az antikatolikus érzelmeket , és Massachusettstől Georgiáig mind a tizenhárom államban aktív volt ." [3] Ellis azt is írta, hogy a protestáns vallási csoportokon belüli ellentmondások ellenére mindegyiket egyesítette a római katolikus egyház iránti közös gyűlölet .
1642-ben Virginia törvényt fogadott el, amely megtiltotta a katolikusok bevándorlását az államba. Öt évvel később hasonló törvényeket fogadtak el a Massachusetts Bay Colony-ban.
1649-ben Maryland elfogadta a tolerancia törvényét ( eng. Act of Toleration ), amely megtiltotta a vallási csoportok istenkáromlását és sértegetését, de már 1654-ben ezt a törvényt hatályon kívül helyezték, és a katolikusok ismét visszatértek a föld alá. 1692-ben Marylandben megnyílt az anglikán egyház, és az állam kormányzata minden katolikust magas adó fizetésére kényszerített. A katolikusoknak megtiltották a politikában való részvételt, a saját vallási iskolát, a szentségtartást, a katolikus templomok építését és a misék megtartását.
1719- ben Rhode Island korlátozta a katolikus lakosság polgári jogait, például a választójog megtagadását. [négy]
1774-ben John Adams katolikus misén vett részt Philadelphiában . Méltatta a prédikációt a hívők polgári öntudatra neveléséért és élvezte az orgonazenét , de kigúnyolta a katolikus szertartásokat is. [5] 1788-ban John Jay sürgette a New York-i törvényhozást, hogy kötelezze a tisztviselőket, hogy mondjanak le a pápáról és általában minden külföldi hatalomról "vallási és polgári ügyekben egyaránt". Ez a felhívás a katolikusokra és az anglikánokra egyaránt vonatkozott. [6]
A forradalmi háború kezdetekor Virginia, Maryland és Pennsylvania állam 1776-ban elfogadta a Religious Toleration Acts. [7] George Washington aktív támogatója volt az Egyesült Államokban akkoriban létező összes vallási felekezet megbékélésének. A vallást a társadalmi rend, erkölcs és erény oszlopának tekintette, részt vett a különféle vallások istentiszteletein, minden felekezet híveit toborozta a hadseregbe, elfojtotta a katonaellenes lázadásokat a hadseregben. [nyolc]
A Patriots nagymértékben támaszkodott a katolikus Franciaország támogatására, ezért a katolikusellenes retorikát megnyirbálták. A katolicizmusellenesség továbbra is erős maradt a lojalisták körében , akiknek 80%-a az újonnan alakult Egyesült Államokban maradt a függetlenségi háború után. Az 1780-as évekre a katolikusok New England államokban ugyanazokat az egyenlő jogokat kapták.
1836-ban jelent meg az Awful Disclosures of Maria Monk vagy The Hidden Secrets of a Nun's Life in a Convent Exposed című könyv . A könyv szerzője, Maria Monk Kanadából érkezett. Könyvében azt állítja, hogy a montreali Hotel-Dieu ( franciául: Hôtel-Dieu ) kolostorban (franciául Hôtel-Dieu) található Szent József Vallási Hospitallerek szervezetének (katolikus vallási szervezet) apácái ugyanannak a szervezetnek a papjaival élnek szexuális kapcsolatot, és ha ennek a kapcsolatnak köszönhetően gyerekek születnek, a katolikus papok megkeresztelik, majd megfojtják és a pincében lévő mészgödörbe dobják. A könyv végül kora bestsellerévé vált, és hatalmas példányszámban keltek el az Egyesült Államokban és Kanadában, bár a könyvben elhangzott történetekre a mai napig nincs megerősítés. [9]
Az antikatolicizmus a 19. század közepén érte el népszerűsége csúcspontját, amikor az Egyesült Államok protestáns felsőbb rétegeit riasztotta az Írországból és Dél-Németországból érkező migránsok nagy száma. Aztán népszerűvé vált az a nézet, hogy a katolikus egyház a babiloni parázna a Jelenések könyvéből .
1889-ben jelent meg Mark Twain A Connecticut Yankee in King Arthur's Court című könyve . Mark Twain maga mondta, hogy ellenségeskedésben nevelték fel minden katolikus iránt.
Az 1830-as és 1840-es években olyan amerikai protestáns vezetők, mint Lyman Beecher és Horace Bushnell , nemcsak vallási, hanem polgári szempontból is bírálták a katolicizmust, és a katolicizmust az amerikai értékek ellenségének tekintették. [10] Egyes tudósok úgy vélik, hogy Beecher és Bushnell idegengyűlölő retorikája hozzájárult az ír- és katolikusellenes pogromok megindulásához. [tizenegy]
Az A Call to the West ( angolul : Plea for the West ) című írásában Beecher a katolikusok teljes kiutasítását szorgalmazta a nyugati településekről. Az intolerancia 1834. augusztus 11-én tetőzött, amikor a tömeg felgyújtotta az Ursuline kolostort Charlestownban , Massachusettsben .
A feltörekvő, az 1840-es években népszerűvé vált „nativista” mozgalom erőszakos katolikus- és bevándorlásellenes tevékenységgé fejlődött, ami a katolikusok támadásaihoz, sőt meggyilkolásához, vagyonuk és vallási intézményeik felgyújtásához vezetett. Az erőszakot azok az állítások táplálták, amelyek szerint a katolikusok elpusztítják az amerikai kultúrát. Az ír katolikus bevándorlókat bűnözés és részegség terjesztésével vádolták. [12]
A katolikus egyházközségi iskolák eredetileg az Egyesült Államokban jelentek meg etnovallási büszkeségként, és a katolikus fiatalok megvédésére a protestáns tanárok és diákok befolyásától.
1869-ben a vallási kérdés eszkalálódott, amikor a sok katolikusból álló Tammany Hall 1,5 millió dollárt kért az állami költségvetéstől katolikus iskolák építésére. 1875-ben megjelent egy karikatúra , amely a római katolikus püspököket krokodilként ábrázolja, akik protestáns állami iskolák megtámadására készülnek a katolikus politikusok beleegyezésével.
James G. Blaine, a képviselőház republikánus kisebbségi vezetője 1874-ben az Egyesült Államok alkotmányának módosítását javasolta, amely így szólt: a közterületek soha nem lehetnek semmilyen vallási közösség ellenőrzése alatt, és az így összegyűjtött pénzt vagy kiosztott földet nem lehet felosztani vallási szekták vagy felekezetek között. " Ulysses Grant , az Egyesült Államok akkori elnöke támogatta Blaine javaslatát, mert ő maga is olyan állami iskolák híve volt, amelyek "nem keverednek ateista, pogány vagy szektás tanításokkal". [13] Az Egyesült Államok alkotmánymódosítását elutasították, de Blaine modelljét később 34 állam alkotmányának megalkotására használták fel a következő 30 évben. [tizennégy]
A 20. század elején a katolicizmus-ellenesség kezdett elhalványulni, különösen az Egyesült Államok nyugati részén, ahol a protestantizmusnak alig volt támogatottsága. Mexikói ferences missziók alakultak ki Kaliforniában, és vonzották a helyieket a katolicizmus felé. 1909-ben William Taft amerikai elnök Kaliforniába látogatott, ahol pozitívan nyilatkozott a spanyol származású ferences Junipero Serráról , aki "Kalifornia atyja" becenevet kapott. [15] Ferenc pápa 2015-ben szentté avatta.
A katolikusellenesség azonban még mindig elég erős volt ahhoz, hogy 1911-ben létrejöjjön a "The Menace" ("fenyegetés") című újság, amely kezdetben katolikusellenes volt. Ez az újság gyorsan elérte az országos példányszámot, és félmillió példányban kelt el.
A katolicizmusellenesség az 1920-as években terjedt el; A katolicizmus gyűlölői, különösen a Ku Klux Klan , úgy vélték, hogy a katolicizmus maga összeegyeztethetetlen a demokráciával, az amerikai értékekkel és életmóddal, és a katolikus egyházi iskolák megakadályozzák, hogy a gyerekek igazi amerikaiakká váljanak. Válaszul az amerikai katolikusok többször is államhű állampolgárnak vallották magukat, és azt állították, hogy ők az igazi hazafiak, mert hisznek a vallásszabadságban.
1921-1925-ben a második Ku Klux Klan gyorsan népszerűvé válik, az antikatolikus retorika felerősödik. 1925-ben katolikus templomot nyitottak Royal Oak kisvárosában ( Michigan ), miközben a lakosság nagy része ragaszkodott a protestantizmushoz. 2 héttel a megnyitó után a Ku Klux Klan felégette a keresztet a templom előtt. [16]
1921. augusztus 11-én James Coyle ír származású római katolikus papot agyonlőtték az alabamai birminghami plébániájának lépcsőjén . A lövöldözőről kiderült, hogy E. R. Stevenson, a Southern Methodist Episcopal Church lelkésze. [17] Mint kiderült, Coyle korábban áldását adta Ruth Stevenson (E.R. Stevenson lánya) és a Puerto Ricó -i Pedro Gussman házasságára. Ruth Stevenson maga is áttért a katolikus hitre néhány hónappal az esküvő előtt, és ezzel felbőszítette édesapját, aki megrögzött protestáns volt. Stevensont Hugo Black , az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságának korábbi bírója védte meg a bíróságon .
1926-ban Hugo Blacket beválasztották az Egyesült Államok Szenátusába Alabamában, miután a helyi Ku Klux Klan ülésein felszólalva építette ki politikai bázisát, ahol a katolicizmus ellen agitált. [18] A Legfelsőbb Bíróság bírájaként Blacket gyakran vádolják azzal, hogy személyes meggyőződésből befolyásolta az állam és a vallás szétválasztásával kapcsolatos kulcsfontosságú döntéseket.
A 20-as évek közepén a Klán felbomlott. A legtöbb újság elítélte tevékenységét. 1930-ra a KKK-nak csak néhány kisebb helyi szervezete maradt fenn. A klán soha nem fog kiheverni ebből az ütésből. [19]
1928-ban Alfred Smith lett a demokraták elnökjelöltje, aki az első katolikusként indult a nemzeti választásokon egy jelentős politikai erőtől. Vallása a választási kampány során kiemelt kérdéssé vált. Katolikusellenes protestáns közösségek, különösen a baptisták és az evangélikusok, fegyvert fogtak ellene. Véleményük szerint, ha Smith lesz az Egyesült Államok elnöke, akkor nem az amerikai népre hallgat, hanem a pápa titkos utasításaira. A pletykák szerint ha Smith megnyeri a választást, a pápa Amerikába költözik, hogy irányítsa kül-, bel- és gazdaságpolitikáját. [húsz]
Minden amerikai baptista és evangélikus templomban lelkészek tartottak beszédet. Ritkán támogatták Smith ellenfelét, Herbert Hoovert , aki kvéker volt . Leggyakrabban azzal érveltek, hogy Smith elfogadhatatlan. Egy 8500 dél-metodista plébános körében végzett felmérés azt mutatta, hogy a megkérdezettek közül csak 4 támogatta Smitht. Sok amerikai, aki elutasította a vallási fanatizmust és a Ku Klux Klant, őszintén hitte, hogy a katolikus egyház "nem amerikai" és "idegen", és megindokolták Smith-szel szembeni ellenállásukat. [húsz]
A Szerkesztők és Menedzserek Országos Lutheránus Szövetsége közleményt adott ki Smith Dr. Clarence Reinhold Tappert általi megválasztása ellen. Figyelmeztetett „arra a különleges kapcsolatra, amelyben az ortodox katolikus él, és arra az abszolút odaadásra, amellyel egy idegen uralkodónak tartozik , aki nemcsak polgári és jogi ügyekben követeli a felsőbbrendűséget és az igazát, hanem arra is, aki igyekszik ezeket a kijelentéseket a valóságba átültetni. ." Amint az a nyilatkozatban szerepel, a katolikus egyház ellenséges az amerikai világi elvekkel és a vallási toleranciával szemben . [21]
Franklin Delano Roosevelt elnök a választások idején erősen függött a katolikus szavazatoktól és az ír bevándorlók lelkesedésétől olyan nagyvárosokban, mint Boston , Philadelphia , Chicago és New York . Alfred Smith maga és számos támogatója megszakította a kapcsolatot Roosevelttel, és létrehozta az Amerikai Szabadság Ligát, amely ellenezte Roosevelt New Deal -jét . Charles Coughlin katolikus pap 1932-ben támogatta Rooseveltet, de aztán szakított vele, és bírálta politikáját. Roosevelt politikáját olyan katolikusok támogatták, mint James Farley (1940-ig), Joseph P. Kennedy nagykövet.
Külpolitikában a katolikusok követelték az amerikai semlegességet a spanyol polgárháborúban , csatlakoztak hozzájuk az izolacionisták . A liberálisok amerikai segítséget követeltek a republikánusoknak , de Roosevelt továbbra is fenntartotta nemzeti semlegességét . [22]
A második probléma a mexikói katolikus üldözés megújulása után merült fel . Az amerikai katolikusok bírálták Joseph Daniels mexikói amerikai nagykövetet, amiért nem tudott ellenállni a mexikói kormány katolicizmus elleni támadásainak. [23] Maga Daniels metodista volta ellenére együttműködött a katolikusokkal, ugyanakkor nem szimpatizált a mexikói katolikus egyházzal, mert úgy gondolta, hogy az a feudális urakat és a birtokos arisztokráciát képviseli, akit Daniels liberalizmusa miatt nem szeretett. . Ugyanezen okból támogatta a republikánusokat a spanyol polgárháborúban. A fő probléma a mexikói katolikus iskolák bezárása volt; Daniels az Egyesült Államok képviselőjeként támogatta a katolicizmust ellenző mexikói politikusok tetteit és retorikáját. 1934 júliusában Daniels nyilvánosan támogatta Calles volt mexikói elnök katolikusellenes cselekedeteit :
"Calles tábornok úgy látja, ahogyan Jefferson is látta, hogy egyetlen ember sem lehet egyszerre szabad és tudatlan. Ezért ő és Rodriguez elnök, a megválasztott Cairdenas elnök, valamint az ország minden előrelátó vezetője a közoktatást tekinti a közoktatás legfőbb kötelességének. Valamennyien elismerik, hogy Calles tábornok volt az első olyan kihívás, amely a holnap problémáinak középpontjában áll, amikor azt mondta: "Be kell mennünk, és birtokba kell vennünk a gyermekkori elmét, a fiatalság elméjét."
1935-ben William Bora idahói szenátor , a republikánus külpolitikai vezető felkérte a Szenátust, hogy vizsgálja meg a katolikus hit elleni mexikói üldözést. Azonnal a prominens protestáns szervezetek, köztük a Szövetségi Egyházak Tanácsa, a Püspöki Egyház és a Metodista Egyház Külmissziós Tanácsa támadásaiba került. A szenátus figyelmen kívül hagyta a felhívást, bár a képviselőház 250 tagja Bohr mellett szavazott, Roosevelt személyesen blokkolta ezt a felhívást. A válság azzal ért véget, hogy a mexikói kormány felhagyott Calles keményvonalas vallásellenes politikájával, valószínűleg Daniels színfalak mögötti erőfeszítéseire reagálva. 1936 őszén Roosevelt magabiztosan nyert . [24]
A második világháború volt az első olyan döntő esemény Amerikában, amely háttérbe szorította a vallást. Bruchino azt írja, hogy "a katonaság speciális személyzeti politikát dolgozott ki, amely aktívan keverte Amerika sokszínű fehér etnikai és vallási lakosságát. A hadseregben végzett szolgálat minden vallású embert kiegyenlített, emlékeztette az ország lakosait, hogy elsősorban amerikaiak . Tűz alatt a katonák Vallásukra vagy etnikai hovatartozásuktól függetlenül túlélték a frontvonalbeli barátaiknak." A frontról visszatérve a veteránok segítettek megváltoztatni az amerikai társadalmat. [25]
1951. október 20-án Harry Truman Mark Clark egykori katonatisztet nevezte ki a vatikáni nagykövetnek . 1952. január 13. Clark kénytelen volt elhagyni a Vatikánt és posztját Tom Connally texasi szenátor és protestáns csoportok tiltakozása miatt.
Az 1950-es években néhány minisztertől lehetett hallani katolikusellenes kijelentéseket, de ennek az agitációnak már nem volt korábbi sikere, mert az amerikai kormány minden amerikaiból – vallásra és nemzetiségre való tekintet nélkül – megpróbált közös antikommunista frontot létrehozni. Dwight Eisenhower hangsúlyozta, hogy az amerikai nemzeti identitás központi eleme a judaizmus és minden felekezet kereszténysége . [26]
John F. Kennedy választási kampányában katolikus vallása kulcsszerepet játszott. Az amerikai katolikusok mintegy 75-80%-a rá szavazott a választásokon. [27]
Sok prominens protestáns, például William (Bill) Graham és Norman Vincent Peale kampányt szervezett Kennedy ellen, figyelmeztetve, hogy a római pápa parancsot ad Kennedynek. Sok evangélikus csoportot mozgósítottak, de két szervezet, a National Citizens Confederation for Religious Freedom és az United Americans for Separation of Church és az állam kritizálta Peelt katolicizmusellenessége miatt, ami után ő maga is kilépett a kampányból.
A protestánsok félelmeinek eloszlatására Kennedy távol tartotta magát a katolikus papságtól azzal, hogy nem mutatta ki nyíltan vallásosságát. 1960. szeptember 12-én Kennedy beszédet mondott protestáns lelkészeknek, amelyben ezt mondta: "Nem vagyok katolikus elnökjelölt. Demokrata vagyok. Egy párt jelöltje, aki katolikus. Nem beszélek az egyház nevében közügyekben - és az egyház nem beszél helyettem." [28] Megígérte, hogy tiszteletben tartja az egyház és az állam szétválasztásának elvét, és nem engedi, hogy az egyházi tisztviselők befolyásolják az állam politikáját. A New York Times azt írta, hogy Kennedy inkább nyert, mint veszített katolikus hitéből, mivel az összes amerikai katolikus köréje gyűlt, hogy demonstrálja politikai szolidaritását, és teljes egyenlőséget követeljen közöttük és a protestánsok között.
Az 1980-as amerikai elnökválasztás után meredeken csökkent a feszültség a katolikusok és a protestánsok között. [29] A politikában ezek a csoportok a konzervatív erkölcs megőrzéséért folytatott harcban egyesültek, az abortusz mellett foglaltak állást, és a házasság, mint férfi és nő szövetsége megőrzését szorgalmazták. Ronald Reagan népszerű volt az evangélikusok és a katolikusok körében egyaránt. 2000-ben a republikánus koalíció félig katolikus és fele protestáns volt. [harminc]
1993-ban az adventista szilánkos csoportok fizettek azért, hogy az autópályák mentén Antikrisztus pápát ábrázoló transzparenseket helyezzenek el. Az egyik ilyen csoport 2000 -ben katolikusellenes húsvétvasárnapi hirdetést jelentetett meg az oregoni újságban. A legtöbb adventista elítélte ezeket a cselekedeteket. [31]
2006 májusában a Gallup közvélemény-kutatása kimutatta, hogy az amerikaiak 57%-a pozitívan, míg 30%-a negatívan vélekedik a katolicizmusról. A katolikus egyház konzervativizmusa és a papok közötti szexuális zaklatási botrányok voltak a katolicizmus fő problémái a megkérdezettek szerint.