Az Orosz Ortodox Egyház ökumenikus tevékenysége az Orosz Ortodox Egyház püspökségének , papságának és laikusainak tevékenysége az ökumenizmus területén . Ezt a tevékenységet az orosz ortodox egyházban (és általában az ökumenizmusban) számos értékelés éri – az általános jóváhagyástól a teljes elutasításig [1] , és követeli az ökumenikus szervezetektől [ 2] , elsősorban az Egyházak Világtanácsától való azonnali kilépést. 3] [4] [5] [6] [7] . Az Orosz Ortodox Egyház tagságát egy másik ökumenikus szervezetben, az Európai Egyházak Konferenciájában 2008-ban felfüggesztették [8] . Az orosz ortodox egyházban általában az ökumenizmussal szembeni negatív attitűd uralkodik [9] .
Az orosz ortodox egyház forradalom előtti időszakában nem sok volt a hivatalos konfesszionális kapcsolatok, amelyek közvetlenül a heterodoxokkal való közösség helyreállításának kérdéséhez kapcsolódtak [10] .
1716-1720-ban jöttek létre az első érintkezések az anglikánokkal [10] . A 18. század elején anglikán püspökök egy csoportja foglalkozott az orosz ortodox egyházzal való újraegyesítés kérdésével – „nem esküvel”, akik 1690-ben váltak el az anglikán egyháztól, miután nem voltak hajlandóak hűséget esküdni III . Vilmos királynak. 10] [11] . Az 1860-as években felerősödött a kapcsolat az anglikán egyházzal , mivel Amerika északnyugati partján mindkét egyház érintkezett [10] .
A pápai tévedhetetlenség dogmájának 1870- es első vatikáni zsinaton való kihirdetése után az ókatolikusok elszakadtak a katolicizmustól . Az 1871-ben alapított Szentpétervári Osztály a Spirituális Felvilágosodás Szerelmeseinek Társasága úgy döntött, hogy "kapcsolatot tart fenn az ortodox igazság bajnokaival külföldön, erkölcsi támogatást nyújtva nekik" [11] .
1895-1897-ben felerősödtek a tárgyalások az anglikánokkal a közeledés lehetőségéről. A tárgyalások semmivel nem végződtek [10] .
1894-1914-ben az orosz ortodox egyház teológiai párbeszédet folytatott az ókatolikusokkal , amely a szentpétervári és rotterdami bizottság keretein belül valósult meg [10] .
A 20. század elején újrakezdődtek a tárgyalások az egyesült államokbeli episzkopális egyházzal az észak-amerikai orosz ortodox egyház, Tikhon (Bellavin) püspökének részvételével [10] .
1914-ben zsinati bizottság alakult az ortodoxia és az anglikánság kapcsolatának tanulmányozására. .
Maxim Kozlov főpap szerint általánosságban elmondható, hogy „az orosz ortodox egyház 1917 előtti történetével kapcsolatban általában nehéznek tűnik az „ökumenikus mozgalom” kifejezés használata. Ebben az értelemben az olyan könyvek címe, mint „Ortodoxia és ökumenizmus”, amely a 18-19. századi anyagokat használja fel, pusztán történelmileg nem teljesen helytálló. Célszerű csak az orosz egyház vallásközi kapcsolatairól beszélni” [10] .
Ugyanakkor ez a két joghatóság nem képviselhette az Orosz Ortodox Egyházat az ökumenikus találkozókon azért sem, mert elvált tőle - a Metropolitan Platon 1924-ben és a Metropolitan Evlogy 1930-ban .
Az orosz ortodox egyház és az ökumenikus mozgalom közvetlen kölcsönhatása a Moszkvai Patriarchátus nemzetközi kapcsolatainak a Nagy Honvédő Háború befejezése utáni újrakezdésével kezdődik [10] .
1946 decemberére az Egyházak Világtanácsa és a Moszkvai Patriarchátus ülést tűzött ki, hogy "megismerjék egymást, és kialakítsák az Egyházak Tanácsa közös bázisát, céljait és tevékenységét" [12] . 1946. augusztus 12-én a pátriárkához intézett különjelentésben Grigorij Razumovszkij főpap megjegyezte a ROC képviselőjének az ökumenikus mozgalomban való részvételének feltételeit:
Hozzájárulunk az ökumenikus mozgalomhoz, ha:
1) az ökumenikus mozgalom vezetői nem hajlandók pártfogolni szakadárjainkat ( Theophilos , Dionysius , Herman Aav , Anastasius , John of Shanghai ), és ténylegesen nyomást fognak gyakorolni az e vezetők által ismert skizmatikusokra, hogy újra egyesítsék őket a joghatóság alá. Őszentsége, Moszkva pátriárkája; 2) ha skizmatikusaink egyik képviselőjét sem hívják meg a mozgalomban való részvételre. Nem szabad megengedni, hogy Bezobrazov , Florovskij és a Párizsi Teológiai Intézet más lényei vegyenek részt a mozgalomban. Vagy ők, ökumenisták, egyetlen integrált (korábbi határaikon belüli) orosz ortodox egyházzal kívánnak foglalkozni, vagy a helyi ortodox egyházak (keleti, balkáni stb.) egyike sem vesz részt az ökumenikus mozgalomban – ez a mi ultimátumunk. Ahhoz, hogy ez teljesüljön, össze kell állítani egy blokkot az összes ortodox és nem ortodox, de akár a Szovjetunió területén, akár a Szovjetunió befolyási övezetében (örmények, ókatolikus) templomokból . 12] .Ezt az „ultimátumot” azonban az Egyházak Világtanácsa nem fogadta el, és az 1948-as moszkvai pánortodox konferencián az antiókhiai, alexandriai, grúz, szerb, román, bolgár, albán, lengyel és orosz ortodox helyi egyházak határozat „Az Ökumenikus Mozgalom és az Ortodox Egyház” [13] megjegyezte, hogy „kénytelenek voltak megtagadni az ökumenikus mozgalomban való részvételt, annak modern tervében” [14] .
De pontosan tíz évvel később a DECR elnöke , Krutitsy és Kolomna Nyikolaj (Jarusvics) metropolitája a Moszkvai Teológiai Akadémián [15] nyilatkozott a ROC képviselőjének új pozíciójáról az ökumenikus mozgalomban való részvétellel kapcsolatban.
A találkozó határozatainak felülvizsgálatának fő oka az volt, hogy a heterodoxok körében is szükség van az ortodoxia prédikálására. Nikolai metropolita szerint „csak az ortodox egyházak részvételének köszönhetően” ment végbe „az ökumenikus mozgalom evolúciója”... „egyházi életünkkel érintkezve az ökumenikus mozgalom számos vezetője teljesen megváltoztatta az ökumenikus mozgalomról alkotott elképzelését. ortodoxia." Ezért – folytatta Nikolai metropolita – „erősítenünk kell figyelmünket a fejlesztésére”.
1960-ban gyökeres változás következett be az orosz ortodox egyház és az ökumenikus mozgalom kapcsolatában, amely Nikodim (Rotov) metropolita DECR elnöki posztjára való kinevezésével függött össze . Ettől a pillanattól kezdve a ROC képviselője az ökumenikus mozgalom közvetlen és aktív résztvevője lett.
1961. április 11- én I. Alekszij pátriárka nyilatkozatot adott ki az ROC képviselőjének az Egyházak Világtanácsába (WCC) való belépéséről, amelyben megerősítette, hogy a ROC parlamenti képviselő egyetért a WCC Alkotmányával, és megfelel a WCC alkotmányának. ROC MP a WCC újonnan belépő tagokra vonatkozó követelményeivel. „A ROC-MP nemcsak mindig imádkozott és imádkozott Isten Szent Egyházainak jólétéért és mindenki egységéért, hanem eltökélt szándéka, hogy a korábbi mozgalmak mentén hozzájáruljon a keresztény egység nagy ügyéhez.” Hit és rend”, „Élet és tevékenység” és „Nemzetközi barátság az egyházakon keresztül” [16] .
A Püspöki Tanács 1961 júliusában Nikodim metropolita jelentése alapján hozott határozatában jóváhagyta a ROC képviselőjének felvételét az Egyházak Világtanácsába, és ezzel megerősítette a Moszkvai Pánortodox Konferencia határozatainak felülvizsgálatát. 1948.
A ROC parlamenti képviselő életének 1960-tól 1978-ig tartó korszakát, amikor a DECR Nikodim metropolita vezetése alatt állt, a ROC képviselője és a Vatikán közötti megnövekedett kapcsolatok jellemzik . A vitákat a Szent Szinódus 1969. december 16-i határozata váltotta ki, amely szerint a Moszkvai Patriarchátus papsága „taníthatta a Szentségek kegyelmét a katolikusoknak és az óhitűeknek, ha ez utóbbiak számára rendkívüli lelki szükség volt”. és papjaik távollétében a helyükön” [17] [18] . A "Moszkvai Patriarchátus folyóiratában" 1970 májusában Nikodim leningrádi és novgorodi metropolita magyarázatot tett közzé, amelyben hangsúlyozta, hogy ez az engedély csak betegség esetén és az egyházaik papságával való kapcsolatfelvétel lehetetlensége miatt megengedett. „Ilyen esetekben az Orosz Ortodox Egyház papságának lelkipásztori gondozást kell gyakorolnia, és lelki vigasztalást és szentségeket kell tanítania a rászorulóknak”, hozzátéve, hogy „az ortodox és a római katolikus egyháznak ugyanaz a tanítása a szentségekről, és kölcsönösen elismerik. e bennük ünnepelt szentségek hatékonysága” [18] . Ezt követően Nikodim metropolita kifejtette, hogy „hasonló dolog történt 1878-ban, amikor a konstantinápolyi zsinat a görög ortodox papokat kötelezte arra, hogy végezzék el a szentségeket az örmények számára ott, ahol nincs templomuk és papjaik” [18] . A Szent Szinódusnak ezt a döntését az 1971-es helyi tanács megerősítette , ami értetlenséget és kritikát váltott ki. Így a görög szinódus elítélte, és a ROCOR Püspöki Tanácsán 1974-ben eretnekségnek ítélte [19] . Maga Nikodim metropolita sokkal tovább ment az ökumenizmusban, mint az 1969-es zsinat döntése: 1970. december 14-én a római Szent Péter-bazilikában az ortodox egyház számos szabályát megsértve ortodox áldozást adott a katolikus papoknak. a ROCOR Tanács az ortodoxia árulásaként határozta meg tetteit [19] .
Ez az időszak Nikodim (Rotov) 1978-as halála után is folytatódott. A közös imák és istentiszteletek folytatódtak, például 1983-ban Kirill (Gundjajev) érseket a ROCOR Püspöki Tanácsban a kerületi levélben kritizálták, amiért a limai liturgiát számos felekezethez tartozó protestánssal együtt szolgálta. Bár az ortodoxok és a katolikusok nem részesültek úrvacsorában a limai liturgia alatt, Cirill "vezette azt az imát, hogy "hamarosan elérjük a látható közösséget Krisztus testében, megáldva a kenyeret és a kelyhet ugyanazon a trónon". A ROCOR Tanács a limai liturgiát "hamis asszociációnak" nevezte, az ökumenizmust pedig eretnekségnek minősítette, és mindazokat, akik ezt vallják [20] .
A Szent Szinódus 1980. március 20-i nyilatkozata a következőket mondja ki:
Az ökumenikus szférában folyó munkák, ezek fejlesztése, elmélyítése is maradjon Egyházunk figyelmének középpontjában. És különösen a nem ortodox egyházakkal folytatott teológiai párbeszédek célja az egység megteremtése… Szükségesnek tartjuk e párbeszédek elmélyítését… Szükségesnek tartjuk az ortodox egyház részvételének további elmélyítését a WCC jelenlegi tevékenységében, valamint az Európai Egyházak Konferenciája [21]
Amint Andrej Kuraev diakónus megjegyezte , „a 70-es és 80-as években a dolgok sorrendje volt, hogy bármelyik püspököt felhívhatták a DECR képviselőjétől, és parancsoló hangnemben azt mondták, hogy akkor fogadd a pátriárkátusunk vendégét. , ilyen-olyan bíboros, szolgáljon vele, és adja meg neki a lehetőséget, hogy üdvözlő beszédet mondjon az Ön katedrálisában” [22] .
1986. július 29-én a Szent Szinódus, mérlegelve 1969. december 16-i „felvilágosítását” a római katolikusok szent misztériumokhoz való gazdálkodás útján történő felvételéről , úgy határozott: „Tekintettel az ezzel a tisztázással kapcsolatos beérkező kérésekre, a Szent Szinódus beszámol arról, hogy ez a gyakorlat nem alakult ki, és elhatározza, hogy elhalasztja az 1969. december 16-i zsinati magyarázat alkalmazását az ortodox bőség e kérdésben való döntéséig [23] , ami a gyakorlat végét jelentette. úrvacsora tanítása nem ortodoxoknak.
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsán 1994-ben a Zsinati Teológiai Bizottság elnöke, Filaret (Vakhromeev) metropolita jelentést készített "Az orosz ortodox egyház hozzáállásáról az egységet kereső keresztények közötti együttműködéshez" . A jelentés felvetette annak kérdését, hogy az ortodoxok részt vehetnek-e az "ökumenikus imában a keresztények egységéért", amelyre minden év januárjában, az Egységért Imahét alkalmával kerül sor , különböző hitvallású keresztények jelenlétével. A jelentés megjegyezte, hogy az ortodox egyház nem ismeri el eretnekként a katolikusokat, protestánsokat és anglikánokat, annak ellenére, hogy nincs velük eucharisztikus közösség , és vannak dogmatikai nézeteltérések. A jelentés szerint az ortodox egyház elismeri a keresztség, az Eucharisztia , a papság, a katolikusok püspöksége és apostoli utódlásuk érvényességét . A protestánsokkal és anglikánokkal kapcsolatban a jelentés kijelentette, hogy az ortodox egyház elismeri a keresztség szentségének érvényességét:
Ők a Krisztusban megosztott testvéreink, a Szentháromság Istenbe vetett hitben, az Úr Jézus Krisztusban, mint Istenben és Megváltóban való hitben, testvérek, akik részt vesznek Krisztus Testében (azaz Krisztus Egyházában) a Szentség szentsége által. A keresztség, melynek érvényességét velük (egy keresztség megvallásával) elismerjük, a keresztény közösség testvérei, akiknek tanúskodunk a szent ortodoxia, a hagyomány és az óegyház sértetlen hitének igazságáról [24] .
A Metropolitan Philaret jelentése szerint a Püspöki Tanács elfogadta „Az orosz ortodox egyház hozzáállásáról az egységet kereső keresztények közötti együttműködéshez” definíciót, amely a nem ortodoxokkal folytatott imák helyénvalóságának vagy helytelenségének kérdésével foglalkozott. Keresztények hivatalos összejöveteleken, világi ünnepeken, konferenciákon, teológiai párbeszédeken, tárgyalásokon és egyéb esetekben „a Hierarchia mérlegelési jogkörébe tették át az általános egyházi külső tevékenységekben, az egyházmegyei püspökök mérlegelése alá az egyházmegyén belüli ügyekben élet" [25] [26] . Andrej Kuraev diakónus szerint „valójában ez volt a püspökeink felszabadulása az ökumenikus jobbágyság alól, tulajdonképpen jogot kaptak arra, hogy nemet mondjanak az ökumenizmusra” [22] .
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsán, melynek elnöke II. Alekszij pátriárka volt 2000 augusztusában, elfogadták a „ heterodoxiával szembeni attitűd alapelveit ”, amely kimondja, hogy:
Az ortodox egyház nem tudja elfogadni azt a tételt, hogy a történelmi megosztottság ellenére a keresztények alapvető, mély egysége állítólag nem sérült meg, és az egyházat úgy kell érteni, mint amely egybeesik az egész „keresztény világgal”, miszerint a keresztény egység állítólag „a felekezet felett van” korlátok” (II 4), „teljesen elfogadhatatlan és a fenti fogalomhoz kapcsolódik az úgynevezett „ ágelmélet ”, amely a kereszténység normalitását, sőt gondviselésszerű létezését külön „ágak” formájában megerősíti” (II. 5.) , „Az ortodox egyház nem ismerheti el a „felekezetek egyenlőségét”. Akik elszakadtak az Egyháztól, azokat a mostani állapotukban nem lehet vele újra egyesíteni, a fennálló dogmatikai különbségeket le kell győzni, nem pedig egyszerűen megkerülni” [27] [9] .
A protestáns „ágelmélettel” való egyet nem értés jelzésével azonban az Alapelvek az ökumenikus mozgalom pozitív célját hangsúlyozták, és elítélték a feladata iránti ellenségeskedést:
Az ortodox egyház és a heterodoxia kapcsolatának legfontosabb célja a keresztények isteni parancsolatú egységének helyreállítása (János 17:21), amely az isteni terv része, és a kereszténység lényegéhez tartozik. Ez az ortodox egyház számára létének minden szintjén rendkívül fontos feladat [28] .
E feladat iránti közömbösség vagy annak elutasítása bűn Isten egységre vonatkozó parancsa ellen. Nagy Szent Bazil szavaival élve: „azoknak, akik őszintén és valóban az Úrért dolgoznak, csak erőfeszítéseket kell tenniük, hogy visszahozzák egységbe a sokszor egymás között megosztott egyházakat [29] .
Ugyanakkor a ROC hozzáállása az ökumenikus mozgalomhoz (ahogyan egy külön mellékletben megjegyezzük) a következőképpen fogalmazódik meg: „az ortodox részvétel legfontosabb célja az ökumenikus mozgalomban mindig is az volt, és a jövőben is az volt tanúságtétel az Egyház tanáról és katolikus hagyományáról, és mindenekelőtt az Egyház egységéről szóló igazságról, ahogyan az a Helyi Ortodox Egyházak életében megvalósul. A ROC tagsága az Egyházak Világtanácsában, a továbbiakban elmondható, nem jelenti önmagában egyházi valóságként való elismerését: „A WCC szellemi értékét és jelentőségét az egyháztagok felkészültsége és vágya határozza meg. a WCC, hogy meghallja a katolikus igazság tanúságtételét és válaszoljon rá." Általánosságban elmondható, hogy a dokumentum elfogadása után az orosz ortodox egyház álláspontja észrevehetően konzervatívabbá vált.
2005. április 20-án a Szent Szinódus úgy határozott, hogy közzéteszi a ROCOR-ral [30] egyeztetett „A nem ortodox vallásokhoz és felekezeti szervezetekhez való viszonyulásról” című dokumentumot , amely kimondta:
Az ortodox egyház vallásközi szervezetekben, köztük az Egyházak Világtanácsában való részvételének feltétele a vallási szinkretizmus kizárása . Az ortodox keresztények ragaszkodnak ahhoz a jogukhoz, hogy szabadon megvallják az ortodox egyházban, mint egy szent katolikus és apostoli egyházban vetett hitet, anélkül, hogy engedményeket tennének az úgynevezett „ ágelmélet ” iránt, és határozottan elutasítanak minden olyan kísérletet, amely az ortodox ekkleziológia erodálására irányul . Az ortodox egyház kizár minden lehetőséget a liturgikus közösségre a nem ortodoxokkal. Különösen az tűnik elfogadhatatlannak, hogy az ortodox keresztények részt vegyenek az úgynevezett ökumenikus vagy interkonfesszionális istentiszteletekhez kapcsolódó liturgikus szertartásokon [31] .
2006. július 17-én a Szent Zsinat „elvben jóváhagyta” a szakbizottságok által javasolt dokumentumtervezeteket, köztük a fent idézettet is [32] .
2007 márciusában az MDA professzora, Valentin Asmus Archpriest megjegyezte:
Egyházunk már régóta túlélte az ökumenizmus iránti vonzalmat, amely őszintén szólva valószínűleg minden ortodox egyházra jellemző volt, a második világháború utáni évtizedekben egy bizonyos ideig. És a mi korunkban, nem merem állítani, orosz ortodox egyházunk megelőzi ennek a rosszul felfogott, komolytalan ökumenizmusnak a túlkapásai elleni küzdelmet, amely korábban és továbbra is károkat okozott az ortodoxiának. Azt hiszem, egyházunk volt a kezdeményezője annak, hogy az egyes ortodox helyi egyházak által tervezett egyesülés a monofizitákkal elmaradt . <...> Erre az újraegyesülésre pedig nem került sor, elsősorban azért, mert az orosz ortodox egyház ellenezte.
Az orosz ortodox egyház szembeszáll az ortodox katolikus ökumenizmussal, szemben az uniatizmussal, amelyet a modern katolicizmus agresszíven terjeszt és okos módszerekkel védelmez [33] .
1980 májusa óta [34] a Helyi Ortodox Egyházak és a Római Katolikus Egyház közötti párbeszédet folytató Vegyes Teológiai Ortodox Római Katolikus Bizottság [35] időről időre ülésezik . Hilarion (Alfejev) metropolita , a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának elnöke kijelentette, hogy „a párbeszéd megkezdésekor az ortodox egyház megtagadta az „eretnekség” kifejezés használatát a katolicizmussal kapcsolatban”, kifejtette, hogy a moratórium Ennek a kifejezésnek az ortodox katolikus párbeszéddel foglalkozó teológiai bizottságának munkája idejére való használata egyáltalán nem jelenti azt, hogy maga az " eretnekség vagy hogy az ortodoxok és a katolikusok között fennálló nézeteltérések megszűntek volna. eltávolítva [36] . Az Orosz Ortodox Egyház jelenlegi pátriárkája , Kirill, amikor 2009-ben felszólalt az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsában, határozottan és nyilvánosan használta a „katolikus eretnekség” [37] kifejezést, valamint a 2010. szeptember 11-i tutajevben tartott prédikáció során. , a katolikus egyházzal való egyesülés [38] .