Az ilyenség , tathata vagy yathabhutam [1] ( Skt. तथता - IAST : tathatā ) a vallási filozófia , konkrétan a mahájána buddhizmus fogalma , amely meghatározza egy tárgy vagy jelenség valódi tulajdonságait vagy valódi lényegét, nem homályosítva el külső illúzióktól .
Az ilyenség fogalma különleges jelentést kapott a buddhizmusban az igazi lényeg, a Mara illúzióin és a szamszára szenvedésein túli abszolútum érzékelésében . A buddhisták az ilyenség fogalmát illusztrálva azt mondják, hogy több történelmi Buddha is létezett , de mindegyik ugyanannak a lényegnek a megnyilvánulása, amelyre Buddha Gautama a tathagata kifejezést használta (így jön).
A buddhizmus mahajána iskoláiban az ilyenség azt jelenti, hogy „a valóság [ahogy van] közvetlen észlelésének különleges képessége, a prajna [2] szinonimája, és a Buddha-természettel azonosítják [3] . A prajnaparamita szútrák szerint az ilyenség a valódi valóságot is jelenti, amely természeténél fogva üres. Ezenkívül az ilyenséget megvilágosodásként definiálják : „Az ilyenség összehasonlíthatatlan tökéletes megvilágosodás. Ez a fajtaság nem növekszik, nem csökken” [4] . Buddha az ilyenséget "a legmagasabb tökéletes megvilágosodásként" határozta meg, és rámutatott, hogy ez "a megvilágosodás oka" [5] . Nagarjuna szerint az ilyenség " ürességet " is jelent [6] .
A Mahayana Sraddhotpada Shastra-ban megfogalmazott és a Chan iskolában továbbfejlesztett „egy elme” koncepció, amely a vijnanavada , a madhyamika és a tathagatagarbha fogalmát igyekszik ötvözni , jelezte, hogy az „egy elme” magában foglalja az összes dharmát : „a létnek alávetve”. és a „nem alávetett létnek”, „homályos” és „megvilágosodott”. Ezenkívül a koncepció szerint az „egyetlen tudat” két elválaszthatatlan tudatból áll, amelyek magukban foglalják az összes dharmát: az igazi ilyenség tudatából ( bhutathathata ) és a feltételekhez kötött tudatból. Ebben az esetben az igazi ilyenség tudatát egyetlen tudatként fogták fel, amely mind az „igazi ürességben”, mind az „igazi nem-ürességben” kifejezhető. A Mahayana Sraddhotpada Shastra ugyanakkor rámutatott, hogy egy ilyen felosztásra azért van szükség, mert „az élőlények tudatát elhomályosítja a tudatlanság”, ezért „felmerül a diszkurzív gondolkodás, és eltávolodnak [az igazi ilyenségtől], ezért azt mondják: „üresség”; de ha kiszabadulnak a megtévesztett tudatból, akkor a valóságban nem lesz semmi, amit „ürességnek” lehetne nevezni” [7] .
Ashvaghosha a következőképpen írta le az ilyeneket: „ Ily módon a létezés sem nem létezik, sem nem nem létezik, sem nem létezik és nem létezik egyszerre, sem nem létezik és nem létezik külön-külön; nem egység és nem pluralitás, sem egység és pluralitás együtt, sem egység és pluralitás külön- külön . A Mahayana Sraddhotpada Shastra-ban megjegyezték, hogy az „igazi ilyenség” fogalma mentes minden jeltől, és „a verbális magyarázatok határa, a szó, amely véget vet minden szónak ” [9] .
E. S. Steiner professzor rámutatott arra, hogy az ilyen jelleget a tizedik rajz határozza meg tíz bikában , egy sor zen-képsorozat verses és prózai feliratokkal, amelyek kifejezik az iskola tanításának megértésének szakaszait [10] .
A ch'an mesterek gyakran használtak különféle hétköznapi helyzeteket, hogy segítsék a tanulókat a "dolgok ilyen jellegű megismerésében" vagy "napi megvilágosodásában" [4] :
Egyszer egy szerzetes így szólt Zhao-zhouhoz
: „Mester, még messze vagyok a céltól. Adj útmutatást.
- Reggeliztél már? – kérdezte a mester.
– Igen – válaszolta a szerzetes.
– Szóval menj és mossa ki a poharát maga után!
Ebben a pillanatban a szerzetes meglátta.
A zen mester , Dogen a következőképpen beszélt a dolgok megismeréséről a maguk módján: „a szemek vízszintesek, az orr függőleges”, „a nap keleten van, a hold nyugaton” [12] .
D. T. Suzuki úgy véli, hogy Matsuo Basho japán költő híres haikujában, az „ Öreg tó ” című művében felfedezte a vízcsobbanásban ugyanazokat a dolgokat, mint a japán tudós, R. H. Blyce a holdvilágban vagy a cseresznyevirágok természetében: „ Ezt A régi tóból kiáramló hangot Basho úgy érzékelte, mint amely az egész univerzumot betölti. Nemcsak hogy minden körülötte teljesen bekerült a hangba és eltűnt benne, hanem maga Basho is kitörölődött a tudatából . E tapasztalat után „a régi tavacska megszűnt régi tavacska lenni, és a béka megszűnt béka lenni ”, maga Basho „feltámadt” és „Hang”-é vagy „Szóvá” változott, miután felfogta a lét-vé válás talányát [ 13] .
Szótárak és enciklopédiák |
---|